Tibetan
སོགས་པ་ལ་ཕན་མི་ཐོགས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་མི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། རྒས་པས་སྐམས་པར་གྱུར་ན། ལས་སུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུང་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཆུས་བཟས་པའི་གད་ཀ་ན་ཤིང་སྐྱེས་པ་ནི། རླུང་དྲག་པོ་ལངས་མ་ཐག་ཏུ་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱེལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་མི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། རྒས་པའི་གད་ཀ་གཡང་ས་དང་ཉེ་བས་འཆི་བའི་རླུང་ལངས་ནས་རིང་པོར་མི་གནས་སོ། །འོད་སྲུང་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཤིང་རྟའི་སྲོག་ཤིང་ཆག་ན་ཁལ་ལྕི་བ་བཀུར་མི་བཟོད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་རྒས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཛིན་མི་ནུས་སོ། །འོད་སྲུང་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། བུས་པ་ཆུང་ངུ་ཤེད་མ་བྱེ་བ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྙས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་རྒས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྙས་སོ། །འོད་སྲུང་དཔེ་འདི་དག་དང་། གཞན་ཡང་དཔེ་ཚད་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་རྒས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འོད་སྲུང་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་སྡེ་སྤྱོད་པ་ན། རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། ། འོད་སྲུང་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་སྡེ་སྤྱོད་པ་ན་ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྟོགས་པ་ཞེ་ན། ན་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སེར་བ་བབ་ན་ལོ་ཐོག་ཐམས་ཅད་བཅོམ་སྟེ་མ་རུང་བར་བྱེད་དོ། །འོད་སྲུང་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མི་ཞིག་ལ་ཤ་འཁོན་གྱི་དགྲ་ཡོད་ན་རྟག་ཏུ་མྱ་ངན་བྱེད་དེ་འཇིགས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། རྟག་ཏུ་ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་ནས་མྱ་ངན་བྱེད་དོ། །འོད་སྲུང་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྐྱེས་བུ་བྱད་བཞིན་བཟང་པོ་ཞིག་ཡོད་ན། རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོས་འདོད་པས་བཀུག་ནས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཉལ་ལོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་འཕྲིགས་ནས། དེ་བཟུང་སྟེ་མིག་ཡ་གཅིག་ཕྱུང་། རྣ་བ་ཡ་གཅིག་ཀྱང་བཅད། ལག་པ་ཡ་གཅིག་ཀྱང་བཅད་ན་དེའི་ཚེ་བྱད་བཞིན་སྔོན་ལས་ཉམས་ཏེ་སུས་ཀྱང་མི་འདོད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་མི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་མིག་དང་། རྣ་བར་ལྡན་མོད་ཀྱི། ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བར་གྱུར་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འདོད་དོ། །འོད་སྲུང་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཆུ་ཤིང་དང་། སྨྱིག་མ་དང་། འདམ་བུ་དང་། དྲེའུ་ནི་འབྲས་བུའམ། བུ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་འཆིའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་མི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ་ནད་ཡོད་ན་འཆིའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ནི་དམག་ལ་དབང་བའི་བློན་པོ་སྔར་སོང་བའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོ་འགྲོའོ། །ཉའི་རྒྱལ་པོ་དང་། བུང་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་། དུང་གི་རྒྱལ་པོ་དང་། ཁྱུ་མཆོག་གི་རྒྱལ་པོ་དང་། ཚོང་དཔོན་སྔར་སོང་ན་དེའི་ཕྱི་བཞིན་གཞན་དག་འགྲོ་སྟེ་མི་འབྲལ་ལོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འཆི་བའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། རྟག་ཏུ་ན་བའི་བློན་པོའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་སྟེ་མི་འབྲལ་ལོ། །ཉ་དང་བུང་བ་དང་། དུང་དང་། ཁྱུ་མཆོག་དང་། ཚོང་དཔོན་ལྟ་བུར་ན་བའི་རྒྱལ་པོའི་རྗེས་སུ་ཡང་འཆི་བའི་འཁོར་ རྟག་ཏུ་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲང་སྟེ་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ལོ། །འོད་སྲུང་ན་བའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་དང་། སློས་པའི་མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། ལུས་དང་སེམས་མི་བདེ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དགྲ་མ་རུངས་པས་ཉེན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། རྐྱལ་པ་འདྲལ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཟམ་པ་འཇིག་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་འཕྲོག་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། གཞན་ཡང་གཞོན་དར་བའི་མདོག་བཟང་པོ་དང་། མཐུ་སྟོབས་དང་། བདེ་བ་མ་རུང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚ་མེད་པ་ལུས་དང་སེམས་འབར་ཞིང་ཚིག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དཔེ་འདི་དག་དང་དེ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་དཔེ་ཚད་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འོད་སྲུང་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་སྡེ་སྤྱོད་པ་ན་ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འོད་སྲུང་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་སྡེ་སྤྱོད་པ་ན་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ཅིང་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །འོད་སྲུང་འདི་ལྟ་སྟེ། མེའི་བསྐལ་པ་བྱུང་བ་ན་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་ཐམས་ཅད་ཚིག་པར་བྱེད་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འཆི་བའི་སེམས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་སྡེ་ལ་གན
Chinese
等等都无济于事。种姓之子人也是如此，如果因衰老而变得干枯，那么对于所有要做的事情都没有帮助。 འོད་སྲུང་（梵文：Ārakṣita，汉语字面意思：光护）另外就像这样，例如，被水侵蚀的悬崖上生长的树木，一旦刮起强风，必定会倒塌。种姓之子人也是如此，衰老的悬崖靠近悬崖边，死亡的风刮起后，不会长久存在。འོད་སྲུང་（梵文：Ārakṣita，汉语字面意思：光护）另外就像这样，例如，如果车辆的车轴断裂，就无法承受沉重的负荷。种姓之子衰老也是如此，无法持有所有的善法。འོད་སྲུང་（梵文：Ārakṣita，汉语字面意思：光护）另外就像这样，例如，对于弱小的幼兽，所有的人都会轻视。种姓之子衰老也是如此，所有的人都会轻视。འོད་སྲུང་（梵文：Ārakṣita，汉语字面意思：光护）通过这些例子，以及其他无数的例子，应当认识到衰老是巨大的痛苦。འོད་སྲུང་（梵文：Ārakṣita，汉语字面意思：光护）这些是菩萨摩诃萨在修持大乘涅槃经时，对衰老之苦的领悟。 འོད་སྲུང་（梵文：Ārakṣita，汉语字面意思：光护），那么菩萨摩诃萨在修持大乘涅槃经时，如何领悟疾病之苦呢？疾病是指使所有安乐的事物消失，例如冰雹降落时，摧毁所有的庄稼，使其变得无用。འོད་སྲུང་（梵文：Ārakṣita，汉语字面意思：光护）另外就像这样，例如，如果一个人有血海深仇的仇敌，那么他会 постоянно 感到悲伤和恐惧。种姓之子所有众生也是如此，总是因疾病的痛苦而感到恐惧和悲伤。འོད་སྲུང་（梵文：Ārakṣita，汉语字面意思：光护）另外就像这样，例如，如果有一个相貌英俊的男子，国王的妃子因爱慕而引诱他，并一起睡觉。之后，国王发现了，抓住他，挖出一只眼睛，割掉一只耳朵，砍掉一只手，那时他的容貌比以前受损，没有人会喜欢他。种姓之子人也是如此，虽然拥有身体的各个部分、眼睛和耳朵，但如果被疾病的痛苦所折磨，所有的人都不会喜欢他。འོད་སྲུང་（梵文：Ārakṣita，汉语字面意思：光护）另外就像这样
English
etc., are of no help. A son of good family is also like that; if he becomes withered with age, he will not be of help in all the tasks to be done. Ārakṣita, furthermore, it is like this, for example, a tree growing on a cliff eaten away by water will inevitably fall as soon as a strong wind rises. A son of good family is also like that; the cliff of old age is close to the precipice, and when the wind of death rises, he will not last long. Ārakṣita, furthermore, it is like this, for example, if the axle of a cart breaks, it cannot bear a heavy load. A son of good family who is old is also like that; he cannot hold all the virtuous dharmas. Ārakṣita, furthermore, it is like this, for example, a small, weak calf is despised by everyone. A son of good family who is old is also like that; he is despised by everyone. Ārakṣita, through these examples, and through countless other examples, one should recognize that old age is a great suffering. Ārakṣita, these are the realizations of the suffering of old age when a Bodhisattva Mahāsattva practices the Mahāyāna Nirvāṇa Sūtra. Ārakṣita, how does a Bodhisattva Mahāsattva realize the suffering of sickness when practicing the Mahāyāna Nirvāṇa Sūtra? Sickness is that which destroys all things of happiness, just as when hail falls, it destroys all the crops and renders them useless. Ārakṣita, furthermore, it is like this, for example, if a person has a blood feud enemy, he will constantly grieve and be afraid. A son of good family, all sentient beings are also like that; they are always afraid and grieve because of the suffering of sickness. Ārakṣita, furthermore, it is like this, for example, if there is a handsome man, the queen of the king, out of desire, seduces him and sleeps with him. Then, the king discovers it, seizes him, gouges out one eye, cuts off one ear, and cuts off one hand. At that time, his appearance is more damaged than before, and no one will like him. A son of good family, a person is also like that; although he possesses the limbs of the body, eyes, and ears, if he is afflicted by the suffering of sickness, everyone will dislike him. Ārakṣita, furthermore, it is like this
Chinese
例如，水生的树木、竹子、芦苇和骡子，一旦结果或有子，就会死亡。同样，善男子，人也是如此，一旦生病就会死亡。善男子，还有其他的例子，比如转轮圣王，国王总是跟随先行的掌管军队的大臣。鱼王、蜂王、海螺王、牛群之王和商队首领先走，其他的就会跟随他们，不会分离。善男子，死亡的转轮圣王也是如此，总是跟随经常生病的大臣，不会分离。就像鱼、蜜蜂、海螺、牛群和商人一样，死亡的眷属也总是跟随生病的国王，总是跟随，永不分离。光明守护，生病的起因和条件是这样的：痛苦、争斗、极度的悲伤、哭泣、身心不适，也可以说是被凶恶的敌人所威胁，也可以说是袋子破裂，也可以说是桥梁倒塌，也可以说是失去正确的记忆。此外，还会使青春的容貌、力量和安乐变得不适。没有羞耻和惭愧会使身体和心灵燃烧和烧毁。通过这些例子和无数无量的其他例子所显示的途径，应当认识到生病的痛苦是巨大的痛苦。光明守护，这就是菩萨摩诃萨在修习大乘般涅槃经时，对生病之苦的领悟。光明守护，菩萨摩诃萨如何修习大乘般涅槃经时，领悟到死亡之苦呢？是这样的，死亡的意思是烧毁和毁灭。光明守护，例如，当火灾劫发生时，除了第二禅之外，一切都会被烧毁。善男子，死亡之心也会毁灭一切。菩萨摩诃萨安住于大乘般涅槃经
English
For example, aquatic trees, bamboo, reeds, and mules die once they bear fruit or have offspring. Similarly, son of good family, so it is with humans; once they become ill, they die. Son of good family, there are other examples as well. For instance, the Chakravartin king is always followed by the minister in charge of the army who goes before him. When the king of fish, the king of bees, the king of conches, the king of herds, and the leader of merchants go first, the others follow them without separating. Son of good family, the dying Chakravartin king is also like that; he always follows the minister who is constantly ill, never separating. Just as fish, bees, conches, herds, and merchants follow the king who is ill, so too the retinue of death always follows, constantly following and never separating. Light Protector, the causes and conditions for illness are as follows: suffering, strife, extreme sorrow, lamentation, causing discomfort to body and mind, which can also be described as being threatened by fierce enemies, or as a torn bag, or as a collapsed bridge, or as the loss of correct mindfulness. Furthermore, it also makes the good complexion of youth, strength, and well-being become unpleasant. Lack of shame and embarrassment causes the body and mind to burn and be consumed. Through these examples and countless immeasurable other examples shown, one should recognize that the suffering of illness is a great suffering. Light Protector, this is what is called the bodhisattva mahasattva's realization of the suffering of illness when practicing the Mahayana Nirvana Sutra. Light Protector, how does a bodhisattva mahasattva realize the suffering of death when practicing the Mahayana Nirvana Sutra? It is like this: death means burning and destroying. Light Protector, for example, when the eon of fire occurs, everything except the second dhyana is burned. Son of good family, the mind of death also destroys everything. The bodhisattva mahasattva abides in the Mahayana Nirvana Sutra