Tibetan
ཁོར་མང་པོ་དེ་དག་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་པར་མཆོད་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚད་མེད་མཐའ་ཡས་པ་ཀླུང་གང་གཱའི་བྱེ་མ་སྙེད་ནི་ས་ དང་པོ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོད་སྲུང་དང་། ཙུན་ད་ལ་ལུང་བསྟན་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་བདག་གི་སེམས་ལ་ཤིན་ཏུ་ནན་ཏན་བྱོས་ལ། བག་ཡོད་པར་གྱིས་ཤིག །ང་ནི་ད་ལྟར་རྒྱབ་ན་བས་ཐམས་ཅད་དུ་ན་བར་གྱུར་གྱིས། ང་ནི་ཇི་ལྟར་བུས་པ་ཆུང་ངུ་ན་བ་ལྟར་ཉལ་ལོ་སྙམ་དགོངས་སོ། །འཇམ་དཔལ་ལ་སོགས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བཞི་པོ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྒྱས་པར་སྟོན་ཅིག །ད་ཆོས་འདི་དག་ཀྱང་ཁྱེད་ལ་ཡོངས་སུ་གདམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོད་སྲུང་དང་། དགའ་བོ་ཁྱེད་ལ་ཡང་ཡང་དག་པའི་ཆོས་འདི་དག་གདམས་སོ། །དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་ནས། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་གདུལ་བའི་ཕྱིར་ནད་པ་ལྟར་གློ་གཡས་པ་ཕབ་སྟེ་གཟིམས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོད་སྲུང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ནད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལགས་ཏེ། བསྙེངས་པ་མི་མངའ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་གདུག་པའི་ཟུག་རྔུ་རྣམ་པ་བཞིས་ནད་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། ང་རྒྱལ་ལོ། །གལ་ཏེ་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་མཆིས་ན། ནད་མང་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པས་ཚ་བ་དང་། གློ་ན་བ་དང་། དབུགས་རྒོད་པ་དང་། སྐྱུག་བྲོ་བ་དང་། ལུས་ཀུན་སྦྲིད་པ་དང་། སྙིང་འཁྲུག་ཅིང་མི་དྲན་པ་དང་། ཚད་པར་འཁྲུག་པ་དང་། ཟ་གུ་དང་། མིག་དང་། རྣ་བ་ཚ་ཞིང་ན་བ་དང་། རྒྱབ་འཛིངས་པ་དང་། ལྟོ་དབོ་བ་དང་། སྨྱོ་བ་དང་། རིད་ཅིང་སྐམ་པ་དང་། ཡི་དགས་ཀྱིས་བརླམས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་ནད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མི་མངའ་ན་དེང་ཅིའི་སླད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐུ་ཚེ་ལ་གཟིགས་ཏེ། ང་རྒྱབ་ན་བར་འགྱུར་གྱིས་འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་འཁོར་མང་པོ་ལ་ཆོས་སྟོན་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ནད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བར་མི་འགྱུར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་ཤིང་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་། ནད་པ་ལ་ན་བའི་རྐྱེན་སྨན་སྦྱིན་ཞིང་དབུལ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྔོན་བསྐལ་པ་ཚད་མ་མཆིས་པའི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་ཤིན་ཏུ་ནན་ཏན་མཛད་དེ། རྟག་ཏུ་གསུང་སྙན་པས་སེམས་ཅན་ལ་བདེ་བའི་དོན་མཛད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་། ནད་པ་ལ་སྨན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ལགས་ན་དེ་ཅིའི་རྐྱེན་གྱིས་དེང་འདི་ལྟར་བསྙུང་ངོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་ན་ནད་པ་དག་ནི་བར་བར་འདུག་བར་བར་ཉལ། བར་འགའ་ནི་མི་བདེ་བས་བཟའ་བ་དང་འཐུང་བ་ཡང་སློང་། བར་འགའ་ནི་འཁོར་རྣམས་ལ་སོ་ཚིས་དང་ལས་ཀྱང་འདི་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཅིའི་སླད་དུ་ཅང་མི་གསུང་བར་གཟིམས་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཉེ་གནས་རྣམས་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་ལ་བརྩོན་པ་དག་ཅིའི་སླད་དུ་མི་སྟོན། ཅིའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོ་འདི་དག་མི་གསུང་ཞིང་ཅིའི་སླད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཚད་མེད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་མིའི་ནང་ན་གླང་པོའི་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་བ་དང་། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་མི་སྟོན། ཅིའི་སླད་དུ་དགེ་སློང་མ་རུངས་པ་མ་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འཆང་བ་ལ་ཆད་པས་གཅོད་པ་མི་སྟོན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པར་སྙུན་མི་མངའ་བཞིན་དུ་ཅིའི་སླད་དུ་ཅང་མི་གསུང་བར་གློ་གཡས་པ་ཕབ་ནས་གཟིམས་པར་གྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ནད་པ་ལ་ནད་ཀྱི་རྐྱེན་སྨན་བྱིན་པ་ན། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ལ་བདར་ནས་ཐུན་མོང་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྔོས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་སེལ་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཕྲག་དོག་དང་། སེར་སྣ་དང་། གཡོ་དང་། སྒྱུ་དང་། མི་འཛེམ་པ་དང་། ཁྲེལ་མེད་པ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། རབ་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དང་། ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་དང་། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། ཆུང་བའི་ང་རྒྱལ་དང་། བག་མེད་པ་དང་། དྲེགས་པ་དང་། ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང་། རྩོད་པ་དང་། ལོག་པར་འ
Chinese
那些众多的眷属以各种各样的供养品对薄伽梵进行供养后，发起了无上正等菩提心。无量无边的菩萨，如恒河沙数般，安住于初地。当时，薄伽梵对文殊童子、菩萨持光和尊达进行了授记，并说道：‘种姓之子们，你们要非常认真地对待我的心，要谨慎！我现在因为背痛，全身都感到疼痛。你们要想着我像小婴儿一样疼痛而躺卧。文殊等你们要为四众弟子广弘大乘佛法。现在这些法也全部嘱托给你们了。同样，持光和喜悦者，我也将这些纯正的佛法嘱托给你们。’当时，如来说了这些话后，为了调伏各个有情，像病人一样右胁着地而睡。之后，菩萨持光对薄伽梵说道：‘薄伽梵，如来已经远离了因疾病而痛苦的所有过患，没有疲惫。薄伽梵，一切有情都因四种猛烈的毒刺而成为疾病的根源，即贪欲、嗔恨、愚痴和傲慢。如果存在疾病的根源，就会产生许多疾病，即因贪欲而发热、咳嗽、气喘、恶心、全身麻木、心烦意乱且神志不清、寒热错杂、麻疹、眼睛和耳朵发热疼痛、背部僵硬、腹胀、疯狂、消瘦干枯、被鬼魅迷惑等等。既然薄伽梵您没有身心各种疾病，为何如今如来您还要示现寿命，说我背痛，文殊你为众多眷属宣说佛法呢？’不会因原因和条件这两种疾病而痛苦，即对一切有情慈爱怜悯。
English
Those many retinues, having offered various kinds of offerings to the Bhagavan, generated the mind of unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Immeasurable and boundless Bodhisattvas, as many as the sands of the Ganges River, were abiding on the first ground. At that time, the Bhagavan prophesied to Manjushri, the youth, the Bodhisattva Light Holder, and Tsunda, and spoke these words: 'Sons of good family, be very diligent in your minds towards me, be mindful! Now, because of a backache, I am in pain all over. You should think that I am lying down as if in pain like a small infant. Manjushri and the others, extensively teach the Dharma of the Great Vehicle to the four assemblies. Now, I entrust all these Dharmas to you. Likewise, Light Holder and Joyful One, I also entrust these pure Dharmas to you.' At that time, having spoken these words, the Thus-Gone One, in order to tame each individual being, lay down on his right side like a sick person. Then, the Bodhisattva Light Holder said to the Bhagavan: 'Bhagavan, the Thus-Gone One is free from all faults of suffering from illness, and has no weariness. Bhagavan, all sentient beings become the source of illness due to the four kinds of fierce thorns, namely, desire, hatred, ignorance, and pride. If there is a cause of illness, many illnesses will arise, namely, fever from desire, coughing, shortness of breath, nausea, numbness of the whole body, mental confusion and unconsciousness, alternating fever and chills, measles, hot and painful eyes and ears, stiff back, abdominal distension, madness, emaciation and dryness, being deluded by ghosts, and so forth. Since the Bhagavan does not have various illnesses of body and mind, why then does the Thus-Gone One now show his life, saying that I have a backache, and Manjushri, you teach the Dharma to the many retinues?' One will not suffer from the two kinds of illnesses, cause and condition, namely, loving-kindness and compassion towards all sentient beings.
Chinese
顶礼，对于病人给予生病的原因的药物和布施贫穷者。如来往昔于无数劫中，对菩提道极其精进，恒常以悦耳之语为有情做安乐之事，且不转为痛苦，对于病人施与各种药物，为何如今这般生病呢？世尊啊，世间病人有的时坐时卧，有的因不适而乞求饮食，有的则教导眷属们如何操持生计和工作，如来为何不发一语而安睡，对于声闻的近侍们，为何不宣说戒律的波罗蜜多，禅定，解脱，等持，以及精进断除（恶业）？为何不宣说这些？因何不宣说这些极其深奥的大乘经藏，为何如来不以无量方便，向大光护（梵文：Mahārakṣita）这样的人中之象王，以及大士们开示不退转于无上正等觉？为何不以惩罚来制裁那些持有未经观察的所有不净之物的恶比丘尼？世尊啊，明明没有生病，为何不发一语，右胁而卧？菩萨们在给予病人疾病的药物时，将一切善根遍施于有情，共同回向于一切智智，从而完全消除一切有情的烦恼障、业障和异熟障。所谓的烦恼障，就是贪欲、嗔恨、愚痴，以及由愤怒所引起的烦恼，嫉妒，吝啬，狡诈，虚伪，无惭，无愧，傲慢，过慢，慢过慢，我慢，邪慢，增上慢，卑慢，放逸，骄傲，怀恨，争论，以及邪
English
I prostrate. To the sick, giving medicine for the cause of illness and giving to the poor. The Tathagata, in the past, for countless eons, was extremely diligent on the path of Bodhi. He constantly brought happiness to sentient beings with pleasant words and did not turn to suffering. He gave various medicines to the sick. Why is he sick like this now? World Honored One, the sick in the world sometimes sit and sometimes lie down. Some, due to discomfort, beg for food and drink. Some teach their families how to manage their livelihoods and work. Why does the Tathagata not speak a word and sleep? Why does he not teach the Shravaka attendants the Paramita of discipline, Samadhi, liberation, Samapatti, and diligent abandonment (of evil deeds)? Why does he not teach these? Why does he not speak these extremely profound Mahayana Sutras? Why does the Tathagata not, with immeasurable means, teach the great light protector (Sanskrit: Mahārakṣita), who is like the king of elephants among men, and the great beings, that they will not regress from Anuttara-samyak-sambodhi? Why does he not punish those evil Bhikshunis who hold all unexamined impure objects? World Honored One, clearly not sick, why does he not speak a word and lie down on his right side? When Bodhisattvas give medicine for the illness to the sick, they dedicate all the roots of virtue to sentient beings and dedicate them together to the omniscient wisdom, thereby completely eliminating all sentient beings' afflictive obscurations, karmic obscurations, and resultant obscurations. The so-called afflictive obscurations are greed, hatred, ignorance, and the afflictions caused by anger, jealousy, stinginess, deceit, hypocrisy, shamelessness, immodesty, arrogance, excessive pride, pride beyond pride, conceit, false pride, superior pride, inferior pride, carelessness, haughtiness, resentment, contention, and evil.
Tibetan
ཚོ་བ་དང་། གཡོ་སྒྱུས་ཚུལ་འཆོས་པ་དང་། རྙེད་པས་རྙེད་པ་ཚོལ་བ་དང་། ཆོས་མ་ཡིན་པས་ཚོལ་བ་དང་། མང་དུ་ཚོལ་བ་དང་། བསྟི་སྟང་མེད་པ་དང་། བསྟན་པ་བཞིན་དུ་མི་བྱེད་པ་དང་། མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སྟེན་པ་དང་། རྙེད་པ་ལ་ཆགས་པས་མི་སྐྱོ་བ་དང་། འཆིང་བས་རྣམ་པར་བཅིངས་པས་དགྲོལ་བར་དཀའ་བ་དང་། འདོད་པ་ངན་པ་ལ་འདོད་པ་དང་། ཆགས་པ་ངན་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་། འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་དང་། ཡོད་པར་ལྟ་བ་དང་། མེད་པར་ལྟ་བ་དང་། སྨྱང་ཞིང་འཕྲེས་པ་དང་། དགའ་བ་དང་། གཉིད་དང་། གླལ་བ་དང་། མི་དགའ་བ་དང་། བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བ་ལ་ཆགས་པ་དང་། སེམས་རྨུགས་པ་དང་། སེམས་གཞན་ལ་དམིགས་པ་དང་། མི་དགེ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། ལུས་དང་ངག་ངན་པར་སྤྱོད་པ་དང་། མང་དུ་སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བ་དང་། དབང་པོ་རྣམས་རྟུལ་བ་དང་། སྨྲའོ་ཅོག་ཏུ་བརྫུན་ཟེར་བ་དང་། འདོད་པའི་རྟོག་པ་དང་། ཞེ་སྡང་གི་རྟོག་པ་དང་། གནོད་པའི་རྟོག་པས་ཀུན་ཏུ་ཁེབས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མཚམས་མེད་པ་ལྔའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། བྱོལ་སོང་དང་། ཡི་དགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐུར་པ་དང་། ལོག་སྲེད་ཅན་དུ་སྐྱེས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བགྱི་སྟེ། སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་ནི་ནད་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་བསྐལ་པ་ཚད་མེད་པའི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་ན་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྨན་གསོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་ཏེ་འདི་སྐད་དུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནད་དང་ ཡོངས་སུ་བྲལ་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྨན་དམ་པའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ཏེ་ནད་མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨན་ཨ་ག་ཏ་ཐོབ་ཅིང་། སྨན་དེའི་མཐུས་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་གྱུར་ཅིག །གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཅིང་། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྨན་རྙེད་དེ་ཉོན་མོངས་པའི་ཟུག་རྔུ་ཐམས་ཅད་བསལ་བར་གྱུར་ཅིག །གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཐུགས་དང་ལྡན་ཏེ་སྨན་དམ་པར་གྱུར་ནས་ནད་ཐམས་ཅད་གསོ་ཞིང་རྩོད་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པར་གྱུར་ཅིག །གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་དག་སྨན་གྱི་སྡོང་པོ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ། ནད་མ
Chinese
贪婪和，以虚伪来矫饰，以获得来寻求获得，以非法来寻求，大量地寻求，没有羞耻，不按照教法行事，依赖恶友，因贪求利养而不满足，被束缚所束缚难以解脱，对恶欲生起贪欲，对恶执生起执着，视坏聚为我，执着于有，执着于无，懒惰且散乱，欢喜和，睡眠和，呵欠和，不欢喜和，对食物和，饮料生起贪着，心昏沉，心缘于他处，作意于不善，身语行恶，喜好高谈阔论，诸根迟钝，满口谎言，欲的分别念和，嗔恚的分别念和，损害的分别念所遍覆，这被称为烦恼障。以及五无间罪的罪业障，以及转生于有情地狱和，旁生和，饿鬼和，诽谤正法和，转生成为邪见者，这被称为异熟障。这三种障碍被称为大病，菩萨们在无数劫中行菩萨行时，对所有病人布施医药，并如此发愿：愿一切众生远离疾病，获得如来金刚身。愿对无量众生，成为殊胜的医药之王，遣除一切顽疾。愿一切众生获得妙药阿伽陀，并以那药的威力，遣除一切毒害。又愿一切众生于无上正等觉不退转，迅速获得无上佛陀之药，遣除一切烦恼之刺。又愿一切众生以精进努力，具有如来金刚般的意，成为殊胜之药，医治一切疾病，且无诤讼之想。又愿众生成为大药树，疾病不
English
Greed and, feigning with deceit, seeking gain with gain, seeking with what is not Dharma, seeking in abundance, having no shame, not acting according to the teachings, relying on evil friends, not being content with attachment to gain, being bound by bonds and difficult to liberate, desiring evil desires, being attached to evil attachments, viewing the destructible as self, clinging to existence, clinging to non-existence, being lazy and distracted, joy and, sleep and, yawning and, displeasure and, attachment to food and, drink, dullness of mind, focusing the mind on other things, thinking of the non-virtuous, acting badly in body and speech, delighting in much talk, the senses being dull, speaking all sorts of lies, being completely covered by thoughts of desire and, thoughts of hatred and, thoughts of harm, this is called the obscuration of afflictions. And the karmic obscuration of the five inexpiable sins, and being born in the hells of sentient beings and, animals and, hungry ghosts and, slandering the holy Dharma and, being born as a heretic, this is called the obscuration of ripening. These three obscurations are called great diseases, and Bodhisattvas, while practicing the conduct of enlightenment for countless eons, gave the gift of medicine to all the sick, and made this aspiration: May all sentient beings be completely free from disease, and may they obtain the Vajra body of the Thus-Gone One. May I become the supreme king of medicine for all immeasurable sentient beings, and may I dispel all incurable diseases. May all sentient beings obtain the medicine Agada, and by the power of that medicine, may they dispel all harm. Furthermore, may all sentient beings not turn back from the Unsurpassed Perfect and Complete Enlightenment, and quickly find the medicine of the Unsurpassed Buddha, and may they dispel all the thorns of afflictions. Furthermore, may all sentient beings, by exerting great effort, possess the mind like the Vajra of the Thus-Gone One, and having become the supreme medicine, may they heal all diseases, and may they be without the thought of strife. Furthermore, may sentient beings become great trees of medicine, and may diseases not