Tibetan
་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སྲོག་ལ་ལྟ་བས་ང་རྒྱབ་སྙུང་གིས་འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་འཁོར་རྣམ་བཞི་ལ་ཆོས་སྟོན་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །འོད་སྲུང་ ཡང་དག་པར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་སྙུང་སྟེ། གློ་གཡས་པ་ཕབ་ནས་ཉལ་བ་ཡང་མེད་ལ། མཐར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མེད་དོ། །འོད་སྲུང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོ་ཡིན་གྱི། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །འོད་སྲུང་ཁྱོད་སྔར་ང་ལ་འདྲི་བ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཅིའི་སླད་དུ་གཟིམས་ཏེ་མི་བཞེངས། ཞལ་ཟས་ཀྱང་མི་གསོལ། འཁོར་རྣམས་ལ་གདམས་པ་དང་། འཚོ་ཚིས་ཀྱི་ལས་ལ་སོགས་པ་ཡང་མི་སྟོན་ཅེས་དྲིས་པ་ནི། འོད་སྲུང་འདི་ལྟ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ཉིད་ལ་ནི་འདུག་པའམ། ལངས་པ་ཡང་མེད། ཟས་དང་སྐོམ་འདོད་པ་ཡང་མེད། འཁོར་རྣམས་ལ་གདམས་པ་དང་། འཚོ་ཚིས་ཀྱི་ལས་སྟོན་པ་མེད། འོང་བ་དང་། སོང་བ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། རྒ་བ་དང་། ལང་འཚོ་བ་དང་། བྱུང་བ་དང་། ནུབ་པ་དང་། སྨྲས་པ་དང་། འཆག་པ་དང་། གྲོལ་བ་དང་། འཆིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དེ། བདག་ཅེས་བརྗོད་པ་མེད། གཞན་ཞེས་བརྗོད་པ་མེད། བདག་གྲོལ་བ་ཡང་མེད། གཞན་དགྲོལ་བ་ཡང་མེད། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། ན་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། ནད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ག་ལ་ཞིག་ཡོད། འོད་སྲུང་འཇིག་རྟེན་ན་གང་ཟག་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ནད་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་གསོ་དཀའོ། །གང་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྐུར་པ་དང་། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་དང་། ལོག་སྲེད་ཅན་ཏེ། ནད་རྣམ་པ་འདི་གསུམ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ཤིན་ཏུ་ཡང་གསོ་དཀའ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་གསོ་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན་ངེས་པར་འཆི་བའི་ནད་གསོ་དཀའ་བ་ནི། ནད་གཡོག་དང་། ཡིད་བཞིན་གྱི་སྨན་དུ་ལྡན་ནམ། ནད་གཡོག་མེད་དམ། ཡིད་བཞིན་དུ་སྨན་དང་མི་ལྡན་ན་ཡང་ནད་དེ་ནི་ངེས་པར་གསོར་མི་རུང་བས་ན། མི་དེ་གདོན་མི་ཟ་བར་འཆིའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གང་ཟག་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཉན་ ཐོས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་སམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་བསྟན་ཏམ། ཆོས་མ་བསྟན་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་གྱི། ཆོས་མ་ཐོས་པས་སེམས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེད་དུ་གཞུག་མི་ནུས་སོ། །འོད་སྲུང་དཔེར་ན་ནད་གསོར་རུང་བ། ནད་གཡོག་དང་། ཡིད་བཞིན་གྱི་སྨན་དང་ལྡན་ན་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དང་མི་ལྡན་ན་འཚོ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་ཆོས་ཐོས་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་གྱི། ཆོས་མ་ཐོས་པས་སེམས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོད་སྲུང་དཔེར་ན་ནད་པ་ཞིག་ནད་གཡོག་དང་། ཡིད་བཞིན་གྱི་སྨན་དང་ལྡན་ཡང་རུང་། ནད་གཡོག་དང་། ཡིད་བཞིན་གྱི་སྨན་དུ་མི་ལྡན་ཡང་རུང་སྟེ། འཚོ་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་རྣམ་པ་གཅིག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་ཕྲད་ཀྱང་རུང་། ཉན་ཐོས་དང་མ་ཕྲད་ཀྱང་རུང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་ཕྲད་ཀྱང་རུང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་མ་ཕྲད་ཀྱང་རུང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཕྲད་ཀྱང་རུང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་མ་ཕྲད་ཀྱང་རུང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཕྲད་ཀྱང་རུང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་མ་ཕྲད་ཀྱང་རུང་། ཆོས་ཐོས་ཀྱང་རུང་། ཆོས་མ་ཐོས་ཀྱང་རུང་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ཟག་སུ་ཞིག་བདག་གི་ཕྱིར་རམ། གཞན་གྱི་ཕྱིར་རམ། གལ་ཏེ་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་རམ། རྙེད་པ་དང་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རམ། གཡོ་སྒྱུའི་ཕྱིར་རམ། གཞན་བསླུ་བ་ཅན་གྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་འདི་བྲིས་སམ། འདྲིར་བཅུག་གམ། འཆང་ངམ། འཛིན་ཏམ། ཀློག་གམ། འདོན་ཏམ། བསྟི་སྟང་དང་བཅས་པས་མཆོད་པ་བྱེད་དམ། གཞན་ལ་སྟོན་ཅིང་འཆད་པའོ། །འོད་སྲུང་གང་ཟག་རྣམ་པ་འདི་ལྔ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་སྡེ་འདི་ལ་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་ཀྱི། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བཅད་ནས། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། བྱོལ་སོང་དང་། ཡི་དགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་མི་སྐྱེའི། ལྷ་དང་མིར་ལན་བདུན་ལྡོག་པ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བཅད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཞུགས་པ་སྟེ། འོད་སྲུང་དེ་ནི་སྐྱོན་དང་བཅས་པས་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་གཅིག་ཅེས་བྱ་སྟེ། མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲི་འདས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུང་ཉོན་མོངས་པ་ཐ་མ་གསུམ་པོ་བཅད་ནས། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་སྲབ་པར་གྱུར་ཏེ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་ལྡོག་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པས། ལན་ཅིག་ཕྱིར་ལྡོག་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་བཅད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཞུགས་པ་ནི། འོད་སྲུང་སྐྱོན་དང་བཅས་པར་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བསྐལ་པ་དྲུག་ཁྲི་འདས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུང་གང་ཟག་གསུམ་པོ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐ་མ་ལྔ་པོ་བཅད་དེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བཅད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཞུགས་པ་ནི། སྐྱོན་དང་བཅས་པར་སྤྱོད་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བསྐལ་པ་བཞི་ཁྲི་འདས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུང་གང་ཟག་བཞི་པོ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་ཡོངས་སུ་བཅད་ནས། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་ཉོན་མོངས་པ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཞུགས་པ་ནི་བསེ་རུ་ལྟར་གཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྐྱོན་དང་བཅས་པར་སྤྱོད་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བསྐལ་པ་ཉི་ཁྲི་འདས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུང་གང་ཟག་ལྔ་པ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་ཡོངས་སུ་བཅད་ནས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཞུགས་ཏེ། བསེ་རུ་ལྟར་གཅིག་པུ་སྤྱོད་པ་ནི་སྐྱོན་དང་བཅས་པར་སྤྱོད་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བསྐལ་པ་ཁྲི་འདས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུང་དེ་དག་ནི་སྐྱོན་དང་བཅས་པར་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་ལྔ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། འཁོར་མང་པོས་ཀུན་ནས་དྲིས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔའོ།། །། ལྔ་པ། འཁོར་མང་པོས་ཀུན་ནས་དྲིས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ།
Chinese
是考虑到这些而说的。因此，因为顾及性命，我装病，让文殊你为四众眷属说法。光增 真实而言，如来圆满正等觉佛陀不会生病，也不会右胁而卧，最终也不会完全入灭。光增，这完全入灭的大涅槃是诸佛甚深的三摩地，不是声闻和独觉的行境。光增，你之前问我，如来为何睡眠而不醒来？也不进食？也不为眷属教诫和开示谋生之事等等？光增，这就像虚空一样，没有安住或站立，也不需要饮食，不为眷属教诫和开示谋生之事。没有来、去、生、灭、老、壮、出现、消失、说话、行走、解脱和束缚，没有所谓的“我”，没有所谓的“他”，没有“我”的解脱，也没有“他”的解脱，既非快乐，也非痛苦。种姓之子，佛陀世尊也像虚空一样，怎么会有疾病的痛苦呢？光增，世间有三种人的疾病非常难以治疗。是哪三种呢？诽谤大乘者、造作五无间罪者和具有邪见者。这三种疾病在世间非常难以治疗，声闻、独觉和菩萨也无法医治。种姓之子，例如必死之病难以治疗，无论有护士和如意妙药，还是没有护士和如意妙药，这种病都无法治愈，这个人不会被鬼神吞噬而死。种姓之子，这三种人也是如此，即使声闻、独觉或菩萨说法或不说法，他们也不会发起无上圆满正等菩提心，因为没有听闻佛法而生起菩提心。
English
These were said considering these things. Therefore, because of concern for life, I pretended to be ill and asked Manjushri to teach the Dharma to the fourfold assembly. Odsung, In truth, the Tathagata, the perfectly complete Buddha, does not get sick, nor does he lie down on his right side, and ultimately he does not completely pass away into nirvana. Odsung, this great complete passing into nirvana is the very profound samadhi of the Buddhas, and it is not the realm of practice for shravakas and pratyekabuddhas. Odsung, you asked me before, why does the Tathagata sleep and not wake up? And does not eat? And does not teach the retinue and show the activities of livelihood and so on? Odsung, it is like this: in the sky itself, there is no sitting or standing. There is no desire for food and drink. There is no teaching of the retinue and showing of the activities of livelihood. There is no coming, going, birth, cessation, aging, youth, arising, disappearing, speaking, walking, liberation, and bondage. There is no saying "I", no saying "other". There is no liberation of "I", and no liberation of "other". It is neither happiness nor suffering. Son of lineage, the Buddha, the Bhagavan, is also like that, like the sky. How could there be suffering from illness? Odsung, in the world, the diseases of three kinds of people are very difficult to cure. What are they? Those who slander the Great Vehicle, those who commit the five inexpiable sins, and those who have wrong views. These three kinds of diseases are very difficult to cure in the world, and shravakas, pratyekabuddhas, and bodhisattvas cannot cure them either. Son of lineage, for example, a disease that is certain to lead to death is difficult to cure. Whether there is a nurse and a wish-fulfilling medicine, or whether there is no nurse and no wish-fulfilling medicine, that disease cannot be cured, so that person will die without being devoured by demons. Son of lineage, those three kinds of people are also like that. Even if shravakas, pratyekabuddhas, or bodhisattvas teach the Dharma or do not teach the Dharma, they will not generate the unsurpassed, perfectly complete bodhicitta, because they do not generate bodhicitta by not hearing the Dharma.
Chinese
将会变成不能植入无上正等菩提心的因缘。具慧者，譬如能治愈疾病，具备看护和如意药就能活命。不具备这三种条件就不能活命。声闻和独觉也与此相同，从佛和菩萨那里听闻佛法，就会立刻发起无上正等菩提心，没有听闻佛法就不会发起菩提心。具慧者，譬如病人，即使具备看护和如意药，或者不具备看护和如意药，也有能活命的。同样，有一种人也是如此，即使遇到声闻，或者没有遇到声闻，即使遇到独觉，或者没有遇到独觉，即使遇到菩萨，或者没有遇到菩萨，即使遇到如来，或者没有遇到如来，即使听闻佛法，或者没有听闻佛法，也有能证得无上正等菩提的。例如，如果有人为了自己，或者为了他人，或者因为恐惧，或者为了名利，或者为了欺骗，或者为了迷惑他人而书写、抄写、受持、读诵、讽诵、恭敬供养这部大般涅槃经，或者为他人宣讲。具慧者，这五种人是像对大乘大涅槃经有染污一样行事，而不是如来。这五种是什么呢？例如，断除了三种烦恼，获得了入流果，不再转生到地狱、畜生和饿鬼道，在天人和人道中往返七次，断除一切痛苦而进入涅槃。具慧者，这被称为一种以染污行事的人。未来经过八万劫后，无
English
will become the cause of not being able to plant the unsurpassed perfect and complete Bodhi mind. O Keeper of Light, for example, if one can cure diseases, and has nursing care and wish-fulfilling medicine, one will live. If one does not have these three conditions, one will not live. The Hearers and Solitary Buddhas are also the same as this. If one hears the Dharma from the Buddha and Bodhisattvas, one will immediately generate the unsurpassed perfect and complete Bodhi mind. If one does not hear the Dharma, one will not generate the Bodhi mind. O Keeper of Light, for example, a sick person, even if he has nursing care and wish-fulfilling medicine, or does not have nursing care and wish-fulfilling medicine, there is a possibility of living. Similarly, there is one kind of person who is also like this. Even if he meets a Hearer, or does not meet a Hearer, even if he meets a Solitary Buddha, or does not meet a Solitary Buddha, even if he meets a Bodhisattva, or does not meet a Bodhisattva, even if he meets a Tathagata, or does not meet a Tathagata, even if he hears the Dharma, or does not hear the Dharma, there is a possibility of attaining unsurpassed perfect and complete Bodhi. For example, if someone, for himself, or for others, or because of fear, or for fame and gain, or for deception, or for deceiving others, writes, copies, upholds, recites, chants, respectfully makes offerings to this Great Nirvana Sutra, or explains it to others. O Keeper of Light, these five kinds of people act as if they are defiling the Great Vehicle Great Nirvana Sutra, and are not Tathagatas. What are these five? For example, having cut off the three kinds of afflictions, having obtained the fruit of entering the stream, one will no longer be born in the realms of hell, animals, and hungry ghosts, and will return seven times in the realms of gods and humans, cutting off all suffering and entering Nirvana. O Keeper of Light, this is called a person who acts with defilement. In the future, after eighty thousand kalpas have passed, un-
Chinese
善守护，断除最后三种烦恼后，贪欲、嗔恨、愚痴变得微薄，获得一来果，一来世间，断除一切痛苦，进入涅槃，这称为善守护之二种有缺失的行为。此后经过六万劫，将证得无上圆满正等觉。善守护，第三种人断除最后五种烦恼，获得不还果，不再返回，断除一切痛苦，进入涅槃，这称为三种有缺失的行为。此后经过四万劫，将证得无上圆满正等觉。善守护，第四种人完全断除贪欲、嗔恨、愚痴，获得阿罗汉果，所有剩余烦恼无余灭尽，进入涅槃，这并非像犀牛一样独自修行，这称为四种有缺失的行为。此后经过二万劫，将证得无上圆满正等觉。善守护，第五种人也完全断除贪欲、嗔恨、愚痴，获得独觉果，所有剩余烦恼无余灭尽，进入涅槃，像犀牛一样独自修行，这称为五种有缺失的行为。此后经过一万劫，将证得无上圆满正等觉。善守护，这些称为五种有缺失行为之人，并非如来。 《圣大般涅槃经》中，名为“大众普问”之品第五。 第五品 大众普问品
English
O Good Guardian, after cutting off the last three afflictions, greed, hatred, and delusion become weak, and one obtains the fruit of once-returner. Having returned to this world once, one cuts off all suffering and enters Nirvana. This is called the two kinds of flawed conduct of the Good Guardian. After sixty thousand kalpas have passed, one will awaken to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. O Good Guardian, the third kind of person cuts off the last five afflictions and obtains the fruit of non-returner. Not returning again, one cuts off all suffering and enters Nirvana. This is called the three kinds of flawed conduct. After forty thousand kalpas have passed, one will awaken to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. O Good Guardian, the fourth kind of person completely cuts off greed, hatred, and delusion, and obtains the fruit of Arhat. All remaining afflictions are extinguished without remainder, and one enters Nirvana. This is not like practicing alone like a rhinoceros. This is called the four kinds of flawed conduct. After twenty thousand kalpas have passed, one will awaken to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. O Good Guardian, the fifth kind of person also completely cuts off greed, hatred, and delusion, and obtains the fruit of Pratyekabuddha. All remaining afflictions are extinguished without remainder, and one enters Nirvana. Practicing alone like a rhinoceros, this is called the five kinds of flawed conduct. After ten thousand kalpas have passed, one will awaken to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. O Good Guardian, these are called the five kinds of people with flawed conduct, and they are not Tathagatas. From the Sutra of the Great Nirvana, the fifth chapter called "The Chapter of Universal Questions by the Great Assembly." Fifth Chapter: The Chapter of Universal Questions by the Great Assembly.