Tibetan
ན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྲིད་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་བུས་པ་མ་རབས་དང་མི་འདྲ་བ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སྐུ་ཉམ་ཆུང་ཞིང་རིད་པར་འགྱུར། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་སུ་ནན་ཏན་བྱས་པས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དང་བཅས་པའི་ལུས་སྐྱོན་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་དང་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ངའི་ཉེ་གནས་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཟས་ལ་རྟེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཐུ་བོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཕྲག་དོག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ལྷག་མ་དང་བཅས་སོ། །དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་ན་མི་ཁ་ཅིག་ཚེ་གཅིག་ཏུ་ཕྲག་དོག་གི་སེམས་ཀྱང་མེད་ལ་མཐུ་མེད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ནད་ཐམས་ཅད་ཟས་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ལྷག་མ་དང་བཅས་སོ། །མི་ཁ་ཅིག་ནི་གློ་བུར་གྱི་ནད་བག་མ་བྱས་པ་ལས་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དེ་ནི་ཚེར་མས་ཟུག་པ་དང་། མཚོན་ཆས་ཕོག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་མྱོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ལྷག་མ་དང་བཅས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་ཚངས་པར་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྤྱོད་མོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མང་དུ་མྱོང་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ ཀྱང་ལྷག་མ་དང་བཅས་ཏེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མེད་བཞིན་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་གྱི། རྒྱུ་ཡོད་རྐྱེན་ཡོད་པར་གསུངས་སོ། །སྔོན་ཡུལ་ཧུ་ད་ཡ་ན་འདིར་བྲམ་ཟེར་སྐྱེས་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ང་གང་ན་བ་དེར་འོངས་ནས་དུས་བརྒྱད་ཀྱི་ཁྲིམས་བཞི་པོ་བསྲུང་བར་འདོད་པས་ངས་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་དག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོད་སྲུང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་ནི་ལྷག་མ་མ་མཆིས་པའི་དོན་ཞེས་བགྱི་བ་ལགས། གང་དག་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བགྱི་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་མ་གཏོགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་མེད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཆོས་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ། ལྷག་མ་མེད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཆོས་ལ་མོས་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང་། ལྷག་མ་མེད་པའི་དོན་ཤེས་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོད་སྲུང་ཤིན་ཏུ་དགའ་ཞིང་མགུ་ལ་རངས་པར་གྱུར་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ངོ་མཚར་ཆེའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྲས་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ལྟར་མཉམ་པར་གཟིགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོད་སྲུང་ལ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོ་རྟོགས་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོད་སྲུང་གིས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདིའི་ཡོན་ཏན་དང་བསོད་ནམས་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཐོབ་པ་བསྟན་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འོད་སྲུང་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་གང་ཞིག་གིས་མདོ་སྡེ་འདིའི་མིང་ཐོས་པ་ཙམ་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཐོབ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གང་ཞིག་འཆང་ངམ། འཛིན་ཏམ། ཀློག་གམ། འདོན་ཏམ། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་དམ། གླེགས་བམ་ལ་འདྲིའམ། འདྲིར་བཅུག་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ་དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་དུ་བཅས་པ་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྐད་འཐུན་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེ་བས་བདག་ཅག་གསོལ་བ་འདེབས། །ད་རུང་ཅུང་ཟད་བཞུགས་པར་གསོལ། །བཙུན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་དང་། །གཞན་ཡང་དགའ་བོ་ལ་སོགས་པ། །འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པོ་ཡང་། །མ་མཆིས་རེ་ཞིག་གཞེས་སུ་གསོལ། །དབུས་གྱུར་འཆང་གི་ཡུལ་བདག་པོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ། །སངས་རྒྱས་ལ་ནི་རབ་མོས་པ། །དེ་ཡང་ད་དུང་འདིར་མ་མཆིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། །ད་དུང་ཅུང་ཟད་གཞེས་སུ་གསོལ། །འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མང་པོ་འདིར། །བདག་གི་ཐེ་ཙོམ་གཅད་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཁོར་མང་པོ་དག་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བཀའ་སྩལ་པ། ང་ཡི་ཆོས་ཀྱི་སྲས་ཐུ་བོ། །འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །དགའ་བོ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་མཆོག །ཀུན་གྱི་ཐེ་ཙོམ་གཅོད་པར་འགྱུར། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་ཉོན། །དགའ་བོ་མང་དུ་ཐོས་པ་ལས། །ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི། །རྟག་དང་མི་རྟག་དོན་རྣམས་ཏེ། །དེ་བས་དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཁྱེད། །མི་དགའ་མྱ་ངན་མ་བྱེད་ཅིག །དེའི་ཚེ་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འ
Chinese
喏诺。 佛陀薄伽梵既然是从有中解脱出来的，与凡夫俗子不同，为什么身体会变得虚弱消瘦呢？ 佛陀薄伽梵既然是极其精进努力，应该获得金刚般的身体。不像世间有缺陷的身体一样，我的近侍们也像这样不可思议，不是依靠食物的。 “一切大威力者都没有嫉妒”这句话也是有剩余的。 例如，世间有些人一辈子都没有嫉妒之心，但也没有威力。 “一切疾病都由食物转化而来”这句话也是有剩余的。 有些人是由于突发疾病，没有预防而转化来的。 例如，被荆棘刺伤，被武器击中等等。 “一切清净的行为都体验快乐”这句话也是有剩余的。 世间外道虽然行为完全清净，但也有体验很多痛苦的。 因此，如来说的一切 也都是有剩余的。 这不是如来在没有因和缘的情况下说了这些偈颂，而是有因有缘才说的。 以前在呼达亚那地方（古印度地名），有个名叫生功德的婆罗门来到我所在的地方，想要守护八斋戒的四条戒律，那时我就对他说过那些偈颂。 之后，光增菩萨向薄伽梵请教说： 薄伽梵，哪些是被称为没有剩余的意义呢？ 哪些是被称为一切意义呢？ 薄伽梵回答说： 善男子，一切被称为菩提之分和，对善法的信仰之外的一切都是一切，也可以说是没有剩余。 其他一切法也可以说是有剩余，也可以说是没有剩余。 为了对法有信仰的善男子们想要了解有剩余和没有剩余的意义。 之后，光增菩萨非常高兴，欢喜和满意，又向薄伽梵请教说：
English
Nono. Since the Buddha, the Bhagavan, is liberated from existence and is different from ordinary people, why does his body become weak and emaciated? Since the Buddha, the Bhagavan, has made great efforts with extreme diligence, he should obtain a vajra-like body. It is not like the flawed body of the world, and my attendants are also inconceivable like this, not relying on food. The statement that "all great powerful ones are without jealousy" is also with remainder. For example, some people in the world never have jealousy in their lives, but they also have no power. The statement that "all diseases are transformed by food" is also with remainder. Some people are transformed by sudden illnesses without prevention. For example, being pierced by thorns, being struck by weapons, and so on. The statement that "all pure conduct experiences happiness" is also with remainder. Although worldly heretics practice complete purity, they also experience much suffering. Therefore, everything spoken by the Tathagata is also with remainder. It is not that the Tathagata spoke these verses without cause and condition, but he spoke them with cause and condition. Previously, in the place of Hudayana (ancient Indian place name), a Brahmin named Shengongde came to where I was, wanting to keep the four precepts of the eight precepts, and at that time I told him those verses. After that, the Bodhisattva Light Increase asked the Bhagavan: Bhagavan, what are called the meanings without remainder? What are called all meanings? The Bhagavan replied: Good son, everything called the aspects of Bodhi and, except for faith in the good Dharma, everything is everything, and it can also be said to be without remainder. All other dharmas can also be said to be with remainder, and can also be said to be without remainder. It is for the sake of good sons who have faith in the Dharma and want to understand the meaning of with remainder and without remainder. After that, the Bodhisattva Light Increase was very happy, joyful and satisfied, and again asked the Bhagavan:
Chinese
哦！真是太稀奇了！世尊您像对待罗睺罗一样平等地看待一切众生。然后，世尊对菩萨迦叶说：好啊！好啊！你领悟了极其深奥的道理，好啊！好啊！并赐予了加持。菩萨迦叶又对世尊说：世尊，请您开示，这部大乘涅槃经能获得多少功德和福报？世尊对迦叶说：善男子，仅仅听到这部经的名字所获得的福德之聚，除了佛世尊之外，声闻和缘觉都无法述说。为什么呢？因为这是佛的境界，是不可思议的。对于那些受持、执持、读诵、背诵、理解、书写或令人书写的人，更不用说了，那时，包括天、人、阿修罗等一切世间众生，都会在佛前用一致的声音，以偈颂的形式祈请说：诸佛不可思议，佛法和僧伽也是如此。因此，我们祈请，请再停留片刻。尊者大迦叶，以及阿难陀等，这两个眷属的坛城，尚未到齐，请稍作停留。位于中央的持国之主，伟大的国王阿阇世，对佛陀非常敬仰，他也还没有来到这里。如来您为了慈悲，请再停留片刻。在这众多的眷属坛城中，请您断除我的疑惑。然后，如来以偈颂的形式对众多眷属说：我的法子中最殊胜的，名为大迦叶。阿难陀是精进修行的第一，他将断除一切的疑惑。你们要好好地听着。阿难陀从多闻中，能够更好地领悟，那就是常与无常的道理。因此，为了这个缘故，你不要不高兴，不要悲伤。那时，眷属的坛
English
O! How wonderful! The Blessed One, you regard all sentient beings equally, like your son Rāhula. Then, the Blessed One said to the Bodhisattva Kāśyapa: Well done! Well done! You have realized the extremely profound meaning, well done! Well done! And bestowed blessings. The Bodhisattva Kāśyapa again said to the Blessed One: Blessed One, please explain, how much merit and virtue can be obtained from this Mahāyāna Nirvāṇa Sūtra? The Blessed One said to Kāśyapa: Son of good family, the accumulation of merit obtained from merely hearing the name of this sūtra, apart from the Buddha Blessed One, even the Śrāvakas and Pratyekabuddhas cannot describe. Why is that? Because this is the realm of the Buddha, it is inconceivable. For those who hold, grasp, read, recite, understand, write, or cause to be written, what need is there to mention, at that time, all beings in the world, including gods, humans, asuras, etc., will in unison before the Buddha, in the form of verses, pray and say: The Buddhas are inconceivable, the Dharma and the Sangha are also the same. Therefore, we pray, please stay a little longer. Venerable Mahā Kāśyapa, and Ānanda and others, these two circles of retinues, have not yet fully arrived, please stay for a while. The lord of the country, the holder of the center, the great king Ajātaśatru, who has great faith in the Buddha, he has also not yet arrived here. Tathāgata, for the sake of compassion, please stay a little longer. In this many circles of retinues, please cut off my doubts. Then, the Tathāgata, in the form of verses, said to the many retinues: The most excellent of my Dharma sons, is named Mahā Kāśyapa. Ānanda is the best in diligent practice, he will cut off all doubts. You should listen very well. Ānanda, from much hearing, is able to better understand, that is the principle of permanence and impermanence. Therefore, for this reason, you should not be unhappy, do not be sad. At that time, the circle of retinue