Tibetan
་གློ་བུར་དུ་འཆི་བར་མི་འགྱུར་བ་འབའ་ཞིག་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། གང་དང་གང་ན་འདུ་བྱེད་མང་པོའི་ནང་དུ་སྒྲ་ཐོས་པར་གྱུར་ན་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་འབྱང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་སེམས་ཤིང་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་བསམ་པ་མེད་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ཕས་ཕམ་པ་བཞི་ཉམས་པ་དང་། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་དག་ཀྱང་མདོ་སྡེ་འདི་ཐོས་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཁད་ཀྱིས་འབྱང་བར་འགྱུར་ན་གློ་བུར་དུ་མི་འཆི་བ་ལོག་སྲེད་ཅན་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མུན་སྲོས་ན་ལས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་གཏོང་སྟེ། འཕྲོ་ལུས་ཀྱང་སང་གི་བར་དུ་སྡོད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སློབ་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། མདོ་སྡེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་ནན་ཏན་བྱས་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཉི་མ་ལྟ་བུ་འདི་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་འདི་ཐོས་ནས་གདོད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལས་བྱེད་དེ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་སོ། །དཔེར་ན་ཆར་པ་ནི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་དང་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་སྨིན་པ་དང་། མུ་གེ་ལ་སོགས་པ་སེལ་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཚད་མེད་པ་འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། གདུང་བའི་ནད་རྣམ་པ་བརྒྱད་སེལ་བ་དང་། མདོ་སྡེ་འདི་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བས་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐོང་བ་ཇི་ལྟར་པུཎྜ་རཱི་ཀའི་མདོ་ལས་ཉན་ཐོས་བརྒྱད་སྟོང་རྣམས་ལ་ལུང་བསྟན་ཏེ་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྟོན་གྱི་དུས་སུ་ལས་བྱས་ནས་དགུན་སྦེད་པ་ལྟར་ལས་གཞན་མི་བྱེད་པ་ལོག་སྲེད་ ཅན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་རྩོལ་བ་མེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྨན་པ་མཁས་པ་ཞིག་ཕ་རོལ་པོའི་བུ་ཞིག་འདྲེས་བརླམས་ཞེས་ཐོས་ན་སྨན་བཟང་པོ་སྦྱར་ཏེ། མི་ཅིག་དེའི་སྟེང་དུ་མངགས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་ཁྱོད་སྨན་འདི་ཐོགས་ལ་དེའི་གན་དུ་སྐྱོལ་ཅིག །ཅི་སྟེ་མངགས་པའི་མི་དེ་ཉིད་ལམ་དུ་ཡི་དགས་དང་ཕྲད་ན་ཡང་སྨན་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱོལ་ཞིང་འབྲོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་ཅི་སྟེ་ཐོགས་ན་ཡང་ཁོ་བོ་ཉིད་དོན་དུ་འགྲོ་སྟེ། ནད་པ་དེ་གློ་བུར་གྱིས་འཆི་བར་མི་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་ནད་པ་དེས་མངགས་པའི་མི་དེའམ། ཁོ་བོ་ཉིད་དང་ཕྲད་ན་སྨན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ཏེ་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མའམ། དགེ་བསྙེན་ནམ། དགེ་བསྙེན་མའམ། མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་སོགས་པ་གང་སུ་ཡང་རུང་སྟེ། མདོ་སྡེ་འདི་འཆང་ངམ། འཛིན་ཏམ། ཀློག་གམ། འདོན་ཏམ། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་དམ། གཞན་ལ་རྒྱས་པར་སྟོན་ཅིང་འཆད་དམ། བདག་གིས་གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་སམ། གཞན་འདྲིར་བཅུག་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཕས་ཕམ་པ་བཞི་ཉམས་སམ། མཚམས་མེད་པ་ལྔའི་སྡིག་བྱས་སམ། ཡི་དགས་ཀྱིས་བརླམས་སམ། གདུག་པས་གནོད་པར་གྱུར་པ་དག་མདོ་སྡེ་འདི་ཐོས་ན་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྨན་པ་མཁས་པ་དེ་མཐོང་ན་ཡི་དགས་ལ་སོགས་པ་འབྱོལ་ཞིང་འབྲོས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཐོས་པ་ཙམ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་གོ་བར་བསམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ན། གླེགས་བམ་དུ་འདྲིའམ། འཆང་ངམ། འཛིན་ཏམ། ཀློག་གམ། འདོན་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། ལོག་སྲེད་ཅན་མ་གཏོགས་པར་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་འོན་པས་སྒྲ་སྐད་ཅི་ཡང་མི་ཐོས་སོ། །ལོག་སྲེད་ཅན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། མདོ་སྡེ་དམ་པ་འདི་ཉན་པར་རྩོལ་ཡང་མི་ཐོས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐོས་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྨན་པ་མཁས་པ་དཔྱད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་རིག་སྔགས་ཚད་མེད་པ་ཡང་ཤེས་པ་ཞིག་གིས་རྒྱལ་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་ངེས་པར་འཆི་བར་འགྱུར་བའི་ནད་ཡོད་དོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཁོ་བོའི་ཁོང་པར་མ་ཕྱིན་ན། ཁོ་བོ་ལ་ངེས་པར་འཆི་བར་འགྱུར་བའི་ནད་ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས། སྨན་པས་སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་ཡིད་མི་ཆེས་ན་བཀྲུ་སྨན་ཐོང་ཤིག་དང་། ནད་ཕྱིར་འབྱུང་སྟེ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་ཀྱང་སྨན་འཐུང་དུ་མ་བཏུབ་བོ། །དེ་ནས་སྨན་པ་དེས་རིག་སྔགས་ཀྱི་མཐུས་རྒྱལ་པོ་དེའི་རྐུབ་ལ་ཤུ་བ་སྐྱེས་ནས་རྐུབ་ནས་སྲིན་བུ་དང་ཁྲག་བྱུང་བར་བྱས་སོ། །རྒྱལ་པོ་དེ་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་མཐོང་ནས་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་སྟེ། སྨན་པ་དེ་ལ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བསྟོད་ནས་སྔར་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་མ་ཉན་ཏེ། ད་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་གི་ལུས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་པ་ཆེན་པོ་བྱས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་སྨན་པ་དེ་ཕ་མ་ལྟ་བུར་བཀུར་སྟི་བྱེད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། སེམས་ཅན་གང་འདོད་པ་དང་བཅས་པའམ། འདོད་པ་མེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་དག་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་གང་རྨི་ལམ་ན་མདོ་སྡེ་འདི་རྨིས་པས་མཆོད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོས་སྨན་པ་མཁས་པ་ལ་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྨན་པ་མཁས་པས་ངེས་པར་འཆི་བར་འགྱུར་བ་མི་གསོ་བ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ལོག་སྲེད་ཅན་ལ་གསོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྨན་པ་མཁས་པས་རིག་པའི་གནས་བརྒྱད་ལ་མཁས་པ་དག་ནད་ཐམས་ཅད་གསོ་ནུས་ཀྱང་ངེས་པར་འཆི་བར་འགྱུར་བའི་ནད་གསོ་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་སྲིད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཐམས་ཅད་གསོ་ནུས་ཀྱང་ངེས་པར་འཆི་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་ལོག་སྲེད་ཅན་དག་གསོ་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྨན་པ་མཁས་པས་རིག་པའི་གནས་བརྒྱད་ལ་མཁས་པ་སྨན་དཔྱད་ཀུན་དང་རིག་པའི་གནས་བརྒྱད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཏེ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་ནས་སྔར་བུ་ལ་ཆུའི་ནང་ནས་འབྱུང་བ་དང་། སྐམ་ས་ལ་འབྱུང་བ་དང་། རི་ལ་འབྱུང་བའི་སྨན་ཐམས་ཅད་སྟོན་ཏོ། །དེ་དག་ཤེས་ནས་བགས་ཀྱིས་རིག་པའི་གནས་བརྒྱད་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་མ་ཡིན་པ་དཔྱད་གསང་བའི་མཆོག་ཀྱང་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། སྔར་སྲས་དང་འདྲ་བ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་བའི་ཐབས་བསྟན་ཏེ། ལུས་གཙང་བར་བྱ་བ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དེ་ནི་ཆུ་དང་སྐམ་ས་དང་རི་བྲགས་ལྟ་བུ་བསྟན་པའོ། །ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ཆུའི་ཆུ་བུར་དང་འདྲའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྐམ་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་འདི་སྙིང་པོ་མེད་དེ་ཆུ་ཤིང་དང་འདྲའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རི་བྲགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ནང་ན་བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་ལུས་ལ་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་ལྟར་ཉེ་གནས་རྣམས་ལ་བགས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་དགུ་པོ་བསྟན་ཏེ་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་ཏེ། སྲས་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་གོ་ཞེས་པ་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་པ་ནི་སེམས་ཅན་གང་སེམས་སྐྱེད་དམ། སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། ལོག་སྲེད་ཅན་འབའ་ཞིག་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ཚད་མེད་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་སྨན་པ་མཁས་པའི་མཆོག་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ། གཙོ་ བོར་གྱུར་པ། མདོ་སྡེ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་གྲུ་ཆེན་པོ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་ཚུ་རོལ་ནས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་དུ་སྒྲོལ་ལ། རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ནས་ཚུ་རོལ་དུ་ཡང་སྒྲོལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་གྲུར་ཞུགས་ན་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་ཏེ་གང་ནས་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་ན་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་སྒྲོལ་ཞིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མཐོང་བར་མཛད་དོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གྲུ་སྒྲོལ་བའི་མཁན་པོ་ལྟ་བུའོ། །དཔེར་ན་གྲུ་གཟིངས་ཀྱང་མཉན་པ་ཡོད་ན་འགྲོ་བ་དག་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྒལ་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་མང་པོ་སྒྲོལ་བའི་དོན་མཛད་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་རྒལ་བའི་གྲུར་ཞུགས་པ་དག་གལ་ཏེ་རླུང་དང་ལྡན་ན་ནི་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་གིས་དཔག་ཚད་ཚད་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རླུང་དང་མི་ལྡན་ན་ལོ་ཚད་མེད་པའི་བར་དུ་བསྡད་ཀྱང་གནས་ནས་མི་འཕགས་སོ། །གལ་ཏེ་གྲུ་ཞིག་ན་ཆུར་ནུབ་སྟེ་འཆི་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་དག་གཏི་མུག་གི་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་གྲུ་ལ་ཞུགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་རླུང་དྲག་པོ་དང་ཕྲད་ན་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་གྱི། གལ་ཏེ་མ་ཕྲད་ན་བསྐལ་པ་ཚད་མེད་པའི་བར་དུ་འཁོར་བར་ཡོངས་སུ་འཁོར་ཏེ། གལ་ཏེ་ན་
Chinese
唯独不会突然死亡。大乘经部《涅槃经》也与此相同，无论在何处，在众多行之中听到声音，贪欲、嗔恨和愚痴的烦恼都会产生。即使没有对此进行思考和意念，也会因大涅槃的力量而使一切烦恼寂静。犯了四种他胜罪和造了五种无间罪的人，如果听到这部经，也会成为无上菩提之因。如果烦恼稍微产生，除了不会突然死亡的邪见者之外。善男子，再比如，傍晚时分，所有工作都停止，剩余的工作也留到明天。学习大乘也与此相同，即使对所有经部的三摩地都精进，但听闻如来以涅槃大经如太阳般所思所说的这部经后，才开始进行菩提之业，安乐地安住于正法之中。比如，降雨能使一切种子生长，一切果实成熟，消除饥荒等，并使人具有享受。如来藏无量法雨也与此相同，能消除八种痛苦之病，此经在世间出现能使一切果实成熟，对一切都有利益和安乐，如同《莲华经》中为八千声闻授记并获得大果一样，使各自的凡夫俗子能见到佛性。如同秋收后冬天储藏一样，不做其他工作，邪见者也与此相同，对善法没有精进。善男子，再比如，一位精通医术的医生听到别人说某人的儿子被鬼附身后，就配制良药，派人送去，并说：你拿着这药，送到他那里。如果被派的人在路上遇到饿鬼，也会因药的力量而逃脱。即使你被抓住了，我也会亲自去救你。
English
Only one will not die suddenly. The Mahayana Sutra, the Nirvana Sutra, is also the same as this. Wherever and whenever sounds are heard among many actions, the afflictions of attachment, hatred, and ignorance will arise. Even without thinking about it or contemplating it, all afflictions will be pacified by the power of Great Nirvana. Those who have violated the four parajikas and committed the five heinous crimes, if they hear this sutra, will also become the cause of unsurpassed Bodhi. If afflictions arise slightly, except for the heretic who will not die suddenly. Son of good family, again, for example, at dusk, all work is stopped, and the remaining work is left until tomorrow. Studying the Mahayana is also the same as this. Even if one diligently practices all the samadhis of the sutras, after hearing this sutra, which the Tathagata contemplated and spoke like the sun, the Great Nirvana Sutra, one will begin to engage in the work of Bodhi and abide happily in the Dharma. For example, rain causes all seeds to grow, all fruits to ripen, eliminates famine, and endows people with enjoyment. The immeasurable Dharma rain of the Tathagatagarbha is also the same as this. It can eliminate the eight kinds of suffering diseases. The appearance of this sutra in the world causes all fruits to ripen, benefits and brings happiness to all, and enables each individual to see the Buddha-nature, just as in the Lotus Sutra, predictions were given to eight thousand Shravakas and they obtained great fruits. Just as after the autumn harvest, one stores up for the winter and does no other work, the heretic is also the same as this, he has no diligence in virtuous Dharma. Son of good family, again, for example, if a skilled doctor hears that someone's son has been possessed by a ghost, he prepares good medicine and sends someone to deliver it, saying: Take this medicine and deliver it to him. If the person who is sent encounters a hungry ghost on the way, he will also escape by the power of the medicine. Even if you are caught, I will personally go to save you.
Chinese
那么，不要让病人突然死亡。如果那个病人派遣的人，或者他自己与我相遇，就能凭借药物的力量脱离疾病的痛苦，获得安乐。大乘经藏《大涅槃经》也与此相同，无论是比丘，比丘尼，优婆塞，优婆夷，还是外道等任何人都好，如果受持，或者执持，或者读诵，或者背诵，或者理解这部经，或者为他人广为宣说和讲解，或者自己书写成书，或者让他人抄写，那么所有这些都将成为菩提之因。如果有人犯了四种他胜罪，或者造了五无间罪，或者被饿鬼缠身，或者被恶鬼伤害，这些人如果听闻这部经，所有的罪业都将得以清净，就像见到那位高明的医生，饿鬼等便会逃逸躲藏一样。因此，那应该被称为真正的菩萨摩诃萨。那是什么原因呢？因为仅仅听闻《大涅槃经》，并且认为如来是常住的。仅仅听闻尚且如此，那么书写成书，或者受持，或者执持，或者读诵，或者背诵，更不用说了，除了邪见者之外，所有人都应该被认为是菩萨摩诃萨。善男子，还有这样的例子，比如聋子什么声音也听不到。邪见者也与此相同，即使努力听闻这部神圣的经，也听不到。那是什么原因呢？因为没有听闻的因缘。善男子，还有这样的例子，比如一位精通所有诊断的著名医生，也知道无数的明咒，他对国王这样说道：大国王啊，大国王必定有会死亡的疾病。国王说道：你没有进入我的身体，怎么知道我必定有会死亡的疾病呢？医生说道：如果这样不相信，就服用泻药试试，疾病就会显现出来，可以被看到，这样说了，国王也不肯服药。然后那位医生凭借明咒的力量，在国王的屁股上生了一个瘤子。
English
Then, let the patient not die suddenly. If that person sent by the patient, or he himself, meets with me, he will be free from the suffering of illness and attain happiness through the power of medicine. The Mahayana Sutra, the Great Nirvana Sutra, is also the same as this. Whether it is a Bhikshu, Bhikshuni, Upasaka, Upasika, or a heretic, etc., whoever it may be, if they uphold, or hold, or read, or recite, or understand this Sutra, or widely explain and teach it to others, or write it into a book themselves, or have others transcribe it, then all of these will become the cause of Bodhi. If someone has violated the four Parajikas, or committed the five heinous crimes, or is possessed by a hungry ghost, or is harmed by an evil spirit, if these people hear this Sutra, all their sins will be purified, just as when seeing that skilled doctor, the hungry ghosts and others will flee and hide. Therefore, that should be called a true Bodhisattva Mahasattva. What is the reason for this? Because they merely hear the Great Nirvana Sutra and think that the Tathagata is permanent. If merely hearing is already like this, then what need is there to mention writing it into a book, or upholding, or holding, or reading, or reciting? Except for those with wrong views, all should be recognized as Bodhisattva Mahasattvas. Good son, there is also this example, like a deaf person who cannot hear any sound. Those with wrong views are also the same as this, even if they try to listen to this sacred Sutra, they cannot hear it. What is the reason for this? Because there is no cause for hearing. Good son, there is also this example, like a famous doctor who is proficient in all diagnoses and also knows countless Vidyas, he said to the king like this: Great King, the Great King certainly has a disease that will lead to death. The king said: You have not entered my body, how do you know that I certainly have a disease that will lead to death? The doctor said: If you do not believe like this, then try taking a laxative, and the disease will appear and can be seen. Even though he said this, the king was unwilling to take the medicine. Then that doctor, through the power of Vidyas, caused a tumor to grow on the king's buttocks.