Tibetan
་ཤེས་ཀྱང་ཤེས་ལ། འབྲིང་དང་ཐ་མའི་ཆོས་ཀྱང་ཤེས་སོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། བདག་གིས་ཤེས་པར་ཟད་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་གིས་ཡང་མཁྱེན་ལ་གཞན་གྱིས་ཡང་མཁྱེན་པས་དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་རྗེས་སུ་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་བསྟན་པས་བུས་པ་ཤའི་མིག་ཅན་དག་ནི་ཡང་དག་པ་བདེན་པ་ཡིན་ནོ། །སྙམ་སེམས་ཏེ། དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་པར་འགྱུར་བའི་གནས་མེད་དོ། །མྱ་ངན་ཡོད་དམ་མྱ་ངན་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་གིས་མཁྱེན་པས་དེའི་ཕྱིར་ན་བདག་ཡོད་པའི་ཆོས་ཀྱང་གཞན་ལ། བདག་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱང་གཞན་ཏེ་བྱ་ངུར་པ་དང་ཀ་ལན་ད་ཀ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་བྱ་ངུར་པ་ཀ་ལན་ད་ཀ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་མཚུངས་སོ། །བྱ་ངུར་པ་དང་ཀ་ལན་ད་ཀ་ནི་དབྱར་ཆུ་བྲུག་པ་ན་གནས་མཐོ་ཞིང་བཙན་པོར་ཕྲུ་གུ་གླགས་ནས་གསོ་བའི་ཕྱིར་གདོད་གང་ན་ཆུ་ཡོད་པར་འགྲོའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་གཤེགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཚད་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐྱོང་བ་ཇི་ལྟར་བྱ་ངུར་པ་དང་། ཀ་ལན་ད་ཀ་ལ་སོགས་པ་གནས་བཙན་ཞིང་མཐོན་པོར་ཕྲུ་གུ་འཇོག་པ་དང་འདྲ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་མཛད་པ་ཀུན་མཛད་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གཤེགས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆོས་ཀྱང་གཞན་ལ། བདེ་བའི་ཆོས་ཀྱང་གཞན་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་བདེ་བའོ། །དོན་དམ་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་འཇིག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོད་སྲུང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ བ་ཐོབ་པ་དག་རབ་ཏུ་བདེ་ཞེས་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ངས་གསུངས་པ་ལྟར་ན། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ནི་རྒ་བ་དང་འཆི་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བག་དང་ལྡན་ཞིང་བག་བྱེད་པ། །དེ་ནི་བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་གནས། །བག་དང་མི་ལྡན་བག་མེད་པ། །དེ་ནི་འཆི་བའི་གནས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བག་བྱེད་པ་དག་ནི། །མི་འཆི་བ་ཡི་གནས་འཐོབ་པོ། །དེ་ལ་བག་མེད་པ་དག་ནི། །རྟག་ཏུ་འཆི་བའི་ལམ་དུ་འགྲོ། །གང་བག་མི་བྱེད་པ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །གང་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །གང
Chinese
也知晓，中等和下等的法也知晓。声闻和独觉也与此相同，我所知晓的仅此而已。如来不是这样，我知晓，他人也知晓，因此如来被称为无碍的智慧。世间之后，示现如幻，被肉眼所蒙蔽者认为是真实。如此思量，他们无法知晓如来的无碍智慧。痛苦或无痛苦，唯有佛陀知晓，因此有我的法也不同，无我的法也不同，如同鸬鹚和卡兰达鸟。此外，善男子，佛陀的法与鸬鹚和卡兰达鸟一同迁徙相似。鸬鹚和卡兰达鸟在夏季水干涸时，为了在高处和安全的地方孵化和养育幼鸟，首先会去有水的地方。如来降临世间也与之相似，为了以无量众生以正法养育，如同鸬鹚和卡兰达鸟等在高处和安全的地方安放幼鸟一样，如来也与之相似，完成一切众生的事业后，完全进入涅槃。善男子，痛苦的法也不同，快乐的法也不同，一切有为法都是痛苦的，涅槃是快乐的。究竟的真谛是一切有为法的寂灭。菩萨光明守护请问世尊：世尊，如何称证得涅槃的众生为极乐？世尊开示道：善男子，如我所说，一切有为法的聚集是衰老和死亡。如是说。 具念且精进，是甘露之处。 不具念且放逸，是死亡之处。 彼精进者，获得不死之境。 彼放逸者，恒常行于死亡之道。 不精进者，称为有为法。 彼有为法，是极端的痛苦。
English
also knows, and also knows the middle and lower Dharmas. The Shravakas and Pratyekabuddhas are also the same as this, I only know this much. The Tathagata is not like that, I know and others also know, therefore the Tathagata is called unobstructed wisdom. After the world, showing as illusory, those who are blinded by fleshy eyes think it is true. Thinking like this, they cannot know the Tathagata's unobstructed wisdom. Whether there is suffering or no suffering, only the Buddha knows, therefore the Dharma with self is also different, and the Dharma without self is also different, like cormorants and Kalandaka birds. Furthermore, son of good family, the Buddha's Dharma is similar to migrating together with cormorants and Kalandaka birds. Cormorants and Kalandaka birds, when the summer water dries up, in order to hatch and raise their young in a high and safe place, first go to where there is water. The Tathagata's descent into the world is also similar to this, in order to nurture immeasurable beings with the true Dharma, just as cormorants and Kalandaka birds and others place their young in a high and safe place, the Tathagata is also similar to this, after completing all beings' deeds, completely enters Nirvana. Son of good family, the Dharma of suffering is also different, and the Dharma of happiness is also different, all conditioned phenomena are suffering, and Nirvana is happiness. The ultimate truth is the cessation of all conditioned phenomena. Bodhisattva Light Protector asked the Blessed One: Blessed One, how do we call beings who have attained Nirvana as extremely happy? The Blessed One taught: Son of good family, as I have said, the accumulation of all conditioned phenomena is aging and death. Thus it is said. Those who are mindful and diligent are in a place like nectar. Those who are unmindful and negligent are in a place of death. Those who are diligent obtain the state of immortality. Those who are negligent always walk the path of death. Those who are not diligent are called conditioned Dharmas. That conditioned Dharma is the ultimate suffering.
Tibetan
་བག་བྱེད་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདེ་བའི་མཆོག་གོ །གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་ལ་ཞུགས་ན་འཆི་བའི་གནས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཕྱིན་ན། མི་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདེ་བའི་མཆོག་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བག་བྱེད་ན་འདུ་བྱེད་མང་པོ་འདུས་ཀྱང་རྟག་པ། བདེ་བ། མི་འཆི་བ། མི་འཇིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བག་མེད་པ་ནི་གང་། བག་བྱེད་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་བུས་པ་མ་རབས་ནི་བག་མེད་པ་སྟེ། འཆི་བ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འཕགས་པ་ནི་བག་དང་ལྡན་པ་སྟེ། རྒ་ཤི་མེད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཆོག་ཏུ་བདེ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཆོས་ཀྱང་གཞན་ལ། བདེ་བའི་ཆོས་ཀྱང་གཞན་ནོ། །བདག་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱང་གཞན་ལ། བདག་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱང་གཞན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ས་ལ་འགྲོ་བའི་མི་དག་ནམ་མཁའི་བྱའི་རྗེས་བརྟགས་ན་མི་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་ཅན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། འཕྲུལ་གྱི་མིག་ནི་མེད་ཀྱི། ཉོན་མོངས་པ་ དང་བཅས་པས་བདག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་བས་ན་ངས་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཕྲུལ་གྱི་མིག་མེད་པ་དག་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པ་ནི་མི་ཤེས་ཀྱི། བླ་དགས་སུ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་འཛིན་པས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་འདུས་བྱས་ལ་རྣམ་པར་འདུ་བྱེད་དེ། མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ངས་རྟག་པའི་ཆོས་ཀྱང་གཞན་ལ་མི་རྟག་པའི་ཆོས་ཀྱང་གཞན་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དཔའ་ཞིང་རྩོལ་ནུས་པ་དག་ནི། །རི་ཡི་རྩེ་མོ་ལ་འདུག་གམ། །ཐང་ངམ་དགོན་པ་གར་གནས་ཀྱང་། །བྱིས་པ་མ་རབས་རྟག་ཏུ་མཐོང་། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གནས་ཕྱིན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་སྟེགས་འཛེགས་ན། །བདག་གི་མྱ་ངན་ཀུན་སེལ་བས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མྱ་ངན་མཐོང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རི་བོ་ལ་བཞུགས་པས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ནི་རྟག་ཏུ་ཚད་མེད་པའི་ཉོན་མོངས་པས་རྣམ་པར་གཟིར་བར་གཟིགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོད་སྲུང་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་གསུངས་པ་ལྟར་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་
Chinese
精进是名为涅槃，涅槃是名为甘露，是安乐之最。如果进入有为，是名为死亡之处，将变成痛苦之最。如果前往涅槃，是名为不死，将体验安乐之最。如果精进，即使众多有为聚集，也是常、乐、不死、不坏。那么，不精进是什么？精进是什么呢？非圣者的凡夫是为不精进，是具有死亡之法者。超越世间的圣者是具有精进者，是没有老死的。那是因为什么呢？因为进入了极度安乐的涅槃。因此，痛苦之法也是他者，安乐之法也是他者。我（梵文：ātman，梵文天城体：आत्मन्，梵文罗马音：ātman，汉语字面意思：自我）之法也是他者，无我（梵文：anātman，梵文天城体：अनात्मन्，梵文罗马音：anātman，汉语字面意思：非我）之法也是他者，就像在地上行走的人们观察天空中的鸟的踪迹而无法看见一样。 第十二品。种姓之子，众生也与此相同，因为没有幻化的眼睛，被烦恼所束缚而无法看见自身具有佛性。因此，我宣说了名为无我。那是因为什么呢？因为没有幻化之眼的人们无法了知名为我的真实，由于虚妄地执着于我，在烦恼的控制下对有为法进行分别，是名为无常。因此，我说了常法是他者，无常法也是他者。对此应该这样说： 勇敢且有能力的人们， 是住在山顶上吗？ 无论住在平原或寂静处， 总是能看见愚蠢的恶人。 前往大智慧的处所， 攀登上无上的台阶时， 消除我的一切忧伤， 能看见所有众生的忧伤。 如来摧毁了众生无量的所有烦恼，安住在智慧之山上，因此能看见所有各自的众生总是被无量的烦恼所折磨。之后，菩萨光护向世尊禀告说：世尊所说的偈颂不是这样的，那是因为什么
English
Diligence is called Nirvana, Nirvana is called nectar, it is the supreme bliss. If one enters into conditioned existence, it is called the place of death, and it will become the supreme suffering. If one goes to Nirvana, it is called immortality, and one will experience the supreme bliss. If one is diligent, even if many conditioned things gather, it is permanent, blissful, immortal, and indestructible. Then, what is non-diligence? What is diligence? Non-Aryans, base common people are non-diligent, they are beings with the nature of death. Aryans who have transcended the world are diligent, they are without old age and death. Why is that? Because they have entered the supremely blissful Nirvana. Therefore, the dharma of suffering is also other, and the dharma of bliss is also other. The dharma called self (Sanskrit: ātman, Devanagari: आत्मन्, Romanization: ātman, literal meaning: self) is also other, and the dharma of non-self (Sanskrit: anātman, Devanagari: अनात्मन्, Romanization: anātman, literal meaning: non-self) is also other, just as people walking on the ground cannot see the traces of birds in the sky. Twelfth Chapter. Son of the lineage, sentient beings are also like that, because they do not have the eye of illusion, they are bound by afflictions and cannot see that they have the nature of Buddha within themselves. Therefore, I have taught what is called non-self. Why is that? Because those who do not have the eye of illusion do not know the true meaning of what is called self, and because they falsely cling to the self, they discriminate against conditioned phenomena under the control of afflictions, which is called impermanence. Therefore, I have said that the dharma of permanence is other, and the dharma of impermanence is also other. To this, it should be said: Brave and capable people, Are they dwelling on the mountain peaks? Wherever they dwell, in plains or solitary places, They always see foolish, wicked people. Having gone to the place of great wisdom, When climbing the unsurpassed stage, By eliminating all my sorrows, One can see the sorrows of all sentient beings. The Thus-Gone One, having destroyed all the immeasurable afflictions of sentient beings, dwells on the mountain of wisdom, therefore he sees that all individual beings are always tormented by immeasurable afflictions. Then, Bodhisattva Light Protector said to the Blessed One: The verses spoken by the Blessed One are not like that, why is that?