Tibetan
། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོ་ཞིག་གིས་ཇི་ལྟར་ན་དགེ་སློང་དག་བླ་མ་མིའི་ཆོས་ལས་ཉམས་པ་ལགས་ཞེས་འདྲི་ན་དེ་ལ་ཇི་སྐད་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འོད་སྲུང་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་གང་ཞིག་རྙེད་པ་དང་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་གཡོ་དང་སྒྱུས་འཚོ་ཞིང་། འདི་སྙམ་དུ་བདག་ལ་འཇིག་རྟེན་དུ་བཅས་པས་དགེ་སློང་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ཇི་ལྟར་ན་རྙེད་པ་ཆེར་རྙེད་ཅིང་གྲགས་པར་འགྱུར་སྙམ་ནས་དགེ་སློང་གླེན་པ་གཏི་མུག་ཅན་དག་ཉིན་མཚན་དུ་འདི་སྙམ་ དུ་སེམས་ཏེ། བདག་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དུ་བཅས་པ་དག་གིས་བདག་གི་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཙམ་དུ་འཛིན་པར་འགྱུར། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་འཕགས་པ་བསོད་ནམས་ཅན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་སྙམ་སེམས་ཏེ། དེ་ཡང་རྙེད་པ་དང་གྲགས་པའི་ཕྱིར་གྱི་ཆོས་འདོད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་ལམ་འཆོས་ཤིང་ངུར་སྨྲིག་བགོ་བ་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་པ་ཚུལ་ལས་མི་ཉམས་ཤིང་བས་མཐར་གནས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྟ་བུར་འཆོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་མི་དག་ཇི་ལྟར་ན་དགེ་སློང་འདི་ནི་མཆོག་དམ་པ་སྟེ། དཀའ་ཐུབ་དང་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པའོ། །ཞེས་བསྔགས་ཤིང་དེའི་རྒྱུ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་བདག་ལ་སློབ་མ་དང་འཁོར་མང་བར་འགྱུར། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་གོས་དང་། བསོད་སྙོམས་དང་། མལ་ཆ་དང་། ནད་ཀྱི་རྐྱེན་སྨན་མང་དུ་འབུལ་ཞིང་བུད་མེད་མང་པོས་བསྙེན་བཀུར་དང་། བསྟི་སྟང་བྱེད་པར་འགྱུར་སྙམ། དགེ་སློང་ཕའམ། དགེ་སློང་མ་དག་དེ་ལྟར་སེམས་ན་དེ་ནི་བླ་མ་མིའི་ཆོས་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་དགེ་སློང་དག་བླ་ན་མེད་པའི་དམ་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་བས་མཐར་གནས་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་མ་ཡིན། ཡང་ཕ་རོལ་པོས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་པར་སེམས་ན་དེ་ནི་དགེ་སློང་ཤིན་ཏུ་དགེ་བ། དགེ་སློང་ཞི་བ། དགེ་སློང་བཟང་པོ་སྟེ། སྐྱེ་བོ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་དད་པའི་སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྒྱུ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ན་ཚད་མེད་པའི་དགེ་སློང་དག་དེའི་འཁོར་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པའི་དགེ་སློང་དང་། དགེ་བསྙེན་དག་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྒྱུ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཤིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་རྒྱས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་ཚད་མེད་པ་སྒྲོལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བའི་དོན་ལྕི་བ་དང་ཡང་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་ མཁས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་འདི་སྐད་དུ་བདག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་བདག་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་སྟེ། ཚད་མེད་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའང་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སྨྲ་ལ་ཚད་མེད་པའི་དགེ་བསྙེན་རྣམས་ལ་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཁྱེད་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་དེ། བདག་ཅག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་ལ་གནས་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་སྟེ། ཚད་མེད་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའང་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲས་ཀྱང་གང་ཟག་དེ་ནི་བླ་མ་མིའི་ཆོས་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་ཀྱང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གནམ་གྱི་ཉི་མ་དང་། ཟླ་བ་དང་ལོར་བགྲང་བའི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་བརྒྱའི་བར་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་ན་ཆེད་དུ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའི་སྡིག་པ་བྱེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་དགེ་སློང་གང་ཞིག་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་བྱུང་ན་བསྙེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་གང་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟེན་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་ནས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་སངས་རྒྱས་ལ་ཕུལ་ཏེ། དགེ་སློང་གཅིག་གིས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བརྒྱུས་པའི་སྲད་བུ་མ་ཞུས་པར་བླངས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ཤེས་ཀྱང་རུང་མི་ཤེས་ཀྱང་རུང་སྦོམ་པོའོ། །གལ་ཏེ་འདོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་བཤིག་ན་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་སྟེ། གང་ཟག་དེ་ལ་ནི་བརྟེན་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྒྱལ་པོའམ་བློན་པོ་ཞིག་གིས་མཆོད་རྟེན་ཞིག་པ་མཐོང་ནས་སྐུ་གདུང་མཆོད་པའི་ཕྱིར་རམ། ཞིག་པ་གསོ་བའི་ཕྱིར་བཅོས་ཏེ། མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་ནས་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་ནས་དགེ་སློང་ལ་བཞག་པ་ལས་དགེ་སློང་གི་དབང་བྱས་ཏེ། བདག་གིར་སྤྱད་ན་དགེ་སློང་དེ་ནི་སྨེ་བའོ། །རྩོད་ཅིང་འཐབ་པའི་ཕྱིར་གཞིར་འགྱུར་བ་སྟེ། དགེ་བསྙེན་ པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་དང་། མཆོད་པ་དང་། བསྟི་སྟང་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེ་ནི་དབང་པོ་མེད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། མཚན་གཉིས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། མ་ནིང་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །མ་ནིང་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བ་ནི། བུད་མེད་ལ་ཆགས་པའི་ཚེ་བུད་མེད་དུ་འགྱུར་བ་དང་། སྐྱེས་པ་ལ་ཆགས་པའི་ཚེ་སྐྱེས་པར་འགྱུར་བའོ། །དགེ་སློང་དེ་ནི་དབང་པོ་ངན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐྱེས་པ་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱ། བུད་མེད་ཅེས་ཀྱང་མི་བྱ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱ། ཁྱིམ་པ་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་དེ་ལ་ནི་བསྙེན་བཀུར་དང་མཆོད་པ་དང་བསྟི་སྟང་མི་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་ནི་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་མགོན་དང་སྐྱབས་བྱེད་ཅིང་ཆུང་ངུ་ན་གྲོག་མའི་བར་དུ་ཡང་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །སྨྱོ་བའི་ཁུ་བ་ཆང་མི་འཐུང་ཞིང་དྲི་མི་ཞིམ་པ་དང་མནམ་པའི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །བརྫུན་དུ་མི་སྨྲ་ཞིང་ཆུང་ངུ་ན་རྨི་ལམ་ན་ཡང་བརྫུན་སྨྲ་བར་མི་སེམས་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་རྨི་ལམ་གྱི་བར་དུ་ཡང་མེད་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོད་སྲུང་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་རྨི་ལམ་དུ་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པར་འགྱུར་རམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་བཙོག་པར་བསམས་ཏེ། ཆུང་ངུ་ན་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་གཙང་བའི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེད་དོ། །བུད་མེད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཉོན་མོངས་པའི་འདུ་ཤེས་སྤངས་ཏེ། རྨི་ལམ་དུ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་རྨིས་ན་སད་མ་ཐག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་འགྱོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དགེ་སློང་གིས་བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་པ་ན་མུ་གེ་བྱུང་བའི་ཚེ། ཤ་ཞིག་རྙེད་ན་བུའི་ཤ་ལ་ཟ་བ་ཙམ་དུ་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་དོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་བྱུང་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྤོང་ངོ་། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་ཡིན་ པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་བདུད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་རིས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་འདི་སྐད་དུ་རྟག་ཏུ་རྐང་པ་ཡ་གཅིག་གིས་འགྲེང་བ་དང་། ཁ་རོག་སྟེ་ཅང་མི་སྨྲ་བ་དང་། ཆུར་མཆོངས་པ་དང་། མེར་མཆོངས་པ་དང་། བྲག་ལ་མཆོངས་པ་དང་། ཡ་ང་བ་ལ་མི་འཛེམ་པ་དང་། དུག་འཐུང་བ་དང་། ཁ་ཟས་མི་ཟ་བ་དང་། ཐལ་ཁུང་ན་ཉལ་བ་དང་། བདག་གི་རྐང་ལག་འཆིང་བ་དང་། སེམས་ཅན་གསོད་པ་དང
Chinese
世尊，如果国王问：‘比丘们如何从人法中退失呢？’对此该如何回答？ 世尊告诉光护：‘ 어떤 比丘为了利养和乞食，以虚伪和欺骗为生，心想：‘世间人会认为我是比丘’。为了获得更多利养和名声，愚痴的比丘日夜思虑：‘即使我没有获得沙门的果位，世间人也会认为我获得了沙门的果位。居士和居士女等都会称赞我是殊胜有福之人。’他们为了利养和名声，而不是为了求法。他们矫饰行为，穿着袈裟，拿着钵，行为不堕落，住在边地，装作阿罗汉的样子。为了让世间人赞叹：‘这位比丘是至高无上的，精进于苦行和寂静之法。’以此为因，以此为缘，我将拥有众多弟子和眷属。所有人都会供养我法衣、食物、卧具和医药，许多妇女会恭敬侍奉我。’ 如果比丘或比丘尼这样想，那就是退失人法。 如果比丘为了分别无上正法而住在边地，即使不是阿罗汉，却被他人认为是阿罗汉，那么这位比丘就是非常善良的比丘、寂静的比丘、美好的比丘。无量众生将会生起信心。以此为因，以此为缘，无量比丘会成为他的眷属，破戒的比丘和居士也会安住于戒律。以此为因，以此为缘，正法将长久住世，如来无上的教法将会兴盛，以非常兴盛的大乘之法度化无量众生。
English
Venerable One, if a king were to ask, 'How do monks fall away from the human dharma?' how should one answer this? The Blessed One said to Light Protector: 'Any monk who lives by deceit and trickery for the sake of gain and alms, thinking, 'The world will know me as a monk.' Thinking about how to gain more profit and fame, foolish and ignorant monks think day and night: 'Even if I have not attained the fruit of a contemplative, the world will think that I have attained the fruit of a contemplative. Laymen and laywomen, and all others, will say that I am a noble and blessed one.' They think this for the sake of gain and fame, not for the sake of desiring the Dharma. They adorn their conduct, wear robes, carry bowls, their behavior does not fall, and they live in the wilderness, pretending to be Arhats. In order for the people of the world to praise, 'This monk is supreme and excellent, diligent in asceticism and the Dharma of perfect peace.' Because of this cause and this condition, I will have many disciples and followers. Everyone will offer me robes, alms, bedding, and medicine for sickness, and many women will attend to me with reverence and respect.' If a monk or nun thinks in this way, that is called falling away from the human dharma. If monks dwell in the wilderness for the sake of distinguishing the unsurpassed and sacred Dharma, even if they are not Arhats, but others think they are Arhats, then that monk is a very virtuous monk, a peaceful monk, a good monk. Innumerable beings will generate faith. Because of this cause and this condition, countless monks will become his retinue, and monks and laypeople who have broken their vows will also abide in the precepts. Because of this cause and this condition, the sacred Dharma will abide for a long time, and the unsurpassed teachings of the Tathagata will flourish, and the immeasurable beings will be saved by the greatly flourishing Mahayana Dharma.
Chinese
并且，对于如来所说的经藏和律藏中意义深重和浅显的部分，会变得非常精通。 因此，像这样说“我具有佛性”；《如来藏经》中也说“我必定现证菩提，无量的一切烦恼也将穷尽”。对这样说的人，以及对无量的居士们也这样说“你们也具有佛性，我们如果安住于如来的菩提之地，必定现证无上圆满菩提，无量的一切烦恼也将寂灭”。即使这样说，那个人也不是上师人法者，而是被称为菩萨。 因此，仅仅因为轻微的过失，也会堕入地狱，在三十三天以太阳、月亮和年来计算的八千年中感受痛苦，更何况是故意犯下严重的罪行呢？大乘经典中说，如果比丘犯了重罪，就不要亲近他。 那么，大乘经典中什么是构成重罪的行为呢？如果一位施主建造了一座佛塔寺庙，并向佛陀献上花鬘，如果一位比丘未经允许就拿走了串花鬘的线，那就是重罪。无论知不知道，都是重罪。如果以贪欲之心摧毁佛塔，也是重罪，那个人是不应该亲近的。 如果国王或大臣看到一座佛塔损坏，为了供奉舍利或修复损坏的部分而进行修缮，从佛塔中找到珍宝并交给比丘，比丘却据为己有并使用，那么这位比丘就是有污点的。他是争论和争斗的根源，居士们不应该对他进行侍奉、供养和尊重。那位比丘也被称为无根之人，也被称为两性人，也被称为阉人。被称为阉人，是因为贪恋女人。
English
And, one will become extremely proficient in the profound and shallow meanings of the Sutras and Vinaya spoken by the Tathagata. Therefore, saying like this, "I have the Buddha-nature"; in the Sutra of the Tathagatagarbha, it also says, "I will definitely attain complete enlightenment, and immeasurable afflictions will also be exhausted." To the one who speaks like this, and also to the immeasurable lay practitioners, saying like this, "You also have the Buddha-nature; if we abide in the Bodhi-ground of the Tathagata, we will definitely attain the unsurpassed perfect enlightenment, and immeasurable afflictions will also be pacified." Even if saying like this, that person is not a human Dharma speaker of the Lama, but is called a Bodhisattva. Therefore, even because of a minor transgression, one will fall into hell and experience suffering for eight thousand years counted in days, months, and years of the thirty-three heavens, let alone intentionally committing a serious sin? In the Mahayana Sutra, it is said that if a Bhikshu commits a serious offense, he should not be approached. So, what constitutes a serious offense according to the Mahayana Sutra? If a householder builds a Buddhist temple and offers flower garlands to the Buddha, if a Bhikshu takes the thread that strung the flower garland without permission, that is a serious offense. Whether knowing or not knowing, it is a serious offense. If one destroys a Buddhist stupa with a mind of desire, it is also a serious offense, and that person should not be approached. If a king or minister sees a damaged stupa and repairs it to venerate the relics or to restore the damaged parts, and finds jewels inside the stupa and gives them to a Bhikshu, but the Bhikshu takes possession of them and uses them as his own, then that Bhikshu is tainted. He is the root of disputes and quarrels, and lay practitioners should not serve, offer to, or respect him. That Bhikshu is also called impotent, also called a hermaphrodite, also called a eunuch. Called a eunuch, because he is attached to women.
Chinese
如果转生成女人，就变成女人；如果贪恋男人，就变成男人。那位比丘被称为根缺损者，既不能称为男人，也不能称为女人，既不能称为出家人，也不能称为在家人，不应对那位比丘进行恭敬、供养和侍奉。在佛陀的教法中，修行的法是，以慈悲心作为众生的怙主和救护者，即使对于小小的蚂蚁也不施予怖畏，这就是修行的法。不饮用疯狂的精液酒，甚至不闻不香的气味，完全断除，这就是修行的法。不说谎，即使在梦中也不想说谎，这就是修行的法。甚至在梦中也没有贪欲之心，这就是修行的法。然后，菩萨持光向世尊这样禀告：如果比丘在梦中行不净行，会失去戒律吗？世尊回答说：不是那样的。对于行不净行，要认为是极其污秽的，即使是极短的时间，也不生起清净的念头。女人断除了种种烦恼的念头，如果在梦中梦到行不净行，醒来后立即生起极大的后悔之心。比丘在乞食时，如果遇到饥荒，得到一块肉，也要生起吃儿子肉的想法。如果生起贪欲之心，立即完全断除。这些法类，要知道是佛陀的教法中所说的经和律。其中，凡是追随魔所教导的，就属于魔的眷属。追随佛陀所教导的，就称为菩萨。其中，像这样总是用一只脚站立，沉默不语，跳入水中，跳入火中，跳入岩石中，不畏惧可怕的事情，喝毒药，不吃食物，睡在灰坑里，束缚自己的手脚，杀害众生等。
English
If one transforms into a woman, one becomes a woman; if one is attached to a man, one becomes a man. That bhikshu is called a person with impaired faculties, and is neither called a man nor a woman, neither called a renunciate nor a householder. One should not offer reverence, offerings, or service to that bhikshu. In the Buddha's teachings, the practice of a renunciate is to be a protector and refuge for sentient beings with a compassionate heart, and to give fearlessness even to the smallest ant; this is called the practice of a renunciate. Not drinking intoxicating semen-wine, and completely abandoning even the smell of unpleasant odors, is called the practice of a renunciate. Not speaking falsely, and not even thinking of speaking falsely even in a dream, is called the practice of a renunciate. Not having desire, even in a dream, is called the practice of a renunciate. Then, the Bodhisattva Light Protector said to the Bhagavan: If a bhikshu engages in impure conduct in a dream, will he lose his vows? The Bhagavan replied: It is not so. One should think of impure conduct as extremely filthy, and not generate a pure thought even for a moment. If a woman abandons thoughts of various defilements, and dreams of engaging in impure conduct, she should generate a great sense of regret immediately upon waking. When a bhikshu goes for alms and encounters a famine, if he finds a piece of meat, he should generate the thought of eating the flesh of his own son. If a thought of desire arises, he should immediately abandon it completely. These categories of Dharma should be understood as the Sutras and Vinaya spoken by the Buddha's teachings. Among them, whoever follows the teachings of the Mara belongs to the retinue of Mara. Whoever follows the teachings of the Buddha is called a Bodhisattva. Among them, those who always stand on one foot, remain silent and do not speak, jump into water, jump into fire, jump onto rocks, do not fear terrible things, drink poison, do not eat food, sleep in ash pits, bind their own hands and feet, and kill sentient beings, etc.