Tibetan
ཤ་དང་འབགས་ཀྱང་བྲོ་བའི་རོ་མེད་ན། སྤྱོད་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ནང་ན་ཤ་མང་དུ་འོངས་ན་ཡང་བླང་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཟས་ཀྱི་ནང་ན་ཤ་སྣང་ན་མ་ཟ་ཤིག། ཟོས་ན་ཉེས་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ངས་ཤ་ཟར་མི་གནང་བ་དང་བཅས་པ་འདི་རྒྱས་པར་བསྟན་ན། ཟད་པའི་མཐའ་མེད་དེ། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དུས་ལ་བབ་པས་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་བཤད་དོ། །འདི་དག་ནི་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །འོད་སྲུང་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་བྱུང་བའི་དོན་ལ་མཁས་པ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འཁོར་རྣམ་བཞི་ངའི་དྲུང་དུ་ལྷགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་འདི་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐོག་མ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་རྒྱལ་པོ་སྡེ་རབ་ཏུ་འཕམ་བྱེད་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོ་འདི་ཅིའི་སླད་དུ་མ་གསུངས། བར་བར་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་ཡང་གསུངས། བར་བར་ནི་མི་ཟབ་པར་ཡང་གསུངས། བར་བར་ནི་ཉམས་པ་ཞེས་ཀྱང་བགྱི། བར་བར་ནི་མ་ཉམས་པ་ཞེས་ཀྱང་བགྱི་ན། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་ལྟུང་བ་ཞེས་བགྱི། འདུལ་བ་ནི་གང་སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོག་ཤེས་པ། སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པ་ཅི་ཡང་མི་སྩོགས་པ། འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ལྟུང་བ་ནི་རྒྱུད་བཞིར་ལྟུང་བའོ། །གཞན་ཡང་ལྟུང་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། མཚམས་མེད་པའི་བར་དུ་ལྟུང་བ་སྟེ། མགྱོགས་བུལ་ནི་ཆར་པ་དྲག་ པོའི་གཏོལ་མེད་དོ། །དེ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འཇིགས་སྐྲག་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་དང་སྤྱོད་ལམ་སྡོམ་པ་དང་། ཆོག་ཤེས་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་དང་། མ་བརྟགས་པའི་ཟང་ཟིང་ཐམས་ཅད་མི་ལེན་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། བྱོལ་སོང་དང་། ཡི་དགས་ཀྱི་ཁམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དོན་དེ་ལྟ་བས་ན་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་ཀྱི་མི་དགེ་བའི་ལས་ངན་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའོ། །འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་མདོ་སྡེའི་དོན་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོ་ལ་འཇུག་ཅིང་མ་བརྟགས་པའི་ཟང་ཟིང་ཐམས་ཅད་དང་། མ་བརྟགས་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལེན་དུ་མི་གནང་བའོ། །གཞན་ཡང་ཕས་ཕམ་པ་བཞི་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་དང་། མ་ངེས་པའི་ཆོས་གཉིས་དང་། སྤང་བ་ལྟུང་བའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་དང་། ལྟུང་བ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པའི་ཆོས་བཞི་དང་། བསླབ་པ་མང་པོ་དང་། བདུན་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་མི་གནང་ངོ་། །གང་ཟག་ལ་ལ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་ཉམས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕས་ཕམ་པ་བཞི་ནས། བདུན་ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་བར་ལ་བྱའོ། །གང་ཟག་ལ་ལ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོ་ལ་སྐུར་ཏེ་ལོག་སྲེད་ཅན་དུ་གྱུར་ནས། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་། རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པ་རྫོགས་པར་འཛིན་ཏེ། གང་ཟག་དེ་དག་བདག་ནི་དབང་པོ་རྣོ་ཞིང་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་ཁས་འཆེས་ཏེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལྕི་བ་དང་། ཡང་བ་ཐམས་ཅད་འཆབ་ཅིང་སྦ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རུ་སྦལ་ཡན་ལག་དྲུག་སྦེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་རྣམས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་མི་འགྱོད་དེ། དེ་ལྟར་མི་འགྱོད་པས་ཉིན་མཚན་དུ་སྐྱེ་ཞིང་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དེ་དག་ཉེས་པ་བྱུང་བའི་རྣམས་ནམ་དུ་ཡང་མི་འགྱོད་དེ། དེ་བས་ན་ཉེས་པས་ཀུན་ཏུ་གླགས་ནས་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དངོས་པོ་དེ་དག་མཁྱེན་ཏེ་བགས་ཀྱིས་བཅས་ཀྱི་ཅིག་ཅར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ན་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་ལྟར་མཁྱེན་བཞིན་ཅིའི་སླད་དུ་སྔར་མ་བཅས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དག་མཚམས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་བཏང་བ་མ་ལགས་སམ། དཔེར་ན་མི་མང་པོ་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ལས་འབྲོག་བསླད་ནས་ལམ་དང་བྲལ་ཏེ། ལམ་མ་ཡིན་པར་ཞུགས་ཀྱང་མི་དེ་དག་འབྲོག་བསླད་པར་མི་འཚལ་ཏེ་ལམ་མོ་སྙམ་ནས། གཞན་ལ་ལམ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་པར་དྲི་བའི་གནས་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་བསླད་དེ། དེ་ཡང་དག་པ་གང་ལགས་པ་མི་མཐོང་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྔར་ཡང་དག་པའི་ལམ་བསྟན་ཏེ་དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པའོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་བཅའ་བའི་རིགས་ན། ཅིའི་སླད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པ། ཡང་དག་པའི་ལམ་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ། ལྷའི་ནང་ན་ལྷ་ལྟ་བུ། དགེ་བ་བཅུའི་ཡོན་ཏན་དང་དོན་སྟོན་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ། ཅིའི་སླད་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་འདི་སྔར་མ་བཅས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་ལ་དགེ་བ་བཅུའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་པ་ཡང་བདེན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྲས་སྒྲ་གཅན་འཛིན་དང་འདྲ་བར་གཟིགས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དག་དམྱལ་བར་བཏང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་སྨྲ། ངས་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་མཚམས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གཟིགས་ན་ཡང་། གང་ཟག་དེའི་ཕྱིར་བསྐལ་པ་གཅིག་གམ་བསྐལ་པ་གཅིག་འགྲིབས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ན་བཞུགས་སོ། །ང་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། དེའི་ཕྱིར་སྲས་ལྟ་བུར་འདུ་ཤེས་པ་དག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་གཏོང་། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྒྱལ་པོའི་ཁམས་འདི་ན་ཚེམ་བུ་གྱོན་པ་དག །གོས་ལ་བུ་ག་རྡོལ་ཡོད་ན། གདོད་ལྷན་པས་ཀློན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ དེ་དང་འདྲ་སྟེ་སེམས་ཅན་གང་མཚམས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཅིག་གཟིགས་ན། དགེ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་དེ་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡང་སྔར་སེམས་ཅན་ལ་དགེ་བ་བཅུའི་ཆོས་ཀྱིས་འདུལ་ལོ། །ཕྱིས་མི་དགེ་བ་སྤྱོད་པ་ཡོད་ན་དེ་ལ་ཅི་རིགས་སུ་བགས་ཀྱིས་ཆད་པས་གཅོད་དོ། །ཉེས་པའི་ཆད་པས་བཅད་ནས་གདོད་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་ཆོས་སྤྱོད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ང་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། བསྟན་པ་ཡོད་ཀྱང་སྔར་མ་བཅས་པ་ནི། དགེ་སློང་དག་ཆོས་མ་ཡིན་བར་སྤྱོད་དུ་བྱེད་ན། གདོད་ཅི་རིགས་སུ་བགས་ཀྱིས་བཅས་པས་ན། གང་ཆོས་ལ་མོས་པའི་སྐྱེ་བོ་དག་ནི་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་མོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འཁོར་དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེའི་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལ། ཆོས་སྟོན་པ་དང་། ཆོས་ཉན་པ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། འདི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་འདི་བཞིའི་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ནང་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བའི་དོན་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གཞན་ཡང་བདག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པའོ། །གཞན་ཚུལ་བཞིན་དུ་འཆོས་པ་ནི་ངས་དགེ་སློང་དག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྟག་པ་མི་འཕོ་བའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པ་ནི་འོད་སྲུང་ཁྱོད་ཀྱིས་དྲིས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་། དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློ
Chinese
如果肉和腐烂之物也没有味道，食用也没有罪过。如果化缘时得到很多肉，也不应该接受。如果在食物中看到肉，就不要吃。如果吃了，就有了罪过。我详细地说明了不允许吃肉这件事，是没有穷尽的。因为涅槃的时候快到了，所以只说一部分。这些叫做回答问题。具寿（འོད་སྲུང་）如何才能精通缘起之义呢？比如，四众弟子来到我这里，说：世尊，如来最初现证菩提后，为何没有对胜军王（རྒྱལ་པོ་སྡེ་རབ་ཏུ་འཕམ་བྱེད་）宣说如此甚深的法要？有时说得很深，有时说得不深，有时说是退失，有时说是不退失。那么，什么是堕落呢？什么是律，什么是别解脱呢？世尊说：别解脱就是知足少欲，具足威仪，不贪求任何事物，生活完全清净。堕落就是堕入四种恶趣。另外，堕落就是堕入地狱和无间地狱之间，就像暴雨般迅猛。仅仅听到这些就会感到恐惧，因此会努力守护戒律，约束行为，知足少欲，不接受未经考察的供养。另外，堕落就是产生地狱、畜生和饿鬼的境界，因此才称为堕落。另外，别解脱就是完全舍弃身、语、意的恶业。律就是进入戒律和甚深经义，不允许接受未经考察的供养以及未经考察的因缘。此外，还有四种他胜罪、十三种僧残罪、两种不定法、三十种舍堕罪、九十一种单堕罪、四种悔过罪、许多学处以及七种极寂静等需要修习。
English
If meat and rotten things have no taste, there is no fault in consuming them. If a lot of meat comes in alms, it should not be accepted. If meat appears in the food, do not eat it. If you eat it, there is fault. I have explained in detail that it is not allowed to eat meat, and there is no end to it. Because the time of Nirvana is approaching, I will only say a part. These are called answering questions. How can the venerable (འོད་སྲུང་) be proficient in the meaning of dependent origination? For example, the fourfold assembly came to me and said: World Honored One, why did the Tathagata not preach such profound Dharma to King Prasenajit (རྒྱལ་པོ་སྡེ་རབ་ཏུ་འཕམ་བྱེད་) after the first manifestation of enlightenment? Sometimes it is said very deeply, sometimes it is said not deeply, sometimes it is said to be degenerated, and sometimes it is said to be not degenerated. So, what is falling? What is the Vinaya, and what is Pratimoksha? The World Honored One said: Pratimoksha is contentment, possessing demeanor, not craving anything, and living completely purely. Falling is falling into the four evil realms. In addition, falling is falling between hell and Avici hell, like a torrential rain. Just hearing these will cause fear, so one will strive to protect the precepts, restrain behavior, be content, and not accept unexamined offerings. In addition, falling is the creation of the realms of hell, animals, and hungry ghosts, and therefore it is called falling. In addition, Pratimoksha is the complete abandonment of the evil deeds of body, speech, and mind. Vinaya is entering the precepts and the profound meaning of the Sutras, and it is not allowed to accept unexamined offerings and unexamined causes and conditions. In addition, there are the four Parajikas, the thirteen Sanghavasesas, the two Aniyatas, the thirty Nissaggiya Pacittiyas, the ninety-one Pacittiyas, the four Patidesaniyas, many Shikshas, and the seven most peaceful things that need to be practiced.
Chinese
施予。有些人所有的戒律都已毁坏。所谓“所有”，是指从四种他胜罪到七种极寂罪之间。有些人诋毁非常深奥的真正佛法，变成邪见者，执着于所有的相和无因无缘的圆满。那些人自诩“我根器敏锐且具有智慧”，隐藏和隐瞒所有轻重罪过，就像乌龟隐藏六肢一样。就这样，犯下罪过的人长久以来都不会后悔，因为不后悔，罪过日夜滋长。那些比丘犯下罪过的人，无论何时都不会后悔，因此罪过会抓住一切机会，因此如来知晓这些事物，但不是立即制定戒律，而是谨慎地制定。那时，善男子和善女子们向世尊祈请道：如来如此明知，为何先前不制定戒律？世尊您难道不是把众生送入无间地狱了吗？例如，许多人前往异地，迷失了道路，进入了非道路，但那些人并不认为自己迷路了，反而认为那是道路，也没有向他人询问是否是道路的地方。同样，众生被佛法迷惑，看不到什么是真正的佛法。如来先前已经指明了正确的道路，并说比丘们，这是戒律毁坏，这是守护戒律。在应该制定戒律的情况下，为何如来是圆满正等觉，知晓并看到正确的道路，是天神中的天神，非常擅长展示十善功德和意义，为何先前不制定此戒律？世尊回答说：善男子，如来向众生展示十善功德是真实的，但如来视所有众生如罗睺罗之子，既然如此，你为何说“世尊您不是把众生送入地狱了吗”？我对于某些人
English
grant. Some individuals have violated all their precepts. "All" refers to the range from the four defeats to the seven exceedingly pacified. Some individuals, slandering the very profound true Dharma, become holders of wrong views, clinging to all characteristics and the completeness of causelessness and conditionlessness. Those individuals claim, "I am sharp-witted and endowed with wisdom," concealing and hiding all heavy and light transgressions, just as a turtle hides its six limbs. Thus, those who have committed transgressions do not regret it for a long time. Because of not regretting, it grows and increases day and night. Those monks who have committed offenses never regret it. Therefore, offenses seize every opportunity, and for that reason, the Thus-Gone One knows those things, but not all at once, but with caution. At that time, sons and daughters of good families requested the Blessed One, saying: "Knowing thus, why did the Thus-Gone One not establish the precepts earlier? Blessed One, have you not sent sentient beings to the hell of uninterrupted suffering? For example, many people go to another country, get lost in the wilderness, and enter a non-road. But those people do not realize they are lost, thinking it is the road, and there is no one to ask whether it is the road or not. Similarly, sentient beings are deluded by the Buddha's Dharma, and do not see what is truly correct. The Thus-Gone One has already shown the correct path, saying, 'Monks, this is the violation of precepts, this is the keeping of precepts.' In the case of establishing precepts, why is it that the Thus-Gone One, being perfectly and completely enlightened, knowing and seeing the correct path, like a god among gods, extremely skilled in showing the qualities and meaning of the ten virtues, why did he not establish these precepts earlier?" The Blessed One replied: "Son of good family, it is true that the Thus-Gone One shows the qualities of the ten virtues to sentient beings, but since the Thus-Gone One sees all sentient beings as like his son Rāhula, why do you say, 'Has the Blessed One not sent sentient beings to hell?' I, for some people,
Chinese
即使看到具有堕入无间地狱之因的众生，也为了那个人而于一劫或一劫减损之间住在世间。我具有对一切众生的大慈悲。因此，将视为如子的那些众生送入地狱。种姓之子，例如，在这个国王的领地里，缝补匠们，如果衣服上有破洞，就先用补丁缝补。如来也是如此，如果看到众生具有堕入无间地狱的因和缘，就用善的戒律来守护他。种姓之子，例如，转轮王也首先用十善法来调伏众生。后来如果有人行不善，就根据情况用鞭子抽打惩罚。用罪过的惩罚惩罚后，才行使神变的国王之法。种姓之子，我也是如此，虽然有教法，但以前没有规定的，如果比丘们行不如法之事，就根据情况用鞭子抽打惩罚，那么，凡是信仰佛法的人，就会信仰导师。因此，那些眷属们就见到了如来的法身。例如，转轮王的宝轮是不可思议的。如来也是如此不可思议，法和僧伽也是不可思议的，说法和听法也是不可思议的，这被称为精通缘起。菩萨如此精通分辨这四种特征的意义，就在大乘完全涅槃之中被称为精通缘起之义。此外，所谓如理作意，就是获得大涅槃。所谓如理调伏，就是我对比丘们说，如来是常恒不变的。回答所提出的问题，是因为具寿迦叶你所提出的问题，菩萨摩诃萨和比丘和比丘