Tibetan
གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཤིང་ཟད་ནས་མེ་ཤི་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་བཀྲི་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལ་ཞུགས་སོ། །ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཅེས་བྱའོ། །མདོར་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཆོས་ལ་ནི་གནས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཐབས་སུ་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཁྱིམ་བདག་གིས་བུ་ཆུང་ངུ་ལ་ཡི་གེ་ཕྱེད་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་དཔེར་ན་ཞིང་ཐོག་མ་རྨོས་མ་ཐག་པ་དང་མཚུངས་ཏེ་འབྲས་བུ་མེད་པས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་བཀྲི་བའི་དོན་ཅེས་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་ནི་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའི་ཐབས་སུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་ངེས་པའི་དོན་ཅེས་བྱ་སྟེ། གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དོན་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་དོན་ནི་ཡང་དག་པའོ། །ཡང་དག་པ་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །འོད་གསལ་བ་ནི་མ་ཞུམ་པའོ། །མ་ཞུམ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །གཞན་ཡང་འོད་གསལ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡང་དག་པ་ནི་རྟག་ཏུ་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པ་ནི་ཆོས་ལ་གནས་པའོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་མཐའ་ཡས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གཟུང་དུ་མེད་པ་བཅིང་དུ་མེད་ པ་སྟེ་བལྟར་རུང་བའོ། །གང་ཞིག་མཐོང་བར་མི་རུང་ཞེས་སྨྲ་ན་གང་ཟག་དེ་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཆོས་ལ་གནས་ཀྱི་གང་ཟག་ལ་མི་གནས་སོ། །གང་ཞིག་ཤིན་ཏུ་ཚིག་བཟང་པོས་མི་རྟག་ཅེས་སྨྲ་ན་ཚིག་དེ་ལ་ནི་གནས་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་དོན་ལ་གནས་ཀྱི་ཚིག་ལ་མི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པའི་དགེ་འདུན་ནི་རྟག་པ་འདུས་མ་བྱས་པ་མི་འཕོ་བ་མ་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་བརྒྱད་མི་འཆང་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་གནས་སོ། །ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བྱས། རྣམ་པར་ཤེས་པས་མྱོང་སྟེ་འདུམ་པའི་དགེ་འདུན་མེད་ཅེས་སྨྲ་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའོ། །ཅི་ཡང་མེད་པས་ན་རྟག་ཅེས་ཅི་ལ་བྱ། དེ་བས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་གནས་སོ། །ངེས་པའི་དོན་ལ་གནས་པ་གང་ཞེ་ན། ངེས་པའི་དོན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོག་ཤེས་པ་སྟེ། ནམ་དུ་ཡང་སྒྱུས་མི་འཚོ། སྤྱོད་ལམ་མི་འཆོས། ང་རྒྱལ་མི་བྱེད། རྙེད་པ་དང་གྲགས་པ་ལ་མི་ཆགས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྦྱོར་བའི་ཐབས་སུ་གསུངས་པའི་ཆོས་ལ་ཆགས་པར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཅེས་བྱའོ། །གང་ཞིག་དེ་ལ་གནས་ན་གང་ཟག་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་ངེས་པའི་དོན་ལ་གནས་སོ། །བཀྲི་བའི་དོན་ལ་མི་གནས་པ་གང་ཞེ་ན། བཀྲི་བའི་དོན་ནི་མདོ་སྡེ་དག་ལས་ཐམས་ཅད་གདུང་བ་ཅན། ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ། ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ། ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་བཀྲི་བའི་དོན་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་དེ་དག་མི་ཤེས་པ་འགྲོ་བ་མང་པོ་མཚམས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅི་ལྟ་ཞེ་ན། ཆགས་ཤིང་ཞེན་པས་དོན་མངོན་པར་མི་རྟོགས་སོ། །ཐམས་ཅད་གདུང་བ་ཅན་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡང་གདུང་བ་དང་། ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡང་མི་རྟག་གོ །ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ གསུངས་པར་འཛིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། བདག་མེད་པའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་བཀྲི་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་དུས་དང་ཚོད་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་སོ། །དུས་ལ་མཁས་པས་ཡང་བ་དག་ཀྱང་ལྕི་བར་གསུངས། ལྕི་བའང་ཡང་བར་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཁྱེན་ཅིང་རྟོགས་པས་ཉེ་གནས་གང་ལ་སྦྱིན་བདག་དད་པས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཅི་འདོད་པ་སྦྱོར་ཞིང་སྦྱིན་པའི་གང་ཟག་དེ་ལ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྲན་ཕོ་དང་། བྲན་མོ་དང་། གསེར་དང་། དངུལ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཚོང་སྤོགས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་མ་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འཆང་ཞིང་སྤྱོད་དུ་མ་གནང་ངོ་། །ཉེ་གནས་གང་ལ་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་སྦྱིན་པའི་ཡོན་བདག་མེད་ལ་མུ་གེ་བྱུང་སྟེ། བསོད་སྙོམས་མི་རྙེད་པའི་དུས་ན་ཡང་དག་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་གཞག་ཅིང་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། ངའི་ཉེ་གནས་དག་བྲན་ཕོ་དང་། བྲན་མོ་དང་། གསེར་དང་། དངུལ་དང་། བཞོན་པའི་ཐེག་པ་དང་། ཁང་ཁྱིམ་དང་། ནས་འབྲས་དང་། ཚོང་སྤོགས་ལ་སོགས་པ་འཆང་ཞིང་སྤྱོད་དུ་གནང་སྟེ། དེ་ལྟར་འཆང་ཞིང་སྤྱོད་དུ་གནང་མོད་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་དད་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་མེད་དུ་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འདུལ་བ་དང་། ཆོས་མངོན་པ་དང་། མདོ་སྡེ་ལས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དང་མི་འགལ་ན་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་ཞིག་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པའམ། ཆོས་སྲུང་བའམ། ཆོས་མི་སྲུང་བ་དང་། སྦྱོར་བ་ཡང་མེད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མ་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་འདི་དག་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་དུ་གནང་ངོ་། །ཞེས་དེ་སྐད་སྨྲ་ན་ཚིག་དེ་ལ་ནི་གནས་པར་མི་བྱའོ། །འདུལ་བའམ། ཆོས་མངོན་པའམ། མདོ་སྡེ་དག་ལས་འདི་སྐད་དུ་འདི་དང་འཐུན་པར་གསུངས་ན་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པོ་ལ་ཡང་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ངས་སྐྱེ་བོ་ཤའི་མིག་ཅན་ལ་གནས་པ་བཞི་ པོ་འདི་གསུངས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ཅན་གྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ངས་གནས་པ་བཞི་པོ་འདི་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དོན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པ་མི་འགྱུར་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་ཤེས་པའོ། །ངེས་པའི་དོན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོད་སྲུང་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔར་གསུངས་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་ན་དེ་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདུད་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། བདུད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་འཛིན་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོད་སྲུང་གིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདུད་རྣམ་པ་བཞི་ཡང་མཆིས་པར་གསུངས་ན་དེ་ལ་བདུད་ཀྱིས་བསྟན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་བདག་ཅག་གིས་བྱེ་བྲག་ཅིས་དབྱེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་བདུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་ཡང་མཆིས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡང་མཆིས་ན་དེ་དག་ཇི་ལྟ་བུར་འཚལ་བར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འོད་སྲུང་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བདུན་བརྒྱ་ལོན་པའི་འོག་ཏུ་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་གྱིས་དམ་པའི་ཆོས་བགས་ཀྱིས་འཇིག་ཅིང་མ་རུང་བར་བྱེད་དོ། །དཔེར་ན་རྔོན་པ་ངུར་སྨྲིག་གི་ཚལ་བུ་གྱོན་པ་ལྟར་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གི་གཟུགས་དང་། དགེ་སློང་མའི་གཟུགས། དགེ་བསྙེན་གྱི་གཟུགས་དང་། དགེ་བ
Chinese
如来说涅槃就像木头烧尽而火熄灭一样，这样说是引导之义。如果说如来进入了法界本身，这样说是决定之义。总之，不要安住于声闻乘的法。为什么呢？因为如来为了度化各类众生，所以说声闻乘是方便之法。比如，就像家长只教小孩子一半的字母一样。善男子，声闻乘就像刚开始耕种的田地一样，因为没有果实，所以不要安住。因此，声闻乘是引导之义。应当安住于大乘的法。为什么呢？因为如来为了度化各类众生，所以说大乘是方便之法。因此，这是决定之义，应当安住。像这样，要通达并了解安住于如此之理的四种方式。此外，所谓安住于义，义就是真实。真实就是光明。光明就是不退转。不退转就是如来。此外，光明就是智慧。真实就是恒常安住。如来恒常就是安住于法。所谓法，就是恒常、无边、不可思议、不可执持、不可束缚，是可以见的。如果有人说不可见，就不要安住于那个人，因此，安住于法，不安住于人。如果有人用非常好的语言说无常，就不要安住于那些语言，因此，所谓安住于义，不安住于语言。安住于智慧的僧伽是恒常、无为、不迁变、不思议的八种事物，不执持，因此，安住于智慧，不安住于识。有些人这样说：由识所作，由识所受，没有和合的僧伽。为什么呢？因为所谓和合就是什么都没有。因为什么都没有，怎么能说是恒常呢？因此，不安住于识。什么是安住于决定之义呢？决定之
English
To say that the passing away of the Tathagata is like a fire extinguished when the wood is exhausted is a meaning to be led. To say that the Tathagata has entered the realm of Dharma itself is called the definitive meaning. In short, one should not abide in the Dharma of the Hearer Vehicle. Why? Because the Tathagata taught the Hearer Vehicle as a means of practice in order to liberate individual beings. For example, it is like a householder teaching a small child half of the alphabet. Son of good family, the Hearer Vehicle is like a field that has just been plowed for the first time, and because it has no fruit, one should not abide in it. Therefore, the Hearer Vehicle is called the meaning to be led. One should abide in the Dharma of the Great Vehicle. Why? Because the Tathagata taught the Great Vehicle as a means of practice in order to liberate individual beings. Therefore, it is called the definitive meaning, and one should abide in it. In this way, one should comprehend and understand the four ways of abiding in such a manner. Furthermore, to abide in meaning is to say that meaning is truth. Truth is luminosity. Luminosity is non-regression. Non-regression is the Tathagata. Furthermore, luminosity is wisdom. Truth is eternally abiding. The Tathagata is eternal, which is to abide in the Dharma. Dharma is called eternal, infinite, inconceivable, ungraspable, and unbound, and it is visible. If someone says it is invisible, one should not abide in that person. Therefore, one abides in the Dharma, not in a person. If someone speaks of impermanence with very good words, one should not abide in those words. Therefore, it is said to abide in meaning, not in words. The Sangha that abides in wisdom is eternal, unconditioned, immutable, and does not hold the eight unexamined objects. Therefore, one abides in wisdom, not in consciousness. Some say, "Made by consciousness, experienced by consciousness, there is no harmonious Sangha." Why? Because harmony is nothing. Because there is nothing, how can it be called eternal? Therefore, one does not abide in consciousness. What is abiding in the definitive meaning? The definitive
Chinese
所谓“ོན་”，就是知足。任何时候都不以欺骗为生，行为不矫饰，不傲慢，不贪恋名利，也不贪恋如来所说的修持方法，这就是究竟之义。谁安住于此，谁就是安住于胜义谛，因此要安住于究竟之义。什么是不安住于引导之义呢？引导之义就是经部中所说的：一切皆具苦，一切皆无常，一切皆是痛苦，一切皆是空，一切皆无我。这样说就是引导之义。为什么呢？因为不了解这些道理，很多众生会堕入无间地狱。这是怎么回事呢？因为贪恋执着，就不能如实证悟其义。一切皆具苦，是指涅槃也具有苦；一切皆无常，是指涅槃也是无常。这样执持如来说的话，痛苦、空、无我之间也要广为理解。因此，不要安住于引导之义的经部。对此，有人这样说：如来因为慈爱一切众生，所以非常善于把握时机。因为善于把握时机，所以轻的也说成重的，重的也说成轻的。如来知晓并证悟，对于哪个侍者，施主以信心供养所需之物，对于施予的这个人，世尊不允许他持有和使用奴仆、金银、珍宝，以及从事贸易等未经考察的物品。对于哪个侍者，没有施主供养生活所需，又遇到饥荒，在无法乞讨到食物的时候，为了如理安立和守护正法，允许我的侍者持有和使用奴仆、金银、车乘、房屋、青稞稻米、贸易等。虽然允许这样持有和使用，但不能没有具有极大信心的施主。因此，应当安住于这四种法。
English
The term "ོན་" means contentment. Never live by deception, do not adorn behavior, do not be arrogant, do not be attached to gain and fame, and do not be attached to the Dharma spoken by the Tathagata as a means of practice. This is the definitive meaning. Whoever abides in this, that person is said to abide in the ultimate truth; therefore, abide in the definitive meaning. What is it that does not abide in the guiding meaning? The guiding meaning is what is said in the Sutras: all are with suffering, all are impermanent, all are suffering, all are empty, all are without self. Saying this is the guiding meaning. Why is that? Because not understanding these meanings causes many beings to fall into the uninterrupted hell. How is that? Because of attachment and clinging, the meaning is not truly realized. All are with suffering means that Nirvana also has suffering; all are impermanent means that Nirvana is also impermanent. Holding the words of the Tathagata in this way, one should also understand extensively between suffering, emptiness, and selflessness. Therefore, do not abide in the Sutras of the guiding meaning. Regarding this, someone might say: Because the Tathagata is compassionate to all beings, he is very skilled in discerning the right time and measure. Because he is skilled in discerning the right time, he speaks of light things as heavy, and heavy things as light. The Tathagata knows and realizes that for whichever attendant a patron offers whatever necessities are desired with faith, the Blessed One does not allow that person who is giving to hold and use male and female servants, gold, silver, jewels, and all kinds of unexamined things such as engaging in trade. For whichever attendant who does not have a patron to provide for their livelihood and encounters famine, when alms cannot be found, in order to properly establish and protect the true Dharma, he allows my attendants to hold and use male and female servants, gold, silver, vehicles, houses, barley and rice, trade, and so on. Although he allows them to hold and use in this way, it is indispensable to have a patron with great faith. Therefore, one should abide in these four dharmas.
Chinese
又，如果律、阿毗达磨和经藏没有与这四种相违背，就应当安住。其中，对于何时和非时，守护法和不守护法，以及没有结合，如来没有观察的事物，所有比丘都可以享用。如果有人这样说，就不应当安住于那种说法。如果律、阿毗达磨或经藏中说与此相符，也不应当安住于三藏。我说这四种安住是为肉眼凡夫说的，不是为了慧眼者。因此，我说了这四种安住。法，是指诸法的法性。义，是指如来是常住不变的。智慧，是指知道一切众生都具有佛性。了义，是指通达一切大乘经藏。然后，菩萨光护又对世尊说：世尊，我们不应该安住于您先前所说的四种人吗？世尊说：是的，就是这样。是的，就是这样。种姓之子，如世尊所说，不应当安住于此。为什么呢？因为有四种魔。哪四种呢？执持魔所说的经和律。然后，菩萨光护又对世尊说：世尊，既然您说了也有四种魔，那么我们如何区分魔所说的和佛所说的呢？如果凡夫俗子也 অনুসরণ魔，也进入佛所说的，那么我们应该如何辨别呢？世尊对光护说：我圆寂后七百年，恶魔会逐渐破坏圣法，使其变得恶劣。例如，就像猎人穿着袈裟一样，恶魔也会以比丘的形象，比丘尼的形象，优婆塞的形象和优婆