Tibetan
་ཅིང་བསྟི་སྟང་ཕྱག་བྱ། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོད་སྲུང་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་བཞིན་ཏེ། བླ་མ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་མཆོད་པ་བགྱི་བ་ནི་དེ་ལགས་ན་ཡང་རྒྱས་པར་བཤད་དུ་ གསོལ། གལ་ཏེ་བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གཞོན་ནུ་ལས་སྔོན་མ་ཐོས་པ་དག་འདྲི་ན་གང་ཟག་དེ་ལ་ཕྱག་བགྱིའམ། ཅི་སྟེ་དེ་ལ་ཕྱག་བགྱིས་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་ཞེས་བགྱིར་ཡང་མི་རུང་། དེ་ལ་གཞོན་ནུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བླ་མ་རྒན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ཞིག་ལས་སྔོན་མ་ཐོས་པ་དག་འདྲི་ན་དེ་ལ་ཡང་ཕྱག་བགྱིའམ། གལ་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞིག་ཁྱིམ་པ་ལས་སྔོན་མ་ཐོས་པ་འདྲི་ན་དེ་ལ་ཡང་ཕྱག་བགྱི་བ་ལགས་སམ། རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཁྱིམ་པ་ལ་ཕྱག་མི་བྱའོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་ཆུང་ངུ་གཞོན་ནུ་དག་གིས་བླ་མ་རྒན་པོ་ལ་བཀུར་སྟི་དང་ཕྱག་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བླ་མ་རྒན་པོ་དག་སྔར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རིམ་གྲོ་དང་ཕྱག་བྱའོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ནང་དུ་མི་ཆུད་དེ། དཔེར་ན་ཞིང་གཤིན་པའི་ནང་ན་ཡུག་པོའམ། རྩྭ་ལྟ་བུ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས། གཞན་དུ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ཤེས་ན་རྒན་ནམ་གཞོན་ཡང་རུང་། དེ་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་བྱེད་ཅིང་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་ལྟར་མཆོད་དོ་ཞེས་གསུངས་ན། དོན་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་འདི་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་འདི་ལ་འགལ་བ་མ་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་ཡང་ཉེས་པ་མ་མཆིས་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅིའི་སླད་དུ་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དག་ཆད་པས་གཅོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་དོན་ངེས་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འོད་སྲུང་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ངས་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་རྩོལ་བ་དག་གི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་ཀྱི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཉེ་གནས་ཀྱི་ཕྱིར་ གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ངས་སྔོན་གསུངས་པ་ལྟར་ན་དམ་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་འཇིག་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་ཅན་དག་སྤྱོད་པ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་ཅན་དག་འབྱུང་ཞིང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྤྱོད་པ་ན། འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་མི་འབྱུང་བ་ན། བྲན་ཕོ་དང་། བྲན་མོ་དང་། མ་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་དག་འཆང་ཞིང་སྤྱོད་པའི་དུས་ན། སྐྱེས་བུ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ལས་གཅིག་ཙམ་ཞིག་མངོན་པར་འབྱུང་སྟེ། སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། ལམ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་དོ། །དེས་དགེ་སློང་དག་སོ་སོ་ནས་བྲན་ཕོ་དང་། བྲན་མོ་དང་། ལས་བྱེད་པའི་མི་མ་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་འཆང་སྟེ། བརྟགས་སམ་མ་བརྟགས་པ་ཡང་མི་ཤེས། འདུལ་བ་དང་། འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མི་ཤེས་པ་དེ་དག་མཐོང་ནས། སྐྱེས་བུ་དེས་དགེ་སློང་དེ་དག་གདུལ་བའི་ཕྱིར། ཚུལ་ཁྲིམས་འདྲ་བར་བྱེད་ཀྱང་སྤྱོད་པ་མི་འཐུན་ཏེ། བདག་གིས་སྤྱོད་པའི་གནས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་ལ་ཕ་རོལ་པོས་ཕས་ཕམ་པའི་ཉེས་པ་བྱུང་བར་མཐོང་ཡང་ཅང་མི་སྨྲ་སྟེ་མི་གླེང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་སྲུང་ཞིང་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཅང་མི་སྨྲ་སྟེ་མི་གླེང་ངོ་། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་དེས་ཆོས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་ཡོད་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞིག་པ་ཞེས་མི་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་ཞིག་ནད་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་ཤི་ལ་རྒྱལ་ཚབ་ནི་ན་གཞོན་ཏེ། སྲིད་ཀྱི་ལས་མི་ནུས་པའི་སྐབས་སུ་རེས་འགའ་ནི་གདོལ་པ་ནོར་རིན་པོ་ཆེ་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་རབ་ཏུ་ཕྱུག་པོ་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པ་འཁོར་རབ་ཏུ་མང་བ་ཞིག་མཐུ་བསྙེམས་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་སྲིད་ཕྲོགས་ཏེ། རྒྱལ་པོར་ཞུགས་ན་ཡུལ་དེ་ན་གནས་པའི་ཁྱིམ་བདག་དང་། བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་ཕལ་ཆེར་ཡུལ་གཞན་དུ་འབྱེར་ཞིང་འབྲོས་སོ། །ཅི་སྟེ་དེ་ན་གནས་ན་ཡང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ལྟ་ཡང་མི་འདོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཁྱིམ་བདག་དང་། ཚོང་དཔོན་དང་། བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་ པ་ཡུལ་གཏོང་མ་ཕོད་པ་ཡང་དཔེར་ན་སྐྱེད་ཤིང་གར་སྐྱེས་པའི་གནས་དེ་ཉིད་དུ་ཤི་བར་འགྱུར་བ་དང་མཚུངས་སོ། །རྒྱལ་པོ་གདོལ་པ་དེས་ཡུལ་མི་དག་བྱེར་བྲོས་མང་བར་རྟོགས་ནས། གཞན་ཡང་གདོལ་པ་དག་ལམ་དང་། སྲང་ཀུན་བསྲུངས་ཏེ་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་རྔ་བརྡུངས་ནས་འདི་སྐད་དུ། ཀྱེ་བྲམ་ཟེ་དག་ཁྱེད་ལ་གང་ཞིག་གིས་བདག་གི་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་ན་ཡུལ་གྱི་ཕྱེད་སྦྱིན་ནོ། །ཞེས་བོས་ཀྱང་བྲམ་ཟེ་གཅིག་གིས་ཀྱང་མ་བཏུབ་སྟེ། སོ་སོ་ནས་གཅིག་ལ་གཅིག་འདི་སྐད་དུ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལས་འདི་ལྟ་བུའི་ལས་བྱེད་པའི་མི་སྲིད་དོ་ཞེའོ། །རྒྱལ་པོ་གདོལ་པས་ཡང་འདི་སྐད་དུ་བྲམ་ཟེ་ཁྱེད་ལས་གཅི
Chinese
敬谨致敬并顶礼膜拜。此后，圣者薄伽梵前，菩萨光护如是禀告道：世尊所说，对上师和堪布供养是这样的，但请详细解说。如果一位具戒的上师，向一位年轻但未曾听闻的人请教，是否要向那个人顶礼？如果向他顶礼，就不能说是守护戒律。如果一位年轻具戒的人，向一位年老但戒律败坏的上师请教未曾听闻之事，是否也要向他顶礼？如果一位出家人向一位在家人请教未曾听闻之事，是否也要向他顶礼？也曾说过，出家人不应向在家人顶礼，但依佛教，年幼者应对年长上师恭敬顶礼。这是为什么呢？因为年长的上师们先受具足戒，所以要侍奉和顶礼。又如世尊所说，戒律败坏者不包括在佛教之内，譬如贫瘠的田地里有杂草。另一方面，世尊曾说，如果知道正法，无论年长或年轻，都应像诸天对自在天王一样，顶礼并供养。这两种说法是什么意思？如来所说的话没有矛盾吗？世尊曾说，另一方面，持戒的比丘也没有过失，世尊为何那样说？世尊在其他经中也说过，戒律败坏者应以断罪来惩罚，这也不是确定的意思。世尊对光护说：善男子，我为了未来时代中努力于大乘的菩萨们，才说了那些偈颂，不是为了声闻的近住者而说的。善男子，如我先前所说，当正法衰败，恶戒者行事时，当恶戒者出现并行非法时，一切圣
English
Having paid homage and prostrated respectfully. Then, Bodhisattva Light Protector said to the Blessed One: As the Blessed One has said, offering to the guru and the acharya is like this, but please explain it in detail. If a guru who possesses discipline asks a young person who has not heard something before, should one prostrate to that person? If one prostrates to him, it cannot be said to be keeping the precepts. If a young person who possesses discipline asks an old guru who has broken his discipline about something he has not heard before, should one also prostrate to him? If a renunciate asks a householder about something he has not heard before, should one also prostrate to him? It has also been said that a renunciate should not prostrate to a householder, but according to Buddhism, young people should respect and prostrate to older gurus. Why is that? Because the older gurus have taken full ordination first, so they should be served and prostrated to. Also, as the Blessed One has said, those who have broken their discipline are not included in Buddhism, like weeds in a barren field. On the other hand, the Blessed One has said that if one knows the true Dharma, whether old or young, one should worship him as the gods worship the king of power. What is the meaning of these two statements? Is there no contradiction in what the Tathagata has said? The Blessed One has said that, on the other hand, there is no fault in a monk who keeps the precepts, why did the Blessed One say that? The Blessed One has also said in other sutras that those who have broken their discipline should be punished with expulsion, but that is not a definite meaning. The Blessed One said to Light Protector: Son of good family, I spoke those verses for the sake of the bodhisattvas who strive for the Great Vehicle in the future, not for the sake of the hearers' attendants. Son of good family, as I said before, when the true Dharma declines and those with bad discipline act, when those with bad discipline appear and act unlawfully, all the noble ones
Chinese
如果未曾发生，那么在持有和使用男奴、女奴和未经检查的物品时，四种人中的一种就会显现出来，剃掉头发和胡须后出家，努力修行。因此，比丘们各自持有男奴、女奴和从事劳动的未经检查的物品，也不知是否经过检查。见到那些既不懂戒律，也不懂非戒律的人后，那人为了调伏那些比丘，表面上遵守戒律，行为却不一致，自己所行之处和佛陀的行境都非常清楚明白，即使见到他人犯了堕罪也不说不谈。为什么呢？因为我出现在世间是为了守护和确立正法，因此才不说话不谈论。种姓之子，像这样，那人为了守护佛法，即使有罪过，也不应说是戒律败坏。种姓之子，譬如一位国王被疾病侵袭而死，王储年幼，无力处理政事，有时一个旃陀罗拥有非常多的珍宝，极其富有，生活富裕，眷属众多，仗势夺取了国王的政权，如果他登上王位，那么住在那个国家的大部分居士和婆罗门等都会逃往其他国家。如果住在那里，也不愿意看那位伟大的国王。如果居士、商人和婆罗门等无法离开国家，也就像树木生长在哪里就在哪里死去一样。那个旃陀罗国王意识到国民大量逃亡后，又派其他旃陀罗守护道路和街道，连续七天敲鼓，并这样说：‘各位婆罗门，谁能从我的头顶上灌顶，我就把一半的国土分给他。’这样呼唤，但没有一个婆罗门敢答应，他们各自互相说：‘婆罗门种姓中不可能有人做这样的事。’那个旃陀罗国王又这样说：‘婆罗门，你们之中有一
English
If it has not happened, then when holding and using male slaves, female slaves, and unchecked objects, one of the four types of people will appear, shaving their hair and beard and going forth, diligently practicing. Therefore, the monks each hold male slaves, female slaves, and unchecked objects of labor, and do not know whether they have been checked or not. Seeing those who do not understand the precepts or the non-precepts, that person, in order to tame those monks, outwardly observes the precepts, but their behavior is inconsistent. They are very clear and aware of their own conduct and the realm of the Buddha's conduct, and even if they see others committing offenses, they do not speak or discuss it. Why? Because I have appeared in the world to protect and establish the true Dharma, therefore I do not speak or discuss it. Son of good family, in this way, that person, in order to protect the Dharma, even if there is a fault, should not be said to have broken the precepts. Son of good family, for example, a king is attacked by illness and dies, and the crown prince is young and unable to handle state affairs. Sometimes a Candala has a great deal of treasure, is extremely wealthy, lives prosperously, and has many attendants, relying on his power to seize the king's power. If he ascends the throne, most of the householders and Brahmins living in that country will flee to other countries. If they live there, they will not want to look at that great king. If householders, merchants, and Brahmins cannot leave the country, it is like a tree dying in the place where it grew. That Candala king, realizing that many people were fleeing, sent other Candalas to guard the roads and streets, drumming for seven days, and saying: 'O Brahmins, whoever can anoint me from the top of my head, I will give him half of the country.' He called out in this way, but not one Brahmin dared to agree. They each said to each other: 'It is impossible for anyone of the Brahmin caste to do such a thing.' That Candala king said again: 'Brahmins, one of you'