Tibetan
་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་དཔའ་ཞིང་སྒྱུ་རྩལ་ཆེ་བ་ལ་ནི་གང་སྡར་མ་ཞན་པ་དག་རྟག་ཏུ་འཁོར་ཞིང་རྟེན་ཏོ། །སྐྱེས་བུ་དཔའ་བོ་དེས་སྡར་མ་དེ་ལ་ཁྱོད་གཞུ་འདི་ལྟར་ཟུང་ཤིག །མདའ་འདི་ལྟར་འཕོངས་ཤིག །ཤག་ཏི་སློབ་ཅིང་ཀྱོ་བ་ཏང་དང་ཞགས་ པ་འདི་ལྟར་ཐོབ་ཤིག་ཅེས་སྟོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་འདི་སྐད་དུ་དགྲ་དང་འཐབ་པ་ནི་མཚོན་གྱི་ཁར་སོང་བ་དང་འདྲ་མོད་ཀྱི། འཇིགས་སྐྲག་པའི་འདུ་ཤེས་མ་སྐྱེད་པར་ཕ་རོལ་པོ་ལྷ་དང་མི་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྙས་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་ཅིག །བདག་ནི་ཤིན་ཏུ་དཔའ་ཞིང་རྩལ་ཆེ་བར་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་ཅིག །བར་བར་གྱི་དུས་སུ་མི་སྡར་མ་ཞན་པ་དག་ཅིག་དཔའ་བོ་ལྟར་བཅོས་ཏེ། མདའ་གཞུ་དང་། རལ་གྲི་དང་། མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་ཏེ། གཡུལ་ངོར་ལྷགས་ནས་སྐད་ཆེན་པོས་བོས་ན། ཁྱོད་དེ་ལ་འཇིགས་པའམ། སྐྲག་པ་ལྟར་མ་བྱེད་ཅིག་དང་། སྡར་མ་དེས་ཁྱོད་མི་སྐྲག་པར་ཤེས་ནས་ཁྱི་རྐུན་དང་འདྲ་བར་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འགྱེས་ཤིང་འབྲོས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཁྱེད་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་གྱིས་མ་སྐྲག་ཤིག་གལ་ཏེ་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་སྤྲུལ་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་དྲུང་དུ་འོང་ན་ཡང་ཁྱོད་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བདུད་ཀྱི་སྡེ་རྣམས་ཐུལ་ཅིག །དེའི་ཚེ་ན་བདུད་ཀྱང་མྱ་ངན་གྱིས་ནོན་ཏེ་མི་དགའ་ནས་ཕྱིར་འགྲོའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་དཔའ་བོ་གཞན་ལ་སློབ་མི་དགོས་པ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོའི་མདོ་སྡེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཐོས་ཀྱང་སེམས་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་རངས་པར་འགྱུར་གྱི། འཇིགས་པའམ་སྐྲག་པ་མི་སྐྱེའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སློབ་པའི་གང་ཟག་ནི་སྔོན་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་པ་བརྒྱ་སྟོང་ལ་ཕྱག་དང་། བསྙེན་བཀུར་དང་། མཆོད་པ་བྱས་པས་གལ་ཏེ་བདུད་ཀྱི་འཁོར་གྲངས་མེད་པ་བརྒྱ་སྟོང་སྙེད་ཀྱིས་གནོད་པའམ། རྣམ་པར་གཙེས་ཀྱང་དེ་ལ་ནི་ནམ་དུ་ཡང་འཇིགས་སྐྲག་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། མི་ཞིག་སྨན་ཨ་གས་རྙེད་ན་སྦྲུལ་གདུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཇིགས་སོ། །སྨན་དེའི་མཐུས་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་གཞིལ་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། བདུད་གདུག་པ་ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཇིགས་ལ། ཕྱིས་མི་ལྡང་བར་ཡང་གདུལ་ནུས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཀླུ་གདུག་པ་ནི་ཕ་རོལ་ལ་གསོད་པའི་ཚེ། བར་འགའ་ནི་མིག་གིས་བལྟས་པ་ཙམ་མམ། བར་འགའ་དབུགས་ཀྱིས་རྔུབས་པ་ཙམ་གྱིས་འཆི་སྟེ། དེ་བས་ན་སེང་གེ་དང་། སྟག་དང་། འཕར་སྤྱང་དང་། ཁྱི་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་འཇིགས་སོ། །གཅན་གཟན་དེ་དག་ལ་སོགས་པས་དེའི་སྐད་ཐོས་སམ། དེའི་ལུས་ཀྱིས་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་མི་འཆི་བ་མེད་དོ། །གང་སྔགས་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་མཐུས་ན་ཀླུ་གདུག་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། བལ་གྱི་གླང་པོ་ཆེ་སྨྱོས་པ་དང་། སེང་གེ་དང་། སྟག་དང་། འཕར་སྤྱང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐུལ་ཏེ། ཁ་ལོ་སྒྱུར་ཞིང་ཞོན་ཀྱང་ནུས་སོ། །གཅན་གཟན་དེ་དག་གིས་སྔགས་ལ་མཁས་པ་དེ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་རང་འདུལ་ལོ། །ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་མཐོང་ན་ཐམས་ཅད་འཇིགས་སྐྲག་གོ །བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་ནི་དེ་དག་ལ་འཇིགས་པའམ་སྐྲག་པའི་སེམས་མེད་དེ། བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་བྱེད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སློབ་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་དག་བདུད་ཀྱིས་སྐྲག་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མི་མོས་མི་དད་པ་མཐོང་ནས། སྔར་ཐབས་ཀྱིས་བདུད་ཀྱི་རིས་རྣམས་བཏུལ་ཏེ། ཐམས་ཅད་འདུལ་བར་བྱས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ཅིང་འཆད་དོ། །ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དག་དེ་ལྟར་བདུད་རྣམས་བཏུལ་བ་མཐོང་ན། གདོད་སྐྲག་པ་སྐྱེས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དམ་པའི་ཆོས་བླ་ན་མེད་པ་ལ་མོས་པ་དང་དད་པ་བསྐྱེད་དེ། འདི་སྐད་དུ་བདག་ཅག་ནི་ད་ཕྱིན་ཆད་དམ་པའི་ཆོས་འདིའི་བར་ཆད་དང་། བགེགས་མི་བྱའོ་ཞེས་སྨྲའོ། །གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་འཇིགས་པ་དང་སྐྲག་པ་སྐྱེའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སློབ་པ་དག་ནི་འཇིགས་པའམ་བག་ཚ་བ་ མེད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་མཐུ་དང་ལྡན་ཏེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེ་ལྟ་བས་ན་སྔར་བསྟན་ཅིང་བཤད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་གིས་བདུད་གདུལ་བའི་ཕྱིར་གྱི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་སྡེ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ་ཞིང་རྨད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། གདུལ་ནུས་པ་མེད་དོ། །གང་ཞིག་མཉན་ཏེ་ཐོས་ནས་དད་ཅིང་འཛིན་ཏམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རྟག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡིད་ཆེས་ན་གང་ཟག་དེ་ནི་མེ་ཏོག་ཨུ་དུམ་བཱ་ར་ལྟར་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའོ། །ང་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་གང་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ
Chinese
种姓之子，譬如，对于勇敢且技艺高超的人，那些胆小懦弱的人总是围绕并依附着。那位勇敢的人会教导胆小的人说：‘你这样握住弓，这样射箭，学习标枪，这样获得弯刀和绳索。’此外，还会这样说：‘与敌人战斗就像走向刀刃，但不要产生恐惧的念头，要对对方，无论是天神还是凡人，产生极度蔑视的念头。要认为自己非常勇敢且技艺高超。’在间隙的时候，一些胆小懦弱的人会伪装成勇敢的人，拿着弓箭、刀剑和各种武器，来到战场上大声叫喊。你不要害怕或恐惧他们。如果胆小的人知道你不害怕，他们会像偷狗贼一样立刻逃离。’种姓之子，如来也是如此，对声闻弟子们说：‘你们不要害怕恶魔。’如果恶魔化现为佛陀的形象来到你面前，你也要以极其坚定的精进降伏魔众。那时，恶魔也会因悲伤而沮丧，不悦地离去。种姓之子，譬如勇敢的人不需要向他人学习一样，努力修习大乘也是如此，即使听到极其深奥的各种经藏，内心也会非常喜悦和满足，不会产生害怕或恐惧。这是为什么呢？因为修习大乘的人，已经向过去无数百千的佛陀顶礼、供养和供奉。即使无数百千的魔众伤害或折磨他，他也永远不会感到害怕或恐惧。种姓之子，譬如，如果一个人找到了阿伽陀药，就不会害怕毒蛇等一切毒物。因为这种药的力量能够摧毁一切毒物。大乘的经藏也是如此，不会害怕一切恶魔的毒害，而且还能调伏未来不顺从者。种姓之子，还有，这
English
Son of good family, for example, those who are brave and skilled are always surrounded and relied upon by those who are cowardly and weak. That brave man teaches the coward, saying, 'Hold the bow like this, shoot the arrow like this, learn the javelin, and obtain the curved sword and rope like this.' Furthermore, he says, 'Fighting with enemies is like going to the edge of a sword, but do not generate thoughts of fear. Instead, generate thoughts of extreme contempt for the opponent, whether they are gods or humans. Think of yourself as being extremely brave and skilled.' In between, some cowardly and weak people will pretend to be brave, taking up bows, swords, and various weapons, and come to the battlefield shouting loudly. You should not be afraid or frightened of them. If the cowardly person knows that you are not afraid, they will immediately turn away and flee like a dog thief. Son of good family, the Thus-Gone One is also like that. To the Hearers, he says, 'You should not be afraid of the evil one, Mara.' Even if the evil one, Mara, transforms into the form of a Buddha and comes before you, you should subdue the hosts of Mara with extremely steadfast diligence. At that time, Mara will also be overcome with sorrow, displeased, and will depart. Son of good family, just as a brave man does not need to learn from others, so too, diligently practicing the Great Vehicle is like that. Even if one hears various extremely profound Sutras, one's mind will be very joyful and satisfied, and one will not generate fear or dread. Why is that? It is because a person who studies the Great Vehicle has prostrated to, revered, and made offerings to countless hundreds of thousands of Buddhas in the past. Even if countless hundreds of thousands of Mara's retinues harm or torment him, he will never experience fear or dread. Son of good family, it is like this: for example, if a person finds the medicine Agada, he will not be afraid of poisonous snakes and all other poisons. Because the power of that medicine can destroy all poisons. The Sutras of the Great Vehicle are also like that; one will not be afraid of the poison of all Maras, and one can also tame those who do not submit in the future. Son of good family, furthermore, this
Chinese
观其譬如：毒龙若欲杀害他人时，有的仅以眼观，有的仅以气息吸入便会死亡。因此，狮子、老虎、豹子、狗等一切都惧怕它。那些猛兽等听到它的声音，或仅被其身体触碰便无不死者。若有人精通咒语，则凭借咒语的力量，能制伏毒龙、鹏鸟、发狂的大象、狮子、老虎、豹子等一切，能驾驭并骑乘。那些猛兽等见到精通咒语之人，便会自行驯服。声闻和独觉也与之相似，见到恶魔便会惊恐。恶魔对他们没有恐惧之心，还会行恶魔之事。学习大乘者也与之相似，如此声闻等惧怕恶魔，见到不信奉大乘者，便先以方便法门调伏魔众，全部调伏后，再于其下宣说各种圣法。声闻和独觉等见到如此调伏魔众，便生起恐惧，对大乘无上圣法生起信奉之心，并说道：我等从今以后，不再对此圣法制造障碍和违逆。此外，善男子，声闻和独觉会对烦恼生起恐惧。学习大乘者则无所畏惧或顾虑。精进于大乘者具有如是威力。以如是因缘，先前所说乃是为声闻和独觉调伏恶魔，并非为了大乘。此大乘涅槃经甚深微妙，稀有且不可思议，无法调伏。若有人听闻后信奉并受持，或相信如来具有常恒之法，则此人如优昙婆罗花般极为稀有。我涅槃后，谁以大乘
English
Consider the example: When a venomous dragon intends to kill another, some die merely from being looked at, and some die merely from inhaling its breath. Therefore, lions, tigers, leopards, dogs, and all others fear it. When those wild beasts and the like hear its voice or are merely touched by its body, none can escape death. If someone is highly skilled in mantras, they can subdue all venomous dragons, garudas, crazed elephants, lions, tigers, leopards, and the like through the power of mantras, and they can control and ride them. When those wild beasts see someone skilled in mantras, they will tame themselves. Shravakas and Pratyekabuddhas are also similar to this; they are all terrified when they see wicked demons. Wicked demons have no fear of them and will even perform demonic deeds. Those who study the Mahayana are also similar to this. Thus, the Shravakas fear demons, and when they see those who do not believe in the Mahayana, they first subdue the hosts of demons through skillful means, and after subduing them all, they then teach and explain various aspects of the sacred Dharma beneath them. When the Shravakas and Pratyekabuddhas see the demons subdued in this way, they initially feel fear and then develop faith and belief in the unsurpassed sacred Dharma of the Mahayana, saying, "From now on, we will not create obstacles or hindrances to this sacred Dharma." Furthermore, sons of good family, the Shravakas and Pratyekabuddhas develop fear and dread of the afflictions. Those who study the Mahayana have no fear or apprehension. Those who diligently practice the Mahayana possess such power. Because of such causes and conditions, what was previously taught and explained was for the sake of subduing demons by the Shravakas and Pratyekabuddhas, not for the sake of the Mahayana. This extremely profound Mahayana Nirvana Sutra is wondrous and marvelous, and it cannot be subdued. If someone listens, hears, and then believes and upholds it, or believes that the Tathagata possesses the nature of permanence, then that person is as rare as the Udumbara flower. After my Nirvana, whoever uses the Mahayana