Tibetan
ར་འགྱུར་བའི་གནས་ཀྱང་མེད་དོ། །ལེན་ཅིག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅིའི་དོན་ཞེ་ན། གང་ཟག་དེ་ནི་ཉེས་པའི་སྐྱོན་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ནང་དུ་ཕྱིར་མི་འཁོར་ཏེ། དེས་གོས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། ཕྱིར་འཁོར་ཞིང་སྐྱེ་ཡང་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལུང་བསྟན་པ་ཡང་ཐོབ་པས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་གང་ཟག་གསུམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཟག་བཞི་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བཅད་པ། ཁུར་བོར་བ། བྱ་བ་བྱས་པ། ཕྱིས་བདག་གི་དོན་རབ་ཏུ་རྙེད་པ། ས་བཅུ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ། ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་སྒྱུར་བ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཅི་ལ་མོས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟུགས་དང་ཆ་ལུགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ། མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་ན་ཡང་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པས་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་བཞི་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ན། འཇིག་རྟེན་དུ་བཅས་པ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་འཇིག་རྟེན་དུ་བཅས་པའི་གནས་དང་རྟེན་དུ་འགྱུར་ཞིང་ལྷ་དང་མི་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དོན་བྱེད་པ་དང་། ལྷ་དང་མིའི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། གཙོ་བོར་འགྱུར། ཕུལ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་གནས་མིའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོད་སྲུང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་སྐྱེས་བུ་བཞི་པོ་ལ་མི་གནས་མི་རྟེན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔོན་མདོ་སྡེ་གུ་ཤི་ལས་དྲིས་པ་ལས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། གུ་ཤི་ལ་ལྷ་དང་། བདུད་དང་། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྱོད་གཞིག་ཅིང་མི་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ལྟ་བུར་བསྒྱུར་ནས་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དང་། འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདོམ་གང་བ་དང་། ཞལ་ཟླ་བ་རྒྱས་པ་ལྟ་བུ་དང་། སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུའི་མཚན་དཀར་ཁྱད་གངས་སམ། དུང་ལྟ་བུས་ཡོངས་སུ་བརྒྱན་ཏེ་འོངས་ན་ཁྱོད་ཡང་དག་པ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་པ་རྟོགས་ཤིག །རྟོགས་ཤིང་ཤེས་ནས་གདུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདུད་ལ་སོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་ཡང་སྟོན་ཅིང་སྤྲུལ་ནུས་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་བུ་བཞིའི་ལུས་སུ་སྟོན་ཅིང་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང་། ཉལ་བ་དང་། འདུག་པ་དང་། རྩིབ་ལོགས་གཡོན་ནས་ཆུ་འབྱུང་བ་དང་། རྩིབ་ལོགས་གཡས་ནས་མེ་འབྱུང་བ་དང་། ལུས་ལ་དུད་པ་འཐུལ་ཞིང་མེའི་ཕུང་པོ་ལྟར་སྟོན་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ་ཏེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་ནི་དེ་ལ་དད་པ་ཡང་མི་སྐྱེ་ལ་སྟོན་པ་ཞིག་ཡོད་ན་ཡང་། ཚུལ་བཞིན་དུ་མི་བགྱིད་བཀུར་སྟི་དང་། རྟེན་དང་གནས་ལྟ་བུ་ཡང་མི་སེམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ངས་བསྟན་པ་ལ་ཐེ་ཙོམ་ཡོད་ན་ཡང་གཟུང་བར་མི་བྱ་ན་དེ་དག་གིས་བསྟན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་བས་ན་ དགེའམ་མི་དགེའམ། བྱའམ་མི་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་བརྟགས་ཏེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཡུན་རིང་པོར་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཁྱི་རྐུན་ཞིག་ཁྱིམ་དུ་འོངས་ཏེ་བྲན་མོ་ཁྱིམ་སྲུང་གིས་ཚོར་ན་དེ་ལ་སྤྱོས་ཏེ་མྱུར་དུ་ཕྱིར་སོང་ཤིག །མ་བྲོས་ན་བསད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། ཁྱིས་དེ་སྐད་ཐོས་ནས་བྲོས་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གོ །ཁྱོད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་འདུལ་བ་ན། དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་ཁྱོད་འདི་འདྲ་བའི་གཟུགས་སུ་མ་སྟོན་ཅིག །ཅི་སྟེ་སྟོན་ན་འཆིང་བ་རྣམ་པ་ལྔས་འཆིང་ངོ་ཞེས་གྱིས་ཤིག །བདུད་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཐོས་ན་འབྲོས་ཏེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཁྱི་རྐུན་དེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་བཞིན་ནོ། །འོད་སྲུང་གིས་ཡང་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་གུ་ཤི་ལ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་དེ་ལྟར་བདུད་ཐུལ་ན། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཉེ་བ་ཞེས་བགྱི་ན། ཅིའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཟག་བཞི་པོ་ལ་གནས་དང་རྟེན་ལྟ་བུར་གསུངས། གང་ཟག་བཞི་པོས་སྟོན་པ་ལ་ངེས་པར་ཡིད་ཆེས་སུ་རུང་ངམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འོད་སྲུང་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ངས་གསུངས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ངས་ནི་ཉན་ཐོས་ཤའི་མིག་ཅན་དག་ལ་བདུད་འདུལ་བར་བསྟན་གྱི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ལ་བཤད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་གང་ཟག་ནི་འཕྲུལ་གྱི་མིག་ཅན་དུ་གྱུར་ཀྱང་ཤའི་མིག་ཅེས་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སློབ་པའི་ནི་ཤའི་མིག་ཅན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཕུལ་དུ་གྱུར་པའོ། །རིགས
Chinese
也没有转变的地方。那么，什么是“领受不退转”呢？就是说，这个人不会再回到前面所说的罪过的过失中，也不会被其沾染。即使返回和转生，也被称为菩萨。因为已经获得了授记，不久之后也会显现证得无上正等菩提，这就是第三种人。第四种人被称为阿罗汉，阿罗汉是断除一切烦恼，放下重担，完成应做之事，后来彻底获得自己的利益，安住于十地，掌握智慧，能够像各个众生所喜欢的那样，示现各种各样的形象和装束，如果想显现成佛，也会示现成佛。 因为具有这样无量的功德，所以被称为阿罗汉。因此，如果世间出现这四种伟人，他们会以慈悲心对待世间，成为世间的处所和依靠，为许多天人和人带来利益和安乐，在天人和人中成为最殊胜、最主要、最杰出的人，就像所有如来都是皈依之处，是人中的极品一样。菩萨光明守护向薄伽梵（世尊）请教说：世尊，我不安住、不依赖于这四种人。这是什么缘故呢？世尊曾经在《古希拉经》的提问中这样说过：古希拉，为了摧毁和破坏你，天、魔、梵天等会变成佛的形象，具有三十二相、八十随形好、一寻光芒、如满月般的面容、眉间豪相如雪山或海螺般洁白，如果他们这样到来，你要辨别他们是真的还是假的。辨别清楚之后，再去调伏他们。世尊，既然魔等能够示现和幻化成佛的身相，那么阿罗汉等四种人的身体...
English
There is also no place for transformation. What is the meaning of "receiving non-retrogression"? It means that this person will not return to the previously mentioned faults of sin, nor will they be tainted by them. Even if they return and are reborn, they are called Bodhisattvas. Because they have already received the prophecy, they will soon manifest and attain the Unsurpassed Perfect Enlightenment, this is the third type of person. The fourth type of person is called Arhat, Arhat is one who has cut off all defilements, abandoned burdens, accomplished what needs to be done, later thoroughly obtained their own benefit, abides in the ten bhumis, masters wisdom, and can show various forms and appearances as each individual desires. If they want to manifest Buddhahood, they will also show enlightenment. Because they possess such immeasurable qualities, they are called Arhats. Therefore, if these four great beings appear in the world, they will treat the world with compassion, become the place and support of the world, bring benefit and happiness to many gods and humans, and become the most excellent, the most important, and the most outstanding among gods and humans, just as all Tathagatas are places of refuge and are the best among humans. The Bodhisattva Light Protector asked the Bhagavan (World Honored One): World Honored One, I do not abide in or rely on these four types of people. What is the reason for this? The World Honored One once said in the questions of the Gushila Sutra: Gushila, in order to destroy and ruin you, gods, demons, Brahma, etc., will transform into the form of a Buddha, possessing the thirty-two major marks, eighty minor marks, a fathom of light, a face like a full moon, and a white hair-mark between the eyebrows like a snow mountain or conch shell. If they come like this, you must discern whether they are real or fake. After discerning clearly, then go and subdue them. World Honored One, since demons and others can show and transform into the body of a Buddha, then the bodies of the four types of people such as Arhats...
Chinese
示现于虚空中行走，以及睡眠、坐卧，又从左胁流出水，从右胁流出火，身体冒出浓烟，示现如火焰之堆，更何况其他？以如是之因和缘故，我对彼等不生信心，纵然有导师，亦不如法行持恭敬，亦不思念如依怙和处所。 世尊告曰：种姓之子，于我之教法若有疑惑，亦不应执取，何况彼等所说之教法？是故，应极细致地观察善与非善，应作与不应作，并于心中领会。如是行持，则将长久享受安乐。 种姓之子，譬如一窃狗者来到家中，若被守家之婢女察觉，则会受到斥责，并被告知迅速离开。若不逃走，则将被杀死。狗听到此言后，便会逃走，不再返回。汝亦如是，于调伏恶魔时，应如是说：恶魔，汝勿示现如此之形相。若示现，则将以五种束缚缚汝。恶魔听到此言后，便会逃走，不再返回，犹如彼窃狗不再返回一般。 具寿亦禀白：世尊曾对居士俱希拉如是说：何者如是调伏恶魔，则接近于大涅槃。为何世尊将四种补特伽罗说为依怙和处所？四种补特伽罗必定可信于导师吗？ 世尊告具寿曰：种姓之子，我所说亦如是，即是如此。种姓之子，我乃为声闻具肉眼者宣说调伏恶魔之法，而非为于大乘精进之补特伽罗宣说。声闻之补特伽罗，纵然成为天眼者，亦称为肉眼者。修习大乘者，纵然是肉眼者，亦称为佛眼。 何以故？大乘之经部称为佛陀之乘，佛陀之乘乃最为殊胜和卓越。种姓之
English
appearing to walk in the sky, and sleeping, sitting, and lying down, and water flowing from the left side, and fire flowing from the right side, and smoke rising from the body, appearing like a heap of flames, what need is there to mention other things? Because of such causes and conditions, I do not generate faith in them, and even if there is a teacher, I do not properly practice reverence, nor do I think of them as a refuge and place. The Blessed One said: Son of good family, even if there is doubt about my teachings, it should not be grasped, what need is there to mention the teachings spoken by them? Therefore, one should examine very carefully what is virtuous and non-virtuous, what should be done and what should not be done, and understand it in one's heart. If one acts in this way, one will experience happiness for a long time. Son of good family, for example, if a dog thief comes to a house, and if the maidservant guarding the house notices him, she will scold him and tell him to leave quickly. If he does not run away, he will be killed. When the dog hears this, he will run away and not return. You should also say this when subduing evil demons: Evil demon, do not show yourself in such a form. If you show yourself, you will be bound by the five bonds. When the demon hears this, he will run away and not return, just as that dog thief does not return. The Venerable One also asked: The Blessed One once said to the householder Gushila: Whoever subdues demons in this way is close to great nirvana. Why did the Blessed One speak of the four types of individuals as refuge and place? Are the four types of individuals necessarily trustworthy to the teacher? The Blessed One said to the Venerable One: Son of good family, what I have said is also like that, it is just so. Son of good family, I have taught the method of subduing demons to the Shravakas who have eyes of flesh, but not to the individuals who are diligent in the Great Vehicle. The individual of the Shravaka, even if he becomes one with divine eye, is still called one with eyes of flesh. One who studies the Great Vehicle, even if he has eyes of flesh, is called the eye of the Buddha. Why is that? The Sutra Pitaka of the Great Vehicle is called the Vehicle of the Buddha, and the Vehicle of the Buddha is the most excellent and supreme. Son of good