Tibetan
་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་ཞིང་ཤེས་པར་བགྱི་བ་ལགས་ན། ཅིའི་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་སྙིང་པོ་མཆིས་ཞེས་གསུངས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འོད་སྲུང་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ན་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་སྙིང་པོ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོན་གྱི་ཟླ་བ་ཉ་བ་ནི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་སྣང་བས་བསྒྲིབས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་རྣམ་པར་དག་ ཀྱང་། བྱིས་པ་མ་རབས་ཀྱིས་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ན་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །མཁས་པ་ཤེས་རབ་ཅན་དག་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་གསང་བ་ཞེས་མི་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མི་ཞིག་གསེར་དངུལ་མང་དུ་བསགས་ཏེ། སྲང་གྲངས་མེད་པར་ཕྱིན་ཀྱང་སེར་སྣ་བྱེད་དེ། དབུལ་ཕོངས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་མི་བྱེད་པ་ནི་སྩོགས་པས་གསང་བའི་མཛོད་ཅེས་བྱའི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྐལ་པ་ཚད་མེད་པའི་བར་དུ་དམ་པའི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་ཚད་མེད་པ་བསགས་པ་སེར་སྣ་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྟག་ཏུ་སྦྱིན་པ་བྱེད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མི་ཞིག་དབང་པོ་མ་ཚང་བ། མིག་ཡ་གཅིག་གམ། ལག་པ་ཡ་གཅིག་གམ། རྐང་པ་ཡ་གཅིག་མ་ཚང་ན་ངོ་ཚ་བའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་བར་བྱེད་པས་གསང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཏེ་ཉམས་པ་མེད་པས་སྐྱེ་བོ་ཀུན་མཐོང་བར་བྱེད་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་དབུལ་པོ་ཞིག་ལ་བུ་ལོན་མང་པོ་ཆགས་ན། བུ་ལོན་དེད་པས་འཇིགས་ཏེ་མི་མཐོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ན་གསང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱང་མ་ཆགས་ལ། སེམས་ཅན་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཆགས་ཀྱང་མི་གསང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པ་དང་འདྲ་བར་དགོངས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་འབྱེད་ཅིང་སྟོན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཁྱིམ་བདག་ཕྱུག་པོ་ཞིག་ལ་བུ་གཅིག་ལས་མེད་དེ་ཤིན་ཏུ་སྡུག་ཅིང་བྱམས་ན། རིན་པོ་ཆེ་ཅི་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པ་དང་འདྲ་བར་གཟིགས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ན་མི་དག་ནི་ཕོ་མོའི་མཚན་མི་སྡུག་པའི་ཕྱིར་གོས་ཀྱིས་འགེབས་པས་ན་གསང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་ལས་རིང་དུ་གྱུར་ཏེ། དབང་པོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་གྱུར་པས་གསང་ཞིང་གབ་པ་མེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། བྲམ་ཟེ་དག་ནི་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གཙུག་ལག་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་རིགས་དང་གདོལ་རིགས་ཀྱིས་ཐོས་པར་མི་འདོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨྲ་བའི་གཙུག་ལག་ལ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དང་། བར་དུ་ཡང་དགེ་བས་གསང་བ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ་། །རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་ལ་བུ་གཅིག་ལས་མེད་དེ་ཤིན་ཏུ་སྡུག་ཅིང་བྱམས་པའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱི་གན་དུ་ཁྲིད་ནས་བསླབ་པ་སློབ་ཏུ་བཅུག་ན། མྱུར་དུ་མི་ལོབས་སུ་དོགས་པས་སྡུག་པའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་དུ་ཁྲིད་ནས་ཉིན་མཚན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་དེ། ཡི་གེ་ཕྱེད་སློབ་ཅིང་སྟོན་གྱི། གཙུག་ལག་ཆེན་པོ་མི་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ན་སོ་གཞོན་ལ་ཤེད་མ་རྫོགས་པས་ལྡོབ་པའི་མཐུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱིམ་བདག་དེས་ཡི་གེ་ཕྱེད་བསླབས་ན། བུ་དེས་དེའི་ཚེ་གཙུག་ལག་ཆེན་པོ་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ། མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱིམ་བདག་དེས་བུ་དེ་ལ་གསང་བ་ཡིན་ནམ། གསོལ་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བུ་ན་སོ་གཞོན་ཏེ་མི་ལྡོབ་པའི་སླད་དུ་མ་བསྟན་གྱི། སེར་སྣ་བྱས་ཏེ་གསང་བའི་སླད་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། སེར་སྣའི་སེམས་དང་བཅས་པ་ནི་གསང་བ་ཞེས་བགྱི་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ལགས་ཏེ། དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་སྙིང་པོ་མཆིས་ཞེས་བགྱིར་མི་རུང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་བཞིན་ཏེ། ཞེ་སྡང་གི་སེམས་དང་། ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣའི་སེམས་དང་བཅས་པ་ནི་གསང་བ་ཞེས་བྱའི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་ཞེ་སྡང་བ་དང་། ཕྲག་དོག་དང་། སེར་སྣའི་ཐུགས་མི་མངའ་བས་ན་གསང་བ་ཡོད་དོ་ཞེ
Chinese
一切有情都能看见和知晓，为何世尊释迦牟尼佛所说的有密意呢？世尊告诉光护说：很好，很好！善男子，正如你所说，如来没有需要特别思考才说的密意。这是为什么呢？比如秋天的满月，在天空非常明亮，没有遮蔽，所以所有人都看得见。如来的教诲也像这样，非常清晰和纯净，但因为无知的凡夫不明白，所以才说有需要特别思考才说的密意。有智慧的贤者能够理解，所以不说它是秘密。善男子，比如有人积攒了很多金银，数量无数，却很吝啬，不布施给穷人，因为吝啬所以称为秘密的宝藏。如来不是这样的，在无数劫中积攒了无数珍贵的正法，毫不吝啬地经常布施给一切众生，为何说如来有需要特别思考才说的密意呢？善男子，比如一个人肢体不全，缺一只眼睛，或一只手，或一只脚，因为羞愧而不让别人看见，所以称为秘密。如来不是这样的，一切正法都圆满具足，没有缺失，让所有人都看见，为何说如来有需要特别思考才说的密意呢？善男子，比如一个穷人欠了很多债，因为害怕债主追债而不让人看见，所以称为秘密。如来不是这样的，对一切众生既不执着世间法，也不隐瞒众生对出世间法的执着。这是为什么呢？因为如来把一切众生都看作独子一样，开示和宣讲无上的佛法。善男子，比如一个富裕的居士
English
Since all sentient beings can see and know, why is it said that the Buddha, the Bhagavan, has a hidden meaning in what he says? The Bhagavan said to Light Protector: Very good, very good! Son of good family, just as you have said, the Tathagata does not have a hidden meaning in what he says that requires special consideration. Why is that? For example, the full moon in autumn is very clear in the sky above, without any obscuration, so everyone can see it. The Tathagata's teachings are also like that, very clear and pure, but because ignorant ordinary people do not understand, it is said that there is a hidden meaning that requires special consideration. Wise and intelligent people understand it, so it is not called a secret. Son of good family, for example, a person accumulates a lot of gold and silver, going to countless amounts, but is stingy and does not give to the poor, so it is called a secret treasure because of stinginess. The Tathagata is not like that, having accumulated immeasurable precious Dharma for countless kalpas, he constantly gives to all sentient beings without stinginess, so why is it said that the Tathagata has a hidden meaning in what he says? Son of good family, for example, a person who is physically incomplete, missing one eye, or one hand, or one foot, is ashamed and does not let others see him, so it is called a secret. The Tathagata is not like that, all the sacred Dharma is perfectly complete and without deficiency, allowing everyone to see it, so why is it said that the Tathagata has a hidden meaning in what he says? Son of good family, for example, a poor person who has accumulated a lot of debt is afraid of being chased by creditors and does not let people see him, so it is called a secret. The Tathagata is not like that, he is not attached to worldly dharmas for all sentient beings, nor does he hide sentient beings' attachment to transcendental dharmas. Why is that? Because he regards all sentient beings as if they were his only child, and reveals and teaches the unsurpassed Dharma. Son of good family, for example, a wealthy householder
Chinese
如果有一个人只有一个儿子，非常疼爱，就把所有珍宝都给他看。如来也像这样，看待一切众生如同独子。善男子，比如世间的人因为男女的生殖器官不美观，所以用衣服遮盖，这叫做秘密。如来不是这样，因为远离了感官，超越了感官的境界，所以没有秘密和隐藏。善男子，比如婆罗门不希望刹帝利和旃陀罗听到他们所说的所有论典。为什么呢？因为论典有错误的过失。如来的神圣之法不是这样，因为开始、中间和结尾都是善的，所以不能称为秘密。善男子，比如一个家主只有一个儿子，非常疼爱，所以带到老师那里学习，如果担心他很快就厌学，因为疼爱就带回家，日夜勤奋地教他，教一半的文字，不教全部的论典。为什么呢？因为年纪小，力量不足，没有能力背诵。善男子，如果那个家主教了一半的文字，那个儿子当时就能知道和理解全部的论典吗？回答：不能。世尊说：那个家主对那个儿子是保密的吗？回答：不是。世尊，为什么呢？因为儿子年纪小，为了不让他厌学才不教，而不是因为吝啬而保密。为什么呢？因为怀有吝啬之心才叫保密，如来不是这样，不能说他有隐藏的意图。世尊说：很好，很好。善男子，正如你所说，怀有嗔恨心、嫉妒心和吝啬心才叫保密，如来没有嗔恨、嫉妒和吝啬，所以没有秘密。
English
If someone has only one son and loves him very much, he shows him all the treasures he possesses. The Tathagata is also like this, regarding all sentient beings as if they were his only child. Son of good family, for example, people in the world cover their male and female organs with clothes because they are unsightly, and this is called a secret. The Tathagata is not like that, because he is far removed from the senses and has transcended the realm of the senses, so there is no secret or concealment. Son of good family, for example, Brahmins do not want Kshatriyas and Chandalas to hear all the treatises they speak. Why is that? Because there are faults of error in the treatises. The sacred Dharma of the Tathagata is not like that, because it is good in the beginning, middle, and end, so it cannot be called a secret. Son of good family, for example, if a householder has only one son and loves him very much, so he takes him to a teacher to study, but if he is worried that he will quickly become tired of learning, he takes him home out of love and diligently teaches him day and night, teaching him half of the letters, but not teaching him all the treatises. Why is that? Because he is young and lacks strength, so he does not have the ability to memorize. Son of good family, if that householder teaches half of the letters, will that son then know and understand all the treatises? Answer: No. The Bhagavan said: Is that householder keeping secrets from that son? Answer: No. Bhagavan, why is that? Because the son is young, he is not taught so that he will not become tired of learning, but not because he is stingy and keeping secrets. Why is that? Because having a stingy mind is called keeping secrets, the Tathagata is not like that, and it cannot be said that he has a hidden intention. The Bhagavan said: Very good, very good. Son of good family, just as you said, having a mind of hatred, jealousy, and stinginess is called keeping secrets, but the Tathagata does not have hatred, jealousy, and stinginess, so there are no secrets.
Tibetan
ས་བྱར་མི་རུང་ངོ་། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱིམ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྟ་བུའོ། །བུ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་ གཅིག་པ་དང་འདྲ་བར་གཟིགས་སོ། །བུ་སློབ་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཉེ་གནས་ལྟ་བུའོ། །ཡི་གེ་ཕྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་སྡེ་དགུ་པོ་ལྟ་བུའོ། །གཙུག་ལག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ལྟ་བུའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐུ་མེད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡི་གེ་ཕྱེད་ལྟ་བུ་མདོ་སྡེ་དགུ་པོ་བཤད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་མ་བཤད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་ཤེད་རྫོགས་ཏེ་ལྡོབ་པའི་མཐུ་ཡོད་བཞིན་དུ་གཙུག་ལག་ཆེན་པོ་མ་བསླབས་ན་གསང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱང་གལ་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཙུག་ལག་ལྡོབ་པའི་མཐུ་ཡོད་པར་གྱུར་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེར་སྣ་མཛད་དེ་མ་བསྟན་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱར་རུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་སྙིང་པོ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱིམ་བདག་དེས་སྔར་བུ་དེ་ལ་ཡི་གེ་ཕྱེད་པོ་བསྟན་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་གཙུག་ལག་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཉེ་གནས་རྣམས་ལ་སྔར་ཡི་གེ་ཕྱེད་ལྟ་བུ་མདོ་སྡེ་དགུ་པོ་བསྟན་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་གཙུག་ལག་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ཆོས་ཅན་མི་འགྱུར་མི་འཕོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་དབྱར་གྱི་དུས་སུ་ཆར་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ལངས་ཏེ། ཆར་པ་ཆེན་པོ་བབ་ན་ཞིང་པ་ཞིང་ལས་བྱེད་པ་ས་བོན་མང་དུ་བཏབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལོ་ཐོག་མང་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ས་བོན་ཉུང་ངུ་བཏབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལོ་ཐོག་ཉུང་ངུ་ཐོབ་སྟེ། དེ་ནི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོས་ཉེས་པ་མ་ཡིན་ལ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོས་གསང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཆོས་ཆེན་པོའི་ཆར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཕབ་པས་སེམས་ཅན་གང་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མྱུ་གུ་དང་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། དགེ་བའི་ས་བོན་མེད་པ་ནི་ཅི་ཡང་མ་ཐོབ་སྟེ། ཅི་ཡང་མ་ཐོབ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཉེས་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡང
Chinese
這是不允許的。種姓之子，所謂的家主就像如來一樣。所謂的獨子是指所有的眾生，如來視一切眾生如獨子。所謂的弟子就像聲聞的近侍。所謂的半字就像九部經典。所謂的大論典就像非常廣大的大乘經藏。因為聲聞沒有智慧的力量，所以如來說像半字一樣的九部經典，而不說像大論典一樣非常廣大的大乘經藏。種姓之子，家主的兒子力量充足，有能力背誦，卻不學習大論典，這叫做秘密。聲聞如果對大乘論典有背誦的能力，如來卻吝嗇而不教導，那麼可以說如來有秘密的意圖。如來不是那樣的，因此如來沒有秘密的意圖。就像家主先教兒子半字，然後再教他大論典一樣，如來也是如此，先教近侍們像半字一樣的九部經典，然後再教他們大論典，這就是說，如來是常住不變的法性。種姓之子，還有這樣，譬如夏天的時候，升起大片的雨雲，降下大雨，農民耕作，播下許多種子的人，就能獲得豐收。那些播下少量種子的人，只能獲得少量的收成，這不是龍王的過錯，也不是龍王的秘密。如來也是如此，降下大法的大涅槃之雨，眾生中凡是積累善果的，就能獲得智慧的幼苗和果實。沒有善的種子就什麼也得不到，什麼也得不到，這不是如來的過錯，如來也
English
This is not permissible. Son of good family, the so-called householder is like the Thus-Gone One. The so-called only son refers to all sentient beings, and the Thus-Gone One sees all sentient beings as if they were his only son. The so-called disciple is like the attendant of a Hearer. The so-called half-letter is like the nine categories of scriptures. The so-called great treatise is like the very extensive Great Vehicle sutras. Because the Hearers do not have the power of wisdom, the Thus-Gone One teaches the nine categories of scriptures, which are like half-letters, but does not teach the very extensive Great Vehicle sutras, which are like great treatises. Son of good family, if the son of a householder is strong and has the ability to memorize, but does not learn the great treatise, that is called a secret. If a Hearer has the ability to memorize the Great Vehicle treatise, but the Thus-Gone One is stingy and does not teach it, then it can be said that the Thus-Gone One has a hidden intention. The Thus-Gone One is not like that, therefore the Thus-Gone One has no hidden intention. Just as the householder first teaches his son half-letters and then teaches him the great treatise, so too is the Thus-Gone One. He first teaches his attendants the nine categories of scriptures, which are like half-letters, and then teaches them the great treatise. This is to say that the Thus-Gone One is of the nature of the unchanging and permanent Dharma. Son of good family, furthermore, it is like this: for example, in the summer season, a great rain cloud arises and heavy rain falls. Farmers who cultivate the land and sow many seeds will obtain a great harvest. Those who sow few seeds will obtain a small harvest. This is not the fault of the Dragon King, nor is it the Dragon King's secret. The Thus-Gone One is also like that. By raining down the great rain of Dharma, the great Nirvana, those sentient beings who accumulate virtuous results will obtain the sprouts and fruits of wisdom. Those who have no seeds of virtue will obtain nothing. Obtaining nothing is not the fault of the Thus-Gone One, nor does the Thus-Gone One