Tibetan
སངས་རྒྱས་ནི་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་རྟག་ཏུ་གནས་པ་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་འཛམ་བུའི་གླིང་ལྟར་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་གླིང་དང་། ནུབ་ཀྱི་བན་གླང་སྤྱོད་དང་། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་རོ། །གླིང་བཞི་ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། སྲིད་པ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པོ་ནི་ཇི་ལྟར་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་མདོ་ལས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དོན་དེ་ལྟ་བས་ན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ལ་བདེ་བར་གནས་ན་མངོན་པར་ཤེས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་འདི་ལྟ་བུ་སྟོན་པ་ལ་འ ཇིགས་པ་མེད་དོ། །འོད་སྲུང་རྐྱེན་དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་ཡིན་ནོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ངས་སྔོན་བསྐལ་པ་ཚད་མེད་པའི་བར་དུ་སྲིད་པའི་འདོད་པ་དང་བྲལ་བས་དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ཆོས་ཅན་མི་འགྱུར་མི་ འཕོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འོད་སྲུང་གིས་ཡང་གསོལ་པ། ཅིའི་སླད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་ན་མེ་མར་གུམ་ནས་གནས་དང་ཕྱོགས་ཀྱང་མ་མཆིས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་གནས་དང་ཕྱོགས་མ་མཆིས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་མ་གསུངས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འོད་སྲུང་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་འདི་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་མེ་མར་ཤི་ན་གནས་དང་ཕྱོགས་མེད་པ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་གནས་དང་ཕྱོགས་ཀྱང་མེད་དོ། །ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་གཅིག་མེ་མར་འཛུགས་ན། མར་གྱི་སྣོད་ཆེ་ཆུང་ལས་མར་གྱིས་བཀང་སྟེ་འཛུགས་སོ། །ཇི་སྲིད་མར་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ་ནི་སྣང་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཅི་སྟེ་མར་ཟད་ན་སྣང་བ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྣང་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་ལྟ་བུའོ། །སྣང་བ་ཟད་དེ་མེད་པར་སོང་ཡང་མེ་མར་གྱི་སྣོད་མེད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཟད་དེ་མེད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རྟག་ཏུ་ཡོད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡིད་ལ་ཇི་སྙམ་སྣང་བ་དང་། མེ་མར་གྱི་སྣོད་ཅིག་ཅར་མེད་པར་འགྱུར་རམ། འོད་སྲུང་གིས་གསོལ་པ། མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིག་ཅར་མ་མཆིས་པ་མ་ལགས་ཀྱང་མི་རྟག་པར་འདྲའོ། །ཅི་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མར་གྱི་སྣོད་དང་འདྲ་ན། མར་མེའི་སྣོད་ཀྱང་མི་རྟག་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་མི་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་དེ་སྐད་ཅེས་མ་སྨྲ་ཤིག། འཇིག་རྟེན་ན་སྣོད་ཅེས་བྱ་བར་གྲགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་སྣོད་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་རྟག་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་རྟག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་མེ་མར་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་བྱའོ། །འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བྱས་པས་ན་མེ་མར་ ཟད་པ་ལྟ་བུའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་འདོད་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། འདོད་པ་དང་བཅས་པས་མེ་མར་ཟད་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ་། །དེ་བས་ན་ངས་སྔོན་མཚན་མ་དགག་པའི་ཕྱིར་མེ་མར་ཟད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་བཤད་ཀྱི། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ནི་མེ་མར་ཟད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་ལྡོག་པ་མ་ཡིན། སྲིད་པ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པོར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཅིང་། ལུས་མནམ་པོ་དང་། ལུས་སྲིན་ཅན་དང་། ལུས་གདུག་པ་ཅན་མི་ལེན་པས་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལུས་ཡང་ལེན་པ་ནི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་ཡང་ལུས་མི་ལེན་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །སོང་བ་དང་ལྡོག་པ་ཡོད་པས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ། སོང་བ་དང་ལྡོག་པ་མེད་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོད་སྲུང་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་སྙིང་པོ་མཆིས་སོ་ཞེས་བགྱི་བའི་དོན་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་བརྗོད་པ་ནི་མངའི། དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་མ་མཆིས་སོ། །དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་ཞིག་གིས་ཤིང་གི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་མི་ཞིག་བགྱིས་ན། ཤིང་གི་མི་དེ་ནི་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་མཐོང་བར་རུང་གི་བརྐྱང་བ་དང་། བསྐུམ་པ་དང་། དགྱེ་བ་དང་། རྒུ་བ་ནི་ནང་ནས་བསྒྱུར་བར་མི་འཚལ་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ལགས་ཏེ། སེམས
Chinese
佛陀就是这样安住在完全的涅槃大乐之中，因此被称为具有恒常不变之法性者。犹如赡部洲一样，东方的身胜洲，西方的具牛洲，北方的俱卢洲也同样会兴盛。四大部洲如同那样，三千大千世界的界也同样如此。二十五有如《勇猛进经》中所广说的那样。因此，其意义是完全的涅槃。任何安住在完全涅槃大乐中的菩萨摩诃萨，示现这样的神通也不会感到畏惧。光守护，因此你不要对罗睺罗说他是佛子。那是什么原因呢？因为我过去在无量劫中已经远离了有之欲望，因此如来是具有恒常不变之法性，不改变不迁变者。光守护又问：因为什么缘故称如来为具有恒常之法性者呢？如世尊所说，灯火熄灭后，就没有处所和方向了，同样如来也像那样，涅槃后就没有处所和方向了，不是这样说的吗？世尊告诉光守护：种姓之子，你不要这样说，如灯火熄灭后就没有处所和方向一样，如来也像那样，涅槃后就没有处所和方向。种姓之子，比如，如果一个男人或女人点灯，灯里装满了酥油，根据酥油容器的大小来装填。只要有酥油，光明也就存在。如果酥油耗尽，光明也就不存在了。光明不存在就像烦恼灭尽一样。光明耗尽消失了，但灯的容器不会消失，如来也像那样，烦恼灭尽消失了，但法身是恒常存在的。种姓之子，你心中是怎么想的，灯火的
English
The Buddha thus abides happily in the great complete Nirvana. Therefore, he is called the one who possesses the Dharma nature of permanence and immutability. Just as Jambudvipa, so too will Purvavideha in the east, Aparagodaniya in the west, and Uttarakuru in the north flourish. Just as the four continents are, so too is the realm of the three thousand great thousand worlds. The twenty-five existences are as explained in detail in the Sutra of Heroic Progress. Therefore, its meaning is the great complete Nirvana. Any Bodhisattva Mahasattva who abides happily in the great complete Nirvana has no fear in displaying such miraculous powers of clairvoyance. O Light Protector, therefore, do not say to Rahula that he is the son of the Buddha. Why is that? Because in the past, for immeasurable eons, I have been free from the desire for existence. Therefore, the Tathagata is said to possess the Dharma nature of permanence, immutability, and non-transience. Light Protector also asked: For what reason is the Tathagata called the one who possesses the Dharma nature of permanence? As the Blessed One said, when a lamp goes out, there is no place or direction. Similarly, the Tathagata is like that. After Nirvana, there is no place or direction. Did you not say that? The Blessed One said to Light Protector: Son of good family, do not say such things as, 'Just as when a lamp goes out, there is no place or direction, so too is the Tathagata like that. After Nirvana, there is no place or direction.' Son of good family, for example, if a man or woman lights a lamp, the lamp is filled with butter, according to the size of the butter container. As long as there is butter, there is light. If the butter runs out, the light will also disappear. The disappearance of light is like the exhaustion of afflictions. Even though the light is exhausted and gone, the lamp container does not disappear. The Tathagata is also like that. Even though afflictions are exhausted and gone, the Dharmakaya is eternally present. Son of good family, what do you think in your mind, and the lamp
Chinese
难道容器会突然消失吗？ 具光（འོད་སྲུང་）回答说： “不是的，母亲。” 世尊不会突然消失，但也像是无常。 如果法身像酥油的容器，那么酥油灯的容器也是无常的，因此法身也像它一样会变成无常吗？ 善男子，你不要这样说。 世间被称为容器，而佛陀世尊无上的法器，虽然容器是无常的，但如来不是。 对于一切法来说，涅槃是常，因为是如来的自性，所以称为常。 另外，善男子，所谓火和酥油燃尽，是指阿罗汉的涅槃。 因为已经灭尽了一切贪欲的烦恼，所以就像火和酥油燃尽一样。 一次不再返回是指还有贪欲，因为还有贪欲，所以不能说像火和酥油燃尽一样。 因此，我先前为了破除相而说像火和酥油燃尽一样。 但大般涅槃不像火和酥油燃尽一样。 所谓一次不再返回，不是指一次又一次地返回。 在二十五有中不再返回，并且不取臭身、虫身和毒身，所以称为不再返回。 再次取身称为返回，但不取身则称为不再返回。 有去有回所以称为返回，无去无回所以称为不再返回。 之后，菩萨具光对世尊这样说道： 世尊，如佛陀世尊所说，按照所想而说的要义是这样的吗？ 这是为什么呢？ 因为佛陀世尊有按照所想而说的言辞，但没有按照所想而说的要义。 例如，如果一个魔术师制作了一个木制机关人，那么这个木制人是可以被所有人看到的，但伸展、收缩、抬起和弯曲是不能从内部操纵的。 佛法不是那样的，心……
English
Does a container suddenly disappear? Light-Protector (འོད་སྲུང་) replied, "No, Mother." The Bhagavan does not suddenly disappear, but it is like impermanence. If the Dharmakaya is like a container of ghee, then the container of a ghee lamp is also impermanent, so will the Dharmakaya also become impermanent like it? Son of good family, do not speak like that. What is known in the world as a container, and the unsurpassed Dharma vessel of the Buddha Bhagavan, although the container is impermanent, the Tathagata is not. For all dharmas, nirvana is permanent, because it is the nature of the Tathagata, it is called permanent. Moreover, son of good family, what is called the exhaustion of fire and ghee refers to the nirvana of an Arhat. Because all the afflictions of desire have been extinguished, it is like the exhaustion of fire and ghee. Non-returning once means there is still desire, because there is still desire, it cannot be said to be like the exhaustion of fire and ghee. Therefore, I previously said it was like the exhaustion of fire and ghee in order to refute the characteristics. But the Great Parinirvana is not like the exhaustion of fire and ghee. What is called non-returning once does not mean returning again and again. Not returning in the twenty-five existences, and not taking a stinking body, a worm body, and a poisonous body, so it is called non-returning. Taking a body again is called returning, but not taking a body is called non-returning. Having going and returning is called returning, having no going and no returning is called non-returning. Then, Bodhisattva Light-Protector said this to the Bhagavan: Bhagavan, is the meaning of what the Buddha Bhagavan said, speaking according to what was thought, like this? Why is that? Because the Buddha Bhagavan has words spoken according to what was thought, but there is no meaning spoken according to what was thought. For example, if a magician makes a wooden mechanical person, then this wooden person can be seen by everyone, but stretching, shrinking, lifting, and bending cannot be manipulated from the inside. The Buddha's Dharma is not like that, mind...