Tibetan
ལོག་བཞི་པོ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འདོད་ན། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་རྟག་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། བདག་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་རྟོག་པས་རྟག་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། བདག་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅེས་གསུངས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་མི་མངའ་སྟེ། རྟག་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། བདག་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་དོ། །དེ་ལྟར་རྟག་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། བདག་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ན། ཅིའི་སླད་དུ་བསྐལ་པ་གཅིག་གམ། བསྐལ་པ་ཕྱེད་ཀྱི་ བར་དུ་བཞུགས་ཤིང་། བདག་ཅག་གི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་མི་སྟོན་པར་བདག་ཅག་སྤངས་ཏེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་གཤེགས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བདག་ཅག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པར་གྱུར་ན། བདག་ཅག་ཀྱང་རྩེ་གཅིག་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྤྱི་བོས་ལེན་ཅིང་ནན་ཏན་བགྱིད་དོ། ། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ན། བདག་ཅག་ཀྱང་དེ་ལྟར་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ལུས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་ཏེ་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད། བདག་ཅག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་འབྲིང་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཁྱེད་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག །ངས་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་ལ་གཏད་དོ། །འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་གནས་དང་རྟེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་དང་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་བཞིན། འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་འདི་ཡང་ཁྱེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་དང་རྟེན་དུ་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དབང་དང་ལྡན་པ་ཡང་བསང་དུ་འགྲོ་བ་ན་ཡུལ་གྱི་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བློན་པོ་ཆེན་པོ་ལ་གཏད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་དམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་ལ་གཏད་དོ། །ཁྱེད་རྣམས་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བའི་འདུ་ཤེས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ཡང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་དབྱར་གྱི་དུས་སུ་རྫིང་ཆེན་པོའི་ནང་ན་གཟིངས་ཀྱི་སྟེང་ན་རྩེ་བ་ལས། རིན་པོ་ཆེ་བཻ་དཱུརྱ་ཆུར་ལྷུང་ན་དེའི་ཚེ་མི་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་ཆུའི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས། གྱོ་མོ་དང་། རྡོ་བ་དང་། རྩྭ་དང་། ཤིང་དང་། གསེག་མ་དག་སོ་སོ་ནས་ཕྱུང་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་བཻ་དཱུརྱ་རྙེད་སྙམ་ནས་དགའ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱུང་ན། གདོད་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་སོ། །དེའི་ཚེ་རིན་པོ་ཆེ་ཆུའི་ནང་ན་ཡོད་ པས་རིན་པོ་ཆེའི་མཐུས་ཆུ་ཡོངས་སུ་དང་བས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆུའི་གཏིང་ན་ཡོད་པར་ཤེས་ཏེ་ཇི་ལྟར་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཟླ་བ་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ན་འཁོར་དེ་དག་གི་ནང་ན་མཁས་པ་ཐབས་དང་ལྡན་པས་ནི། དལ་གྱིས་ཆུའི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་རིན་པོ་ཆེ་ལེན་ཏོ། །དགེ་སློང་ཁྱེད་ཀྱང་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་མི་མང་པོ་དག་སོ་སོ་ནས་གྱོ་མོ་དང་། རྡོ་བ་དང་། རྩྭ་དང་། ཤིང་དང་། གསེག་མ་དག་ཕྱུང་ནས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་དོ་སྙམ་སེམས་པ་དང་འདྲའོ། །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་ཐབས་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པར་གང་ནས་གང་དུ་གནས་ཀྱང་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། རྟག་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པར་གྱིས་ཤིག །ཁྱེད་ཀྱིས་སྔར་ཆོས་རྣམ་པ་བཞི་པོའི་མཚན་མ་ཙམ་ལ་ནན་ཏན་བྱས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །འདུ་ཤེས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ནན་ཏན་དུ་སྒོམ་པ་ན། ཇི་ལྟར་མཁས་པ་ཐབས་དང་ལྡན་པ་དེས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱུང་བ་དང་འདྲ་བར་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། རྟག་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔར་གསུངས་པ་ལྟར་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་ཀྱིས་ཁྱེད་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་ནན་ཏན་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་ནན་ཏན་བྱས་ན་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་སྤངས་ན་ང་རྒྱལ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །ང་རྒྱལ་དང་བྲལ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་ཞེས་གསུང་བའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལེགས་སོ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ། །བདག་ཅག་གི་ཐེ་ཙོམ་བཅད་པའི་ཕྱིར་དོན་འདི་ལེགས་པར་དྲིས་སོ། ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་མི་མཁས་པ་ཤེས་པ་ཆུང་བ་ལ་སྨན་པ་ཡང་མི་མཁས་པ་གླེན་པ་ཞིག་ཡོད་ན། རྒྱལ་པོས་མ་རྟོགས་པས་སྨན་པ་དེ་ལ་བྱ་དགའ་ཆེར་སྩལ་ཏོ། །སྨན་པ་གླེན་པ་དེས་ནི་ནད་ཐམས་ཅད་ལ་སྨན་དུ་འོ་མ་གཏོང་སྟེ། ནད་ཐོག་མ་ཅི་ལས་གྱུར་པ་ཡང་མི་ཤེས་ལ། སྨན་དུ་འོ་མ་གཏོང་བ་ལ་ཡང་མི་མཁས་པས། རླུང་ནད་དང་། བད་ཀན་དང་། མཁྲིས་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྨན་དུ་འོ་མ་གཏོང་སྟེ། རྒྱལ་པོས་ནི་སྨན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་རྟོགས་ལ་འོ་མ་བཟང་ངམ་ངན་པའི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་མི་ཕྱེད་དོ། །དེ་ལ་སྨན་པ་མཁས་པ་རིག་པ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ། ནད་ཐམས་ཅད་གསོ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ། དཔྱད་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞིག་ཡུལ་གཞན་ནས་འོངས་ན། དེའི་ཚེ་སྨན་པ་མི་མཁས་པ་དེ་མཁས་པ་དེ་ལ་འདྲི་བའམ་སློབ་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། ཕྱིར་ང་རྒྱལ་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་སྨན་པ་མཁས་པ་དེ་མི་མཁས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་དཔོན་དུ་བཟུང་སྟེ། སྨན་དཔྱད་གསང་བ་དག་བསླབ་པའི་ཕྱིར་སྨན་པ་གླེན་པ་དེ་ལ་བདག་ནི་ཁྱོད་ལ་སློབ་དཔོན་དུ་གསོལ་གྱིས་དཔྱད་རྣམས་བསྟན་ཅིང་བཤད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ན། སྨན་པ་གླེན་པ་དེ་མཁས་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་དམ་འཆའོ། །ཁྱོད་ཅི་སྟེ་ལོ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཁོ་བོའི་གཡོག་བྱ་ན། དཔྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བསྒོའོ། །དེ་ནས་སྨན་པ་མཁས་པ་དེས་མི་མཁས་པའི་ལུང་བཞིན་དུ་བདག་གིས་དེ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ། །བདག་གིས་རྔོ་ཅི་ཐོགས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱི་གཡོག་བགྱིའོ། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་སྨན་པ་གླེན་པ་དེ་སྨན་པ་གསར་པ་ཁྲིད་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཆས་སོ། །རྒྱལ་པོ་དང་ཕྲད་ནས། དེའི་ཚེ་སྨན་པ་གསར་བ་དེས་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་དཔྱད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། གཞན་ཡང་སྒྱུ་རྩལ་མང་པོའི་གཏམ་དང་། ཡུལ་གྱི་སྲིད་གཟུང་བ་དང་། ནད་པ་གསོ་བའི་ཐབས་འདིའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་གྱིས་ཤིག ། ཅེས་གཏམ་བྱས་སོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་དེས་དེ་སྐད་སྨྲས་པ་ཐོས་པ་དང་། སྨན་པ་རྙིང་པ་དེ་མི་མཁས་པར་ཤེས་ནས། ཡུལ་དེ་ནས་བསྐྲད་དོ། །དེ་ནས་ཀྱང་སྨན་པ་གསར་པ་དེ་ལ་ལྷག་པར་རིམ་གྲོ་དང་བཀུར་སྟི་བསྐྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་སྨན་པ་གསར་པ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་རྒྱལ་པོ་འདི་ལ་བསྟན་པའི་དུས་ལ་བབ་བོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། རྒྱལ་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བདག་ལ་དགོངས་པར་མད་ན། བདག་གིས་གསོལ་པ་གཅིག་གནང་བར་མཛོད་ཅིག །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོའི་ལག་པ་གཡས་པ་ནས་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་ཡིད་བཞིན་དུ་སློངས་ཤིག་དང་། ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །སྨན་པ་དེས་གསོལ་པ། འདི་ལྟར་རྒྱལ་པོའི་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་འཚལ་བར་གནང་མོད་ཀྱི། བདག་ཐུགས་མི་ཐུབ་ལ་མང་པོ་ཡང་མི་གསོལ་ན། དེང་སླན་ཆད་ཡུལ་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྨན་པ་རྙིང་པའི་དཔྱད་སྨན་དུ་འོ་མ་གཏོང་བ་ཤོས་བཅད་པར་བཀར་གདགས་སུ་གསོལ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། སྨན་དེ་ནི་གདུག་པ་དང་བཅས་པས་མང་དུ་འཆི་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྨན་དེ་གཏོང་བ་ཡོད་ན་ཡན་ལག་མགོ་བཅད་དོ་ཞེས་བཀར་བཏགས་ནས། སྨན་འོ་མ་གཏོང་བ་ཆོད་པས་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་མེད་དེ། ཐམས་ཅད་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པར་འགྱུར་གྱིས་བདག་གིས་གསོལ་བ་འདི་གནང་བར་མཛོད་ཅིག །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་གསོལ་བ་འདི་ཤིན་ཏུ་ཕན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེང་ཕྱིན་ཆད་ཡུལ་མི་ལས་ན་བ་ཞིག་ཡོད་ན། སྨན་འོ་མ་གཏོང་དུ་མི་གནང་ངོ་། །གལ་ཏེ་འོ་མ་གཏོང་བ་ཞིག་ཡོད་ན། ཡན་ལག་གི་དམ་པ་མགོ་བཅད་དོ་ཞེས་བཀར་བཏགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་སྨན་པ་མཁས་པ་དེ་ཚ་བ་དང་། ཁ་བ་དང་། སྐྱུར་བ་དང་། མངར་བ་དང་། བསྔལ་བ་ལ་སོགས་ཏེ། རོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྨན་སྦྱར་ཏེ་ནད་གསོས་ན་གང་ཡང་མ་སོས་པ་མེད་དོ། །དེ་ནས་ཕྱིས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་རྒྱལ་པོ་དེ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་ནས་ སྨན་པ་དེ་བཀུག་སྟེ་འདི་ལྟར་ང་ནི་ནད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ན་ཇི་ལྟར་གསོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། སྨན་པ་དེས་རྒྱལ་པོའི་ནད་བལྟས་ན་སྨན་དུ་འོ་མ་དགོས་པ་འདྲ་ནས། རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་པ། རྒྱལ་པོའི་ནད་ཐབས་དང་སྦྱར་ན་སྨན་དུ་འོ་མ་གཏང་འཚལ་ཏེ། བདག་གིས་སྔར་སྨན་དུ་འོ་མ་གཏང་དུ་མི་རུང་ཞེས་གསོལ་བ་བརྫུན་དུ་གྱུར་ཏེ། སྨན་དུ་འོ་མ་ལས་བཟང་བ་མ་མཆིས་ལ། རྒྱལ་པོའི་ནད་ཀྱང་ཚ་བ་ལས་གྱུར་པས། སྨན་དུ་འོ་མ་བཏང་ན་བཟང་ངོ་། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། སྨན་པ་ཁྱོད་འོན་ཏེ་མྱོས་སམ། ཚ་བའི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་ན་ནད་འདི་ལ་འོ་མ་ཕན་ནོ། །ཞེས་སྨྲ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྔར་འོ་མ་ལ་དུག་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ན། ད་ཇི་ལྟར་བཏུང་། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་བགམ་མམ། སྨན་པ་སྔ་མས་བསྔགས་པ་ལ་དུག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱས་པས་སྨན་པ་གཅིག་བསྐྲད་པའི་འོག་ཏུ་ད་ཡང་ན་བ་ལ་སྨན་དུ་འོ་མ་བཟང་ངོ་ཞེས་ཁྱོད་སྨྲ་བ་དང་སྦྱར་ན། ངའི་སྨན་པ་རྙིང་པ་ནི་ཁྱོད་པས་མཁས་ངེས་སོ། །དེ་ནས་སྨན་པས་ཡང་རྒྱལ་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་དེ་སྐད་མ་གསུངས་ཤིག །དཔེར་ན་སྲིན་བུ་ཤིང་ཟན་གྱི་རྗེས་ལས་ཡི་གེར་རུང་བའང་ཡོད་དོ། །སྲིན་བུས་ནི་ཡི་གེ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་པ་མི་ཤེས་ཀྱི། དེ་ལ་མཁས་པ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་མཐོང་ན། སྲིན་བུ་ཡི་གེ་ཤེས་སོ་ཞེས་ངོ་མཚར་དུ་མི་འཛིན་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྨན་པ་སྔ་མ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ནད་རྣམས་མི་རྟོགས་པས་ཐམས་ཅད་ལ་སྨན་འོ་མ་གཏོང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྲིན་བུའི་རྗེས་ལས་ཡི་གེར་འགྱུར་བ་བཞིན་ཏེ། སྨན་པ་སྔ་མས་ནི་འོ་མ་བཟང་ངན་དང་། རུང་མི་རུང་ཡང་མི་ཤེས་སོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། སྨན་པ་སྔ་མས་ཇི་ལྟ་བུར་མི་ཤེས། སྨན་པས་སྨྲས་པ། སྨན་འོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུག་པ་ཡང་ལགས་ལ། བདུད་རྩི་ཡང་ལགས་སོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་འོ་མ་དེ་གདུག་པ་ཡང་ཡིན་ལ། བདུད་རྩི་ཡང་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་བ་ཉིད་སྤང་མ་དང་། རྩྭ་སྦྱིན་པ་དང་། ཕུབ་མ་མ་ཟོས་ལ། བེའུ་ཡང་ཤིན་ ཏུ་དུལ་ཞིང་འཚོ་བའི་ས་ཡང་རི་མཐོན་པོའི་སྟེང་མ་ཡིན་ནགས་ཁྲོད་མ་ཡིན་པ་ན་འཚོ་ཞིང་། ཆུ་ཡང་འབབ་ཆུ་དངས་མ་ལ་བླུད་དེ། དྲག་ཏུ་མི་བདའ། ཁྱུ་མཆོག་དང་ཁྱུ་གཅིག་ཏུ་མི་འཚོ་བར་བག་ཡངས་སུ་ཟ་ཞིང་འཐུང་ལ། འགྲོ་བ་དང་སྡོད་པ་ཡང་བག་ཡངས་སུ་འགྱུར་བའི་བའི་འོ་མ་ནི་ནད་རྣམས་ལ་ཕན་པས་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱའོ། །འོ་མ་དེ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གདུག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོས་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་ཐོས་ནས་སྨན་པ་ལེགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་སྨྲས་སོ། །ད་སླན་ཆད་འོ་མ་བཟང་ངན་དང་རུང་མི་རུང་ཡང་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་སྨན་དུ་འོ་མ་བཏང་ནས་ནད་ཀྱང་བྱང་བར་གྱུར་ཏེ། ཡུལ་མི་ཐམས་ཅད་ལ་ད་ཕྱིན་ཆད་སྨན་དུ་འོ་མ་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བཀར་བཏགས་སོ། །ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་ཐོས་ནས་ཐམས་ཅད་གཤེ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ཡི་དགས་ཀྱིས་བརླམས་སམ། སྨྱོས་སམ་ཅི་ཉེས་ན། བདག་ཅག་བསླུས་ཏེ། སྨན་དུ་འོ་མ་ཐོང་ཤིག་ཅེས་གསུང་། ཡུལ་མི་ཐམས་ཅད་ཁྲོས་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོའི་སྤྱན་སྔར་ལྷགས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱེད་ང་ལ་མ་གཤེ་ཤིག །སྨན་དུ་འོ་མ་བཏང་དུ་རུང་ངམ་མི་རུང་བ་ནི་སྨན་པ་འདིའི་དཔྱད་ཡིན་གྱི། ངས་ནི་མ་ཉེས་སོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དང་། ཡུལ་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དགའ་ཞིང་མགུ་བར་གྱུར་ནས། སྨན་པ་དེ་ལ་ལྷག་པར་རིམ་གྲོ་དང་བཀུར་སྟི་བསྐྱེད་དེ། ནད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྨན་འོ་མ་བཏང་བས་ནད་ཀྱང་བྱང་བར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་ཁྱེད་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། མཁྱེན་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་རིག་པ། བླ་ན་མེད་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་ཞིང་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དེ་ལྟར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྨན་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུར་འཇིག་རྟེན་དུ་གཤེགས་ནས། མུ་སྟེགས་ཅན་ངན་པར་ལྟ་བའི་སྨན་པ་ཐམས་ཅད་བཏུལ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ང་ནི་སྨན་པའོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། མུ་སྟེག
Chinese
如果想要完全舍弃四颠倒，就应当如是了知常、乐、我、净。之后，众比丘对世尊禀告说：如世尊所说，以颠倒想执着常、乐、我、净，那么如来就没有四颠倒，已经证悟常、乐、我、净。既然如此已经证悟常、乐、我、净，为何世尊不住留一劫或半劫的时间，不为我们开示如何完全舍弃四颠倒，就舍弃我们，趋入涅槃？如来为了慈悲我们而成为我们的导师，我们也当以一心顶戴并精进修行。如果如来入涅槃，我们也当如是与这恶劣之身一同安住，行持梵行。我们也当在世尊的座前入涅槃。当时，世尊又对比丘们这样说道：你们不要那样说。我已经将无上的正法全部交付给大迦叶了。大迦叶将成为你们的依处和依靠，如同如来成为一切有情的依处和依靠一样，这位大迦叶也将成为你们等一切众生的依处和依靠。譬如，伟大的国王在出游时，也会将整个国家的政事都交付给大臣。如来也是如此，将一切圣法都交付给大迦叶。你们执着于无常和痛苦的想念也是不正确的。譬如，在夏季，在巨大的池塘中，有人在船上嬉戏，如果珍贵的吠琉璃宝珠掉入水中，那时所有不聪明的人都会进入水中，各自捞取瓦砾、石头、草、木头和沙砾等。
English
If you wish to completely abandon the four inversions, you should recognize permanence, happiness, self, and purity in that way. Then, the monks said to the Blessed One: "As the Blessed One said, by thinking of the four inversions, one understands permanence, happiness, self, and purity, then the Thus-gone One does not have the four inversions, and has realized permanence, happiness, self, and purity. Since you have realized permanence, happiness, self, and purity in this way, why did you not stay for one kalpa or half a kalpa, and without showing us how to completely abandon the four inversions, you abandoned us and passed into complete nirvana? If the Thus-gone One became our teacher for the sake of compassion for us, we should also take it upon our heads with one-pointed mind and practice diligently. If the Thus-gone One passes into nirvana, we should also abide with this evil body and practice pure conduct. We should also pass into nirvana at the feet of the Blessed One." At that time, the Blessed One said to the monks: "Do not say that. I have entrusted all the supreme and perfect Dharma to Mahakashyapa. Mahakashyapa will become your refuge and support, just as the Thus-gone One has become the refuge and support of all sentient beings. This Mahakashyapa will also become the refuge and support of all of you. For example, when a great and powerful king goes out for a walk, he entrusts all the affairs of the country to a great minister. The Thus-gone One is also the same, entrusting all the sacred Dharma to Mahakashyapa. Your diligence in the perception of impermanence and suffering is also not correct. For example, in the summer, in a large pond, if someone is playing on a boat, and a precious vaidurya jewel falls into the water, then all the unwise people will enter the water and take out pebbles, stones, grass, wood, and gravel separately.
Chinese
以为得到了珍贵的琉璃，高兴地出来时，才知道原本不是真的。那时，珍宝在水中，因为珍宝的威力，水完全清澈，所以大家都知道珍宝在水的深处，就像天空中的月亮一样。那时，那些眷属中，有位精通方便的智者，慢慢地进入水中，取出了珍宝。比丘们，你们专注于无常、痛苦、无我和不净的认识，就像许多人各自取出瓦砾、石头、草、木头和碎石，以为找到了珍宝一样。你们也要非常精通方便，无论住在哪里，都要精通于认识自我、常、乐和净。你们以前只专注于四法（无常、苦、空、无我）的表相，一切都颠倒了。对于各种认识，也要如实地认真禅修。就像那位精通方便的智者取出珍宝一样，也要专注于认识自我、常、乐和净。然后，众比丘又向世尊禀告说：世尊，如您先前所说，对于一切法，以无我来遍及，你们要像那样认真。如果那样认真，就会舍弃我执。舍弃我执，就会脱离我慢。脱离我慢，就能从痛苦中解脱，这是什么意思呢？然后，世尊开示说：好啊，非常好啊！为了断除我们的疑惑，你很好地提出了这个问题。 例如，如果一位国王不聪明，知识浅薄，而他的医生也不聪明，是个愚蠢的人，国王因为不了解，就重赏了那位医生。那位愚蠢的医生对所有的疾病都用牛奶来治疗，他既不知道疾病最初是由什么引起的，也不擅长用牛奶来治疗，所以对所有的风病、痰病和胆病都用牛奶来