Tibetan
་དང་གཟུགས་མ་མཆིས་པའི་འདོད་པ་དང་། མ་རིག་པ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་བར་དུ་སེལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེར་ན་ཞིང་རྨོ་བའི་ནང་ན་སྟོན་ལོག་བཏབ་པ་བཟང་ངོ་། །རྗེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་བལ་གླང་གི་རྗེས་མཆོག་གོ །འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཡང་མི་རྟག་པ་མཆོག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ནི་འགུམ་པའི་དུས་བགྱིད་པ་ན། སྔར་མཐའ་བཞིར་ཤོ་བཏང་ནས་བཙོན་ཐམས་ཅད་ཐར་པའི་འོག་ཏུ་ཚེའི་བྱ་བ་བགྱིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་མེད་པའི་མ་རིག་པས་ཡོངས་སུ་ཁེབས་པ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་ཐར་བར་མཛད་ནས། གདོད་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི། བདག་ཅག་མ་བསྒྲལ་བར་ཅིའི་སླད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བདག་ཅག་ཡོངས་སུ་བཏང་སྟེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་གཤེགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེར་ན་མི་ཞིག་ཡི་དགས་ཀྱིས་བརླམས་ཏེ། སྔགས་མཁན་དང་ཕྲད་ན་སྔགས་ཀྱི་མཐུས་དེ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་མ་རིག་པའི་ཡི་དགས་བསལ་ཅིང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་དགོད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་ཡི་གེ་ཨི་ཞེས་གྲགས་པ་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེར་ན་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་ནི་མིས་བཅིངས་ན་འདུལ་མཁས་པའི་མཁན་པོ་མཆིས་ཀྱང་མི་ཐུལ་ཏེ། བཅིངས་པའི་ཐག་པ་བཅད་ནས་ཡིད་བཞིན་དུ་མཆིའོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཅག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་གྱིས་བཅིངས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མ་གྲོལ་ན་ཅིའི་སླད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡོངས་སུ་བཏང་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་གཤེགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེར་ན་ཚ་བའི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་ནི་སྨན་པ་མཁས་པ་དང་ཕྲད་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཚོའོ། །བདག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ་ལོག་པར་འཆི་བའི་ཚ་བའི་ནད་མང་པོས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་མཇལ་ཀྱང་ནད་མ་བྱང་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་རྟག་པ་ཡང་མ་ཐོབ་ན། ཅིའི་སླད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་གཤེགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེར་ན་མི་ར་རོ་བ་ནི་མི་དྲན་པས་ན་ཉེ་རིང་མི་ཤེས་ཏེ། མ་དང་། བུ་མོ་དང་། སྲིང་མོ་ལ་མི་འོས་མི་རིགས་པ་བྱེད་ཅིང་བག་མ་མཆིས་པར་སྨྲས་ཏེ། མི་གཙང་བའི་སྟེང་ན་ཉལ་ལོ། །དེ་ལ་སྨན་པ་མཁས་པས་སྨན་བཏང་སྟེ་ཆང་འཐུངས་པ་སླར་སྐྱུགས་ན། དེ་མ་ཐག་ཏུ་སླར་དྲན་ཏེ་འཛེམ་པ་དང་ངོ་ཚ་བའི་སེམས་སྐྱེས་ནས། ཆང་ནི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ན་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འགྱོད་པ་སྐྱེའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཐོག་མ་མ་མཆིས་པའི་དུས་ནས་འཁོར་བར་འཁོར་ཏེ། འདོད་པས་མྱོས་ནས་འདོད་པ་ལྔ་ལ་ཆགས་པས་མ་མ་ལགས་པ་ལ་མར་འདུ་ཤེས། སྲིང་མོ་མ་ལགས་པ་ལ་སྲིང་མོར་འདུ་ཤེས། བུ་མོ་མ་ལགས་པ་ལ་བུ་མོར་འདུ་ཤེས། སེམས་ཅན་མ་ལགས་པ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པས་འཁོར་བར་འཁོར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མི་ར་རོ་བ་ངན་སྐྱུགས་ཀྱི་སྟེང་ན་ཉལ་ བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་བདག་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྨན་བཏང་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆང་སླར་སྐྱུགས་མོད་ཀྱི། ལེགས་པར་མ་སངས་པར་ཅིའི་སླད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་གཤེགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེར་ན་གང་ཟག་གཅིག་ཤིང་ཆུ་ཤིང་ལ་སྲ་ཞིང་སྙིང་པོ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྟོན་ན། དེ་ནི་གནས་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། བདག་དང་། གང་ཟག་དང་། སེམས་ཅན་དང་། འཚོ་བ་དང་། ཤེད་ཅན་དང་། ཤེད་བདག་དང་། ཤེས་པ་དང་། མཐོང་བ་དང་། བྱ་བ་དང་། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཡང་དག་པ་བདེན་པའོ་ཞེས་སྟོན་ན། དེ་ཡང་གནས་མ་ལགས་སོ། །བདག་ཅག་ཀྱང་དེ་ལྟར་བདག་མ་མཆིས་པ་ལ་ནན་ཏན་བགྱིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེར་ན་སྦྲང་མ་ནི་ཅིར་ཡང་མི་དགོས་ཏེ། ལུས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་བདག་མ་མཆིས། བདག་པོ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མེ་ཏོག་འདབ་མ་བདུན་པ་ལ་དྲི་བསུང་མ་མཆིས་པ་དང་འདྲ་བར་ལུས་འདི་ལ་ཡང་བདག་མ་མཆིས། བདག་པོ་མ་མཆིས་ཏེ། བདག་ཅག་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་བདག་མ་མཆིས་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་ནན་ཏན་བགྱིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་དང་བདག་གི་བ་མ་མཆིས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་ནན་ཏན་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟ་བུར་ནན་ཏན་བྱས་ན་ང་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བདག་ཅག་གིས་ང་རྒྱལ་སྤངས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བའི་བྱའི་རྗེས་ནི་མངོན་དུ་སྣང་བའི་གནས་མ་མཆིས་སོ། །གང་བདག་མ་མཆིས་པ་ལ་ནན་ཏན་བགྱིད་པ་ནི་ལྟ་བ་རྣམས་མཆིས་ཞེས་བགྱི་བའི་གནས་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ལེགས་སོ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ། །ཁྱེད་རྣམས་ ཀྱིས་བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ལེགས་པར་བསྒོམས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་ནི་བདག་མ་མཆིས་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་ནན་ཏན་བགྱིད་པར་མ་བས་ཀྱི། དེ་མ་ལགས་པ་གཞན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། སྟོང་པ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། བདག་མ་མཆིས་པར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ཡང་ནན་ཏན་བགྱིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེར་ན་མི་ར་རོ་བ་ནི་སེམས་མྱོས་པར་གྱུར་པས་རི་དང་། ཆུ་དང་། བྲག་དང་། ཤིང་དང་། ཁང་ཁྱིམ་དང་། ཉི་ཟླ་དང་། སྐར་མའི་བར་དུ་འཁོར་བ་སྙམ་བགྱིད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། བདག་མ་མཆིས་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ལ་ནན་ཏན་མི་བགྱིད་ན། གང་ཟག་དེ་ནི་འཕགས་པ་ཞེས་མི་བགྱི་སྟེ། བག་མ་མཆིས་པས་འཁོར་བར་ཡོངས་སུ་འཁོར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བས་ན་བདག་ཅག་ནི་འདུ་ཤེས་དེ་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་ནན་ཏན་བགྱིད་དོ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག །ཁྱེད་ཀྱིས་མི་ར་རོ་བ་ལ་དཔེ་བླངས་པ་ནི་ཚིག་དང་འབྲུ་ཙམ་ཤེས་པར་ཟད་ཀྱི། དོན་ནི་མ་རྟོགས་སོ། །དེ་ལ་དོན་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དཔེར་ན་མི་ར་རོ་བས་ཉི་ཟླ་ལ་སོགས་པ་མི་འཁོར་བར་འཁོར་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་འདྲ་བར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མ་རིག་པས་ཡོངས་སུ་ཁེབས་པས་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། བདག་ལ་བདག་མེད་པར་འདུ་ཤེས། རྟག་པ་ལ་མི་རྟག་པར་འདུ་ཤེས། ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་འདུ་ཤེས། བདེ་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བར་འདུ་ཤེས་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་ཡོངས་སུ་ཁེབས་པས་དེ་དང་འདྲ་བར་འདུ་ཤེས་མོད་ཀྱི། དོན་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་མི་ར་རོ་བ་དེ་འཁོར་བའི་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་འཁོར་བར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ དོན་ནོ། །རྟག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །བདེ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཁྱེད་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བ་ན་འཁོར་རོ་ཞེས་སྨྲ། ཁྱེད་སྨྲ་བ་ལྟར་ན་བདག་ཅག་ཀྱང་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་དོན་མེད་དོ། །ནན་ཏན་བྱེད་པ་གསུམ་པོ་དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་དོན་མེད་པས་དེ་མ་ཡིན་པ་ནན་ཏན་བྱེ
Chinese
以及无色界的贪欲，无明，我慢，以及对于无常的执着之间进行断除。世尊，譬如在耕地中种植秋收作物是很好的。一切足迹中，牛王的足迹是最好的。一切观念中，无常也是最好的。世尊，譬如伟大的国王在驾崩的时候，先在四方掷骰子，然后将所有的囚犯都释放，以此来做延寿的事情。如来也像这样，将一切众生从无智慧的无明所覆盖的状态中解脱出来，使他们获得解脱。本来应该首先涅槃的，我们没有被解脱，为什么如来抛弃我们，而完全进入涅槃呢？世尊，譬如一个人被鬼附身，如果遇到咒师，通过咒语的力量就能从中解脱出来。如来也像这样，声闻们消除了无明的鬼，对于智慧的彼岸 到达，以及解脱等等的法感到快乐，就像世间上被称为字母“伊”一样。世尊，譬如香象被人们束缚，即使有调驯大师也很难驯服，但是如果解开束缚的绳索，它就会随心所欲地行走。同样，我们被五十七种烦恼所束缚，如果没有完全解脱，为什么如来抛弃我们而进入涅槃呢？世尊，譬如被热病折磨的人，如果遇到高明的医生，立刻就能痊愈。我也像这样，被邪恶死亡的热病所折磨而痛苦，即使见到了如来，疾病也没有痊愈，也没有获得无上的恒常的快乐，为什么如来抛弃我们，而进入涅槃呢？世尊，譬如醉酒的人因为失去记忆，所以不知道亲疏远近，对母亲、女儿和姐妹做出不合适的事情，并且说没有妻子，睡在不干净的地方。这时，高明的医生给他服药，喝了酒又吐出来，立刻恢复了记忆，产生了羞耻心和惭愧心。
English
and eliminates the desire for the formless realm, ignorance, pride, and attachment to impermanence. World Honored One, it is good to plant autumn crops in a cultivated field. Among all footprints, the footprint of the bull king is the best. Among all concepts, impermanence is also the best. World Honored One, just as a great king, when he is about to pass away, first casts dice in the four directions, and then releases all prisoners to perform actions for longevity. The Tathagata is also like this, liberating all sentient beings from the state of being covered by ignorance without wisdom, and enabling them to attain liberation. Originally, he should have first entered Nirvana, but we have not been liberated. Why did the Tathagata abandon us and completely enter Nirvana? World Honored One, just as a person possessed by a ghost, if he encounters a mantra practitioner, he will be freed from it through the power of the mantra. The Tathagata is also like this, the Shravakas eliminate the ghost of ignorance, and feel happy about the Dharma such as the perfection of wisdom, attainment, and liberation, just like the letter "I" is known in the world. World Honored One, just as a fragrant elephant, if bound by people, is difficult to tame even with a skilled tamer, but if the rope of bondage is untied, it will walk as it pleases. Similarly, if we are bound by fifty-seven afflictions and have not been completely liberated, why did the Tathagata abandon us and enter Nirvana? World Honored One, just as a person afflicted with fever, if he encounters a skilled doctor, he will be cured immediately. I am also like this, suffering from the torment of the fever of evil death, even though I have met the Tathagata, the disease has not been cured, and I have not obtained the supreme and constant happiness. Why did the Tathagata abandon us and enter Nirvana? World Honored One, just as a drunken person, because of loss of memory, does not know the closeness or distance of relatives, does inappropriate things to his mother, daughter, and sisters, and says he has no wife, and sleeps in unclean places. At this time, a skilled doctor gives him medicine, and after drinking the wine, he vomits it out, immediately recovers his memory, and generates a sense of shame and embarrassment.
Chinese
此后，酒是所有罪恶和不善的根源，谁能完全戒除，就能戒除一切罪恶，因而产生后悔。世尊，我们也是如此，从无始以来就在轮回中流转，因贪欲而沉醉，执着于五欲，对不是母亲的视为母亲，对不是姐妹的视为姐妹，对不是女儿的视为女儿，对不是有情的生起有情的想法，因此在轮回中流转，感受痛苦就像醉汉躺在呕吐物上一样。如来也给我开了法的药，让我吐出了烦恼的酒，但还没有完全清醒，为何如来就完全舍弃而入涅槃了呢？世尊，譬如有人说树木有坚硬的树心，这不是实情。世尊，凡夫俗子也与此相同，说我、人、有情、生命、力量、力量的主人、知识、见、行为和作者是真实存在的，这也是不符合实际的。我们也是这样，对无我之事精进努力。世尊，譬如蜜蜂不需要任何东西，身体也像这样无我，没有主人。世尊，就像七瓣花没有香味一样，这个身体也没有我，没有主人，我们也是以这样的心对无我的观念精进努力。如世尊所说，一切法无我及我所，比丘们，要如此精进努力。如是精进努力，就能完全舍弃我慢，如是说后，我们舍弃我慢而祈请入涅槃。世尊，譬如在空中飞翔的鸟的足迹，没有显现的地方。对无我之事精进努力，就没有称之为存在的诸种见解之处。然后，世尊对众比丘说：好啊，太好了！你们对无我的
English
Thereafter, alcohol is the root of all sins and non-virtues. Whoever completely abandons it will also abandon all sins, and thus regret arises. World Honored One, we are also the same, revolving in samsara from beginningless time, intoxicated by desire and attached to the five desires, perceiving what is not a mother as a mother, what is not a sister as a sister, what is not a daughter as a daughter, and generating the thought of sentient beings in what is not sentient beings, thus revolving in samsara, experiencing suffering like a drunkard lying on vomit. The Tathagata also gave me the medicine of Dharma, causing me to vomit the alcohol of afflictions, but I have not yet fully awakened. Why did the Tathagata completely abandon and enter Nirvana? World Honored One, for example, if someone says that a tree has a hard heartwood, that is not the truth. World Honored One, ordinary people are also the same, saying that I, person, sentient being, life, power, possessor of power, knowledge, seeing, action, and agent are truly existent, that is also not the truth. We are also like that, diligently striving for what is without self. World Honored One, for example, a bee does not need anything, and the body is also like that, without self, without a master. World Honored One, just as a seven-petaled flower has no fragrance, this body also has no self, no master, and we are also diligently striving for the concept of no-self with such a mind. As the World Honored One said, all dharmas are without self and without what belongs to self, monks, you should diligently strive in such a way. If you diligently strive in this way, you will completely abandon pride. Having said this, we abandon pride and pray to enter Nirvana. World Honored One, for example, the tracks of a bird flying in the sky have no place to be seen. Diligently striving for what is without self, there is no place for the views that are said to exist. Then, the World Honored One said to the monks: Good, very good! Your understanding of no-self
Chinese
的观念好好修习了。然后，众比丘对薄伽梵这样禀告说：薄伽梵，我们不是仅仅对无我的观念精进，而且对苦的观念，空性，无常，以及无我的观念也精进。薄伽梵，譬如醉酒的人，因为心神迷乱，会觉得山，水，岩石，树木，房屋，日月，星辰都在旋转。薄伽梵，如果不对苦，无常，无我的观念等等精进，那个人就不能称之为圣者，因为没有智慧而在轮回中不断流转。薄伽梵，因此我们对那些观念非常精进。当时，薄伽梵对比丘们说：好好听着，好好记住。你们用醉酒的人来作比喻，只是懂得了字句，却没有理解其含义。那么，所谓的含义是什么呢？譬如醉酒的人觉得日月等没有旋转的东西在旋转一样，凡夫俗子也和他们一样，因为被普遍的烦恼无明所覆盖，所以生起颠倒之心，对有我执着为无我，对常执着为无常，对清净执着为不清净，对快乐执着为痛苦，虽然和被普遍的烦恼所覆盖的人一样有相同的认识，但是因为没有理解其含义，就像那个醉酒的人一样，对不是轮回之处产生轮回的错觉。所谓“我”，就是“佛”的意思。所谓“常”，就是“法身”的意思。所谓“乐”，就是“涅槃”的意思。所谓“清净”，就是“法”的意思。为什么呢？比丘们，你们执着于我，是有我慢的人，才会说在轮回中流转。如果像你们所说的那样，我们也对无常，痛苦，无我的观念精进，那完全没有意义。对那三个精进没有真正的意义，所以对不是那样的东西精进。