Tibetan
རྟེན་དུ་གཤེགས་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་ལ། སངས་རྒྱས་དང་ཕྲད་ནས་དད་པ་སྐྱེད་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དཀའ། ཆོས་ཐོས་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དཀའ། སངས་རྒྱས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཀར་མཆོད་པ་བཤམས་ཏེ་འབུལ་བ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དཀའོ། །ཙུན་ད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཙུན་ད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱོད་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ། སྟོན་གྱི་ཚེས་བཅྭ་ལྔའི་ཟླ་བ་ལྟར་རྒྱས་ཤིང་ཡོངས་སུ་དག་ལ། སྤྲིན་ནམ་ན་བུན་གྱིས་མ་ཆོད་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བལྟ་བ་དང་འདྲ་བར་ཁྱོད་ ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་བདག་ཅག་ལ་སོགས་པས་ཤིན་ཏུ་བལྟ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཁྱོད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནང་གི་ཐ་མ་བཞེས་པས་ཁྱོད་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཏེ། ཙུན་ད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བས་ན་ཁྱོད་ནི་ཟླ་བ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། སེམས་ཅན་གང་ཡང་མི་ལྟ་བ་མེད་དོ། །ཙུན་ད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མིའི་ལུས་ཐོབ་ནས་ཀྱང་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་དང་འདྲ་བས་ཙུན་ད་ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་ཡང་དག་པ་སྟེ། སྒྲ་གཅན་འཛིན་དང་ཐ་མི་དད་དོ། །དེ་ནས་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། མི་ཡི་ནང་ན་ཁྱོད་སྐྱེས་པ། །དྲུག་པོ་ལྷ་ལས་ཤིན་ཏུ་འཕགས། །བདག་ཅག་འཁོར་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མི་ཡི་སྐྱེས་བུ་ཁྱུ་མཆོག་ནི། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདའ་ཞེས་གསུངས། །བདག་ཅག་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་ཐོབ། །ཡུན་དུ་འཇིག་རྟེན་འདིར་བཞུགས་ཤིང་། །ཚད་མེད་འཁོར་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་ཡི། །བླ་མེད་ཆོས་མཆོག་བཤད་དུ་གསོལ། །ཁྱོད་ཀྱིས་གསོལ་བ་མ་བཏབ་ན། །བདག་ཅག་མི་རྣམས་མི་འཚོའོ། །དེ་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་གསོལ་བ་ཐོབ། །ཁ་ལོ་སྒྱུར་བའི་སྟོན་པ་ལ་དེའི་ཚེ་ཙུན་ད་ཤིན་ཏུ་དགའ་མགུ་རངས་པ་ནི་དཔེར་ན་མི་ཞིག་ཕ་མ་ཤི་བ་ལས་ཕྱིར་སོས་པ་ཙམ་དུ་ཙུན་ད་ཡང་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ལེགས་སོ་བདེ་བའི་དོན་དུ་གྱུར། །མི་ཡི་ལུས་ཀྱང་ལེགས་པར་ཐོབ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་བསལ། །ངན་སོང་གསུམ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྤངས། །ལེགས་སོ་བདེ་བའི་དོན་གྱུར་ཏེ། །རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་རི་མཐོང་ནས། །སྟོན་པ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་དང་མཇལ། །བྱོལ་སོང་ཁམས་སུ་སྐྱེ་མི་དོགས། །སངས་རྒྱས་ཨུ་དུམ་བཱ་ར་ལྟར། །ཕྲད་པའི་དུས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །ཕྲད་ ནས་དགེ་བའི་རྩ་བའང་བསྐྱེད། །ཡི་དགས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་བཅོམ། །གཞན་ཡང་ཡོངས་སུ་བཅོམ་པ་ནི། །ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རིས་རྣམས་ཏེ། །ཁབ་རྩེས་ཡུངས་ཀར་བཟེད་པ་བས། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དེ་བས་དཀའ། །བདག་ནི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཏེ། །ལྷ་དང་མི་ཡི་རྒྱུད་ལས་ཐར། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་པ། །པད་མོ་ཆུས་མི་ཆགས་བཞིན་ཏེ། །སྲིད་པའི་བར་དུ་ལེགས་པར་སྤངས། །འཁོར་བའི་རྒྱུན་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ། །མི་ཡི་ལུས་ཐོབ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་དང་ཕྲད་པར་དཀའ། །ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་། །རུས་སྦལ་ལོང་བ་འབྱུང་བ་དེ། །ཤིང་གི་བུ་གར་མགོ་ཆུད་བཞིན། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དེ་བས་དཀའ། །བདག་གིས་མཆོད་པ་གསོལ་བ་འདི། །བླ་མེད་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་སྨོན། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ནི། །སྙིང་པོ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་བཅོམ། །བདག་ཉིད་ད་ལྟར་འདི་ཉིད་ན། །ལྷ་དང་མི་ཡི་ལུས་མི་རེ། །ཅི་སྟེ་ཐོབ་པར་གྱུར་ན་ཡང་། །དེ་ལ་དགའ་བ་མོས་པ་མེད། །བཅོམ་ལྡན་བདག་གི་མཆོད་བཞེས་པས། །ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་དཔག་མ་མཆིས། །ཨེ་རཎྜ་ཡི་མེ་ཏོག་ལས། །ཙན་དན་བཟང་པོའི་དྲི་འབྱུང་བཞིན། །བདག་ནི་ཨེ་རཎ་འདྲ་བ་སྟེ། །བཅོམ་ལྡན་བདག་གི་མཆོད་བཞེས་པས། །ཙན་དན་བཟང་པོའི་བསུང་མངར་བཞིན། །དེ་བས་བདག་ནི་ཤིན་ཏུ་དགའ། །བདག་ནི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་ཐོབ། །བླ་མེད་མཆོག་གི་གནས་ཕྱིན་ཏེ། །ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་། །ལྷགས་ནས་བདག་ལ་མཆོད་པ་བགྱིད། །འཇིག་རྟེན་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་མྱ་ངན་སྐྱེས། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདའ་ཞེས་རྟོགས། །ཐམས་ཅད་འཐུན་པར་སྐད་ཆེན་པོས། །འཇིག་རྟེན་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་མེད། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་སྤང་ཞིང་། །སྲས་དང་འདྲ་བར་གཟིགས་སུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་དགེ་འདུན་འཁོར་རྣམས་ལ། །བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པ། །ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་དབུས། །རིན་ ཆེན་རི་རབ་སྣང་བ་བཞིན། །བཅོམ་ལྡན་མི་ཤེས་ཡོངས་གཅོད་པ། །མ་རིག་པ་ཡི་མུན་སེལ་ཏེ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ལ། །སྤྲིན་ཆོད་ཡོངས་སུ་བསིལ་བ་བཞིན། །བཅོམ་ལྡན་ཡོངས་སུ་སེལ་བ་ནི། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་དེ། །ཇི་ལྟར་ཉི་མ་ཤར་ནས་སུ། །སྤྲིན་མེད་ཀུན་དུ་སྣང་བ་བཞིན། །ད་ལྟར་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི། །ཤིན་ཏུ་ངུ་བས་མིག་ཀྱང་སྐྲངས། །ཐམས་ཅད་འཁོར་བར་འཁོར་བ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་འབབ་ཀླུང་གཡེངས་པར་གྱུར། །དེ་བས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འགྲོ་བའི་དད་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གཅད་པའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་ཡུན་དུ་བཞུགས་པར་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཙུན་ད་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་བཞིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དུ་གཤེགས་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ནི་མེ་ཏོག་ཨུ་དུམ་བཱ་ར་དང་འདྲའོ། །སངས་རྒྱས་དང་ཕྲད་ནས་དད་པ་སྐྱེ་བ་ཡང་དེ་བས་ཤིན་ཏུ་དཀའོ། །སངས་རྒྱས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཀར་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་བཞེས་ཏེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ཡང་དེ་བས་ཤིན་ཏུ་དཀའ་སྟེ། ཙུན་ད་ཁྱོད་མྱ་ངན་མ་བྱེད་པར་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་ཅིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཆོད་པ་ནང་གི་ཐ་མ་འདི་བཞེས་ཏེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པས་ཆོག་གི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཇིག་རྟེན་ན་ཡུན་དུ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་མ་འདེབས་ཤིག །ཁྱོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་དེའི་ཚུལ་དུ་རིག་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་ཙུན་ད་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བཀའ་སྩལ་པ། འཇིག་རྟེན་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །སྐྱེ་བ་ཡོད་ན་འཆི་བ་ཡོད། །ཚེ་ལོ་གྲངས་མེད་ཐུབ་པ་ཡང་། །ཐ་མར་ཟད་པར་རིག་པར་བྱ། །དར་བ་ཡོད་ན་རྒུད་པ་ཡོད། །འདུ་བ་ཡོད་ན་འབྲལ་བ་ཡོད། །ལང་ཚོ་དེ་ཡང་མི་རྟག་སྟེ། །དར་བའི་མདོག་ཀྱང་ནད་ཀྱིས་འཕྲོག །འཚོ་ བའི་ཚེ་ཡང་འཆི་བས་འཕྲོག །རྟག་པའི་ཆོས་ནི་གང་ཡང་མེད། །དབང་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱལ་པོ་དག །བྱིན་དང་མཐུ་སྟོབས་ཟླ་མེད་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་འགྱུར་ཞིང་འཕོ་བས་ན། །འཚོ་བའི་སྲོག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་འཁོར་ལོ་མཐའ་མེད་དེ། །འཁོར་བར་འཁོར་བ་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་རྟག་པ་མེད། །སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་བདེ་མ་ཡིན། །སྲིད་པའི་མཚན་ཉིད་དངོས་པོ་ནི། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་མེད་པ་སྟེ། །འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་འགྱུར་ཞིང་འཕོ། །མྱ་ངན་སྐྱོན་དང་རྟག་ཏུ་བཅས། །སྐྱོན་མང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། །རྒ་དང་ན་འཆིས་རྟག་ཏུ་གཙེས། །སྲིད་པའི་ཆོས་ནི་མཐའ་ཡས་པས། །འགྱུར་ཞིང་འཕོ་བའི་དགྲ་དང་བཅས། །ཉོན་མོངས་ཀུན་དུ་གླགས་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་དར་གྱི་སྲིན་བུ་བཞིན། །དེ་ལ་མཁས་པ་ཤེས་རབ་ཅན། །སུ་ཞིག་དགའ་ཞིང་མོས་པར་བྱེད། །ལུས་འདི་སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་མི་གཙང་བཙོག་པའོ། །སྐྱོན་གྱིས་བཅིངས་ཤིང་རྨ་དང་ལྡན། །ཕན་པའི་དོན་ནི་ཡེ་ནས་མེད། །ཡར
Chinese
前往依处也极难得，与佛相遇而生起信心也极难，听闻佛法也极难，为佛陀入灭而陈设供养也极难。顶礼纯陀！顶礼纯陀！您已圆满布施波罗蜜，如秋季十五之月般圆满清净，如无云雾遮蔽则一切皆可见，您亦如是，我等皆得瞻仰。您接受最后的供养，使您的布施波罗蜜得以圆满，纯陀，顶礼您！因此，您如圆满之月，无有众生不见。顶礼纯陀！获得人身后，心亦如佛心，故纯陀您是真正的佛子，与罗睺无别。之后，眷属的坛城众人以偈颂说道：您生于人中，胜过六欲天神。我等一切眷属，向您顶礼祈请。人中之胜士，宣说将入涅槃。为怜悯我等，祈请佛陀住世。长久住于此世间，为利益无量眷属，祈请宣说智者赞叹的无上妙法。您若不祈请，我等众人将无法存活。因此，请您祈请。对于调御导师，当时纯陀感到非常欢喜，譬如一人从父母双亡中复苏一般，纯陀也变得非常欢喜，以头顶礼佛足，并以偈颂祈请道：善哉，成为安乐之因！亦善得人身。消除贪嗔痴，亦完全舍弃三恶道。善哉，成为安乐之因！如见珍宝金山，得遇调御导师。不惧堕入畜生道。如佛陀优昙婆罗花般，相遇之时也
English
It is extremely difficult to go to a place of refuge, it is extremely difficult to meet the Buddha and generate faith, it is extremely difficult to hear the Dharma, and it is extremely difficult to arrange offerings for the Buddha's passing into Nirvana. Homage to Cunda! Homage to Cunda! You have perfected the perfection of generosity, like the full moon of the fifteenth day of autumn, complete and pure. Just as everything can be seen when there are no clouds or fog, you are the same, and we and others can see you very well. By accepting the last of your offerings, you have perfected the perfection of generosity. Homage to Cunda! Therefore, you are like the full moon, and there is no sentient being that does not see you. Homage to Cunda! Having obtained a human body, your mind is like the mind of the Buddha, therefore, Cunda, you are a true son of the Buddha, and no different from Rahu. Then, the mandala of the retinue spoke in verses: You are born among humans, surpassing the six desire realm gods. We, all the retinue, prostrate and pray to you. The supreme being among humans, it is said that he will pass into Nirvana. For the sake of compassion for us, please pray for the Buddha to remain. May he remain in this world for a long time, for the benefit of immeasurable retinues. Please teach the supreme Dharma praised by the wise. If you do not pray, we people will not survive. Therefore, please pray. At that time, Cunda was very happy and delighted with the tamer teacher, just as a person revives from the death of both parents, Cunda also became very happy, bowed to the Buddha's feet with his head, and prayed in verses: Well done, it has become the cause of happiness! Also, a human body has been well obtained. Eliminating attachment, hatred, and ignorance, also completely abandoning the three lower realms. Well done, it has become the cause of happiness! Like seeing a precious golden mountain, meeting the tamer teacher. There is no fear of falling into the animal realm. Like the Buddha's Udumbara flower, the time of meeting is also
Chinese
甚为难得。 遇到 后也生起善根。 彻底摧毁饿鬼的痛苦。 此外，彻底摧毁的还有： 非天之众。 胜过用针尖取芥子， 佛陀出世更为难得。 我已圆满布施， 从天人和人的血统中解脱。 不被世间法所染污， 犹如莲花不为水所沾染， 在有生之年善加断除。 从轮回的延续中彻底解脱。 获得人身极为难得， 与佛陀出世相遇也难得。 犹如浩瀚大海之中， 盲龟出现， 头恰好伸入木轭之孔， 佛陀出世更为难得。 我以此供养祈愿， 获得无上果位。 所有的烦恼， 因无有实义而全部摧毁。 我自身如今就在这， 不再贪求天人和人身。 即使获得， 对此也没有欢喜和贪恋。 世尊您接受我的供养， 我感到无比欢喜。 犹如从蓖麻花中， 散发出上好的旃檀香味。 我如同蓖麻一般， 世尊您接受我的供养， 犹如上好旃檀的甜美香气。 因此我感到非常欢喜。 我已现前获得果报， 已到达无上殊胜的境地， 梵天、帝释天等诸神， 也都前来对我进行供养。 所有世间的一切， 都因巨大的痛苦而生起悲伤。 佛陀世尊安住于此， 领悟到完全进入寂灭。 所有人都一致发出巨大的声音， 世间不再有转轮圣王。 不舍弃一切众生， 恳请您像对待儿子一样垂视。 世尊对僧众眷属， 宣说无上的佛法。 犹如浩瀚大海之中， 珍宝须弥山显现一般。 世尊您完全断除无知， 消除无明的黑暗， 犹如天空之中， 乌云消散，完全清凉一般。 世尊您完全消除的， 是一切的烦恼。 犹如太阳升起之后， 无云普照一般。 如今这些众生， 因过度哭泣而眼睛红肿。 所有都在轮回中流转， 痛苦的河流泛滥成灾。 因此，佛陀
English
It is very difficult. Having met, it also generates the root of virtue. Completely destroy the suffering of the pretas. Furthermore, what is completely destroyed is: The hosts of Asuras. Rather than picking mustard seeds with the tip of a needle, it is even more difficult for a Buddha to appear. I have completely perfected generosity, freed from the lineage of gods and humans. Not stained by worldly dharmas, like a lotus that is not attached to water, I have properly abandoned [them] for the duration of existence. Completely freed from the cycle of samsara. It is very difficult to obtain a human body. It is difficult to meet with the appearance of a Buddha. Just as in the midst of a great ocean, a blind turtle appears, with its head fitting into the hole of a wooden yoke, it is even more difficult for a Buddha to appear. I pray that this offering I make will attain the supreme fruit. All the afflictions, because they are without essence, are all destroyed. I myself, right now in this very moment, do not desire the bodies of gods and humans. Even if I were to obtain them, I would have no joy or attachment to them. Bhagavan, by accepting my offering, I have immeasurable joy. Just as from the flower of the castor plant, the fragrance of good sandalwood arises, I am like the castor plant, Bhagavan, by accepting my offering, like the sweet fragrance of good sandalwood, therefore I am very happy. I have manifestly obtained the fruit. I have gone to the supreme, excellent state, and even Brahma, Indra, and the gods have come and made offerings to me. All the assembled world, has given rise to great suffering and sorrow. Realizing that the Buddha, the Bhagavan, is dwelling, [they say] that he will completely enter into nirvana. All together, with a great voice, there is no one to turn the wheel of the world. Do not abandon all sentient beings, and please look upon them as if they were your own children. Bhagavan, to the assembly of the Sangha, you teach the unsurpassed Dharma. Just as in the midst of a great ocean, the precious Mount Meru appears. Bhagavan, you completely cut off ignorance, dispelling the darkness of ignorance, just as in the sky, when the clouds are cleared, there is complete coolness. Bhagavan, what you completely dispel are all the afflictions. Just as when the sun rises, there is cloudless, all-pervading light. Right now, these sentient beings, have swollen eyes from excessive weeping. All are wandering in samsara, and the river of suffering has become turbulent. Therefore, the Buddha
Chinese
顶礼薄伽梵！为了生起众生的信心，为了断除轮回的痛苦，祈请住世长久！薄伽梵对纯陀说：就这样，就这样。如你所说，如来薄伽梵降临世间也极其稀有，如同优昙婆罗花一般。与佛相遇而生起信心也更加稀有。如来圆寂时接受供养，使布施波罗蜜圆满也更加稀有。纯陀，你不要悲伤，要生起欢喜。如来接受了这最后的供养，布施波罗蜜已经圆满，足够了，不要祈请薄伽梵长久住世。你们应当了知诸佛的行境都是无常的，有为法的自性也是如此。然后，薄伽梵以偈颂对纯陀说：一切世间有为法，有生必有死。寿命即使能活无数年，最终也要认识到会耗尽。有兴盛必有衰败，有相聚必有离别。青春也是无常的，兴盛的容颜也会被疾病夺走。生存的寿命也会被死亡夺走，没有什么法是永恒的。拥有权势的国王们，即使拥有神力、威力、无与伦比的力量，一切都会变化和转移，生存的生命也是如此。痛苦的轮转没有尽头，在轮回中流转永不停止。三界一切都不是永恒的，一切有都不是安乐的。有的自性事物，一切都是空性而无自性的，是坏灭之法，变化和转移，总是伴随着忧伤和过患。过患众多，是坏灭之法，总是被衰老、疾病和死亡所折磨。有的法是无边无际的，伴随着变化和转移的敌人。烦恼无处不在，就像蚕一样。对于这些，有智慧的贤者，谁会喜欢和倾慕呢？这个身体是痛苦的集合，一切都是不干净和污秽的。被过患束缚，充满创伤，没有任何利益可言。向上