Tibetan
བ་མེད་པས་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལམ། སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་སྐྲག་པ་མེད་པ་དང་། སྐྱོ་བ་མེད་པར་རྣམ་པར་མི་གྲོལ་ལོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་བས་ན་སྔོན་སྐྲག་པ་དེ་ཉིད་ལ་བསམས་ནས་བཙུན་པ་ཉིད་ཀྱང་སྐྲག་ན་ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་དེ་སྐད་སྨྲས་སོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གྲོལ། སྨྲས་པ། བཙུན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྐྲག་པ་མེད་པ་དང་། སྐྱོ་བ་མེད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལ་བསམས་ཏེ་དེ་སྐད་སྨྲ། སྨྲས་པ། བདུད་ཀྱི་སྡེ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱས་མི་སྐྲག་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་བཤད་པས་མི་སྐྱོ་ལ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཚད་མེད་པ་བསགས་པས་མི་སྐྲག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཚད་མེད་པ་བསགས་པས་མི་སྐྱོའོ། །དེ་ནས་འཁོར་དེར་ལྷའི་བུ་གང་དག་འདུས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་གིས་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་གཏོར་ཏོ། །གང་ན་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་སྣང་བ་དེར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་དེའང་མཆོད་རྟེན་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཀུན་དུ་ཤེས་སམ། ཀུན་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཀྱི་ཚིག་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཤེས་རབ་ཆེ་བའི་མཆོག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ན། ཅི་ཤེས་རབ་དེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ་འོན་ཏེ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། གལ་ཏེ་དེ་འདུས་ བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་འདུས་མ་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་འཕགས་པ་རྣམས་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བར་སྟོན་ཏོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུས་མ་བྱས་པ་གདགས་པར་ནུས་སམ། སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདུས་མ་བྱས་ལ་གདགས་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །སྨྲས་པ། འོ་ན་ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་རྣམས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་སྟོན། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་དེ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་ཀྱི་ཏོག་དེས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་ཆོས་གང་ཐོས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འགའ་ཞིག་རྩོམས་ཏེ། འཁོར་འདིར་ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོན་ཅིག །འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབེན་པའི་སྒོ་སྟེ། དབེན་པའི་སྒོ་དེ་དག་དབེན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །ཡང་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་དེར་འདུས་པར་གྱུར་ཏེ་འདུག་པ་དེས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་བསྟན་པ་དེ་དག་ཅི་དབེན་པའི་སྒོ་སྟེ། དབེན་པའི་སྒོ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནམ། སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གང་ནས་བྱུང་། སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་ནི་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་ངོ་། །སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཡང་ གང་ནས་བྱུང་། སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་བྱུང་ངོ་། །སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཀྱང་གང་ནས་བྱུང་། སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་ངར་འཛིན་པ་དང་། ང་ཡིར་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་ངོ་། །སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ངར་འཛིན་པ་དང་། ང་ཡིར་འཛིན་པ་ཡང་གང་ནས་བྱུང་། སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ངར་འཛིན་པ་དང་། ང་ཡིར་འཛིན་པ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལས་བྱུང་ངོ་། །སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡང་གང་ནས་བྱུང་། སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་བདག་ལས་བྱུང་ངོ་། །སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་བདག་ཀྱང་གང་ནས་བྱུང་། སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་བདག་ནི་གང་ནས་ཀྱང་མ་བྱུང་སྟེ། འབྱུང་བ་མེད་པ་ནི་བདག་འབྱུང་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བདག་ནི་ཕྱོགས་བཅུར་ཡོངས་སུ་བཙལ་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ། །སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་གང་དག་ཕྱོགས་བཅུར་ཡོངས་སུ་བཙལ་ཀྱང་མི་དམིགས་པ་དེའི་སྒོ་ཅི་ཞིག་ཡོད། སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་དབེན་པ་ཉིད་དེའི་སྒོའོ། །སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དབེན་པའི་སྒོ་ཅི་ཡིན། སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་སྒོ་
Chinese
没有贪著而无取，心从诸漏中解脱了吗？答：文殊，声闻们不是没有恐惧和厌倦而解脱的。问：具寿，既然如此，先前想到那恐惧，连僧人自己也恐惧，何况是最初的菩萨们呢？就这样说了。问：文殊，菩萨如何解脱？答：僧人，菩萨是没有恐惧和厌倦而解脱的。问：文殊，想到什么而这样说？答：不畏惧百千万魔军，不厌倦为众生说法，不畏惧积累无量福德资粮，不厌倦积累无量智慧资粮。然后，在那里聚集的天子们用各种鲜花供养文殊童子。哪里显现文殊童子，就在那里能亲眼见到如来。文殊童子所住的地方，也会变成佛塔。谁能完全了解文殊童子的教法？能完全了解的众生，也完全受持了一切福德，就这样说了这些话。然后，文殊童子又对大声闻慧灯说：具寿，世尊说声闻中智慧最大的是你，那么，这智慧是有为法的体性，还是无为法的体性？如果是有为法的体性，那么就会具有生灭。如果是无为法的体性，那么就会与三种体性相违背。答：文殊，圣者们显示以无为法来区分。问：具寿，无为法能够安立吗？答：文殊，不能，因为无为法没有任何安立。问：那么，圣者们如何显示以无为法来区分呢？这样说完，大声闻慧灯就沉默不语了。
English
Without attachment and without grasping, is the mind liberated from the defilements? He said: Manjushri, the Shravakas are not liberated without fear and without weariness. He said: Venerable one, since even the monks themselves are afraid when they think of that fear, what need is there to mention the first Bodhisattvas? Thus he spoke. He said: Manjushri, how are the Bodhisattvas liberated? He said: Venerable one, the Bodhisattvas are liberated without fear and without weariness. He said: Manjushri, thinking of what do you say that? He said: They are not afraid of hundreds of thousands of legions of demons, and they are not weary of teaching the Dharma to sentient beings. They are not afraid of accumulating immeasurable collections of merit, and they are not weary of accumulating immeasurable collections of wisdom. Then, the sons of the gods who had gathered there scattered various flowers upon Manjushri, the youth. Wherever Manjushri, the youth, appears, there the Tathagata is seen directly. The place where Manjushri, the youth, dwells also becomes a stupa. Who fully knows the Dharma taught by Manjushri, the youth? Those sentient beings who will fully know it will also fully possess all merit. Thus he spoke these words. Then, Manjushri, the youth, again said this to the great Shravaka Lamp of Wisdom: Venerable one, the Blessed One has said that among the Shravakas, you are the foremost in great wisdom. Is that wisdom the nature of conditioned phenomena, or is it the nature of unconditioned phenomena? If it is the nature of conditioned phenomena, then it will have arising and ceasing. If it is the nature of unconditioned phenomena, then it will contradict the three natures. He said: Manjushri, the noble ones show that they are distinguished by the unconditioned. He said: Venerable one, can the unconditioned be established? He said: Manjushri, it cannot, because there is no establishment in the unconditioned. He said: Then how do the noble ones show that they are distinguished by the unconditioned? When he had said this, the great Shravaka Lamp of Wisdom became silent.
Chinese
尔时，彼如来应供正等觉光明顶髻者，对妙吉祥童子说道：妙吉祥，听闻何法能使菩萨摩诃萨于无上正等菩提不退转，造作若干法之门，于此众中汝当宣说。妙吉祥禀白道：世尊，一切法之门的一切教示，皆是寂静之门，彼等寂静之门即于寂静中宣说。复次，彼时名为法慧之菩萨，聚集于彼众中而安住者，对妙吉祥童子如是说道：妙吉祥，如来所开示之贪欲、嗔恚、愚痴，彼等是否为寂静之门，于寂静之门中宣说耶？答道：善男子，汝作何念？贪欲、嗔恚、愚痴从何而生？答道：妙吉祥，贪欲、嗔恚、愚痴乃从分别和种种分别而生。答道：善男子，分别和种种分别又从何而生？答道：妙吉祥，分别和种种分别乃从颠倒而生。答道：善男子，颠倒又从何而生？答道：妙吉祥，颠倒乃从我执和我所执而生。答道：善男子，我执和我所执又从何而生？答道：妙吉祥，我执和我所执乃从坏聚见而生。答道：善男子，坏聚见又从何而生？答道：妙吉祥，坏聚见乃从我而生。答道：善男子，我又是从何而生？答道：妙吉祥，我从任何处皆不生，不生即是我之生。何以故？如是，我于十方一切寻觅亦不可得。答道：善男子，何法于十方一切寻觅亦不可得，彼有何门？答道：妙吉祥，寂静即彼之门。答道：善男子，寂静之门为何？答道：妙吉祥，门
English
Then, that Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened One, Light of the Crown, spoke to Manjushri, who had become a youth, saying: "Manjushri, having heard what Dharma will cause a Bodhisattva Mahasattva to become irreversible from Unsurpassed Perfect Enlightenment, compose some Dharma doors, and you should explain them in this assembly." Manjushri replied: "Bhagavan, all the teachings of all the Dharma doors are the doors of tranquility, and those doors of tranquility are taught in tranquility itself." Again, at that time, a Bodhisattva named Dharma Wisdom, who had gathered in that assembly and was sitting there, said to Manjushri, who had become a youth: "Manjushri, are those desires, hatred, and ignorance taught by the Tathagata the doors of tranquility, and are they taught in the doors of tranquility itself?" He replied: "Son of good family, what do you think? From where do desire, hatred, and ignorance arise?" He replied: "Manjushri, desire, hatred, and ignorance arise from conception and various conceptions." He replied: "Son of good family, from where do conception and various conceptions arise?" He replied: "Manjushri, conception and various conceptions arise from perversion." He replied: "Son of good family, from where does perversion arise?" He replied: "Manjushri, perversion arises from the clinging to self and the clinging to what belongs to self." He replied: "Son of good family, from where do the clinging to self and the clinging to what belongs to self arise?" He replied: "Manjushri, the clinging to self and the clinging to what belongs to self arise from the view of the aggregates of destruction." He replied: "Son of good family, from where does the view of the aggregates of destruction arise?" He replied: "Manjushri, the view of the aggregates of destruction arises from self." He replied: "Son of good family, from where does self arise?" He replied: "Manjushri, self does not arise from anywhere. Non-arising is the arising of self. Why is that? Like this, even if I search in all ten directions, self cannot be found." He replied: "Son of good family, what is the door of the Dharma that cannot be found even if searched in all ten directions?" He replied: "Manjushri, tranquility itself is its door." He replied: "Son of good family, what is the door of tranquility?" He replied: "Manjushri, the door