Tibetan
འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་གི་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་གི་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱཪྱ་རཏྣ་ཀ་རཎྜ་ནཱ་མ་མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་སཱུ་ཏྲ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་གི་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། བམ་པོ་དང་པོ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་དགེ་སློང་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྲི་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ། ཡང་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨྱིག་མའི་ལྡུམ་བུའི་འཁོར་གྱི་ཁྱམས་ན་འཁོར་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་མདུན་གྱིས་བལྟས་ཏེ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྔ་སྟོང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་མདུན་དུ་བདར་ཏེ། སྨྱིག་མའི་ལྡུམ་བུའི་འཁོར་གྱི་ཁྱམས་ག་ལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་དོང་སྟེ་ལྷགས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་དང་། བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ད་ལྟར་ཅིའི་བཀའ་མཆིད་ཅིག་མཛད། བཅོམ་ལྡན་འདས་བཀའ་མཆིད་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཇམ་དཔལ་ད་ལྟར་ནི་ཉན་ཐོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་མཛད་ན། འཇམ་དཔལ་བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་བསྐུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་བརྩམ་པར་ཁྱོད་སྤོབས་པར་གྱིས་ཤིག །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ན། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་ཅིར་དགོས། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་འདིར་གང་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་འབྱུང་བ་དེ་དག་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤོད་ཅིག །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་འདི་ན་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ནི་གང་དག་ཡིན། སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་ནི་གང་དག་ཡིན་ཤེས་སམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་བདག་ནི་གཞན་གྱི་སྒྲའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་པས་སྣོད་དང་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལྟ་ཅི་ཤེས་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་བརྩམ་པར་སྤོབས་པར་གྱིས་ཤིག །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་གང་སུ་དག་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པའོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་གང་དག་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཡང་རྟོག་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་ལྟ་ལ་སྐྱོན་མེད་པར་ཡང་མི་ལྟུང་ཞིང་སྐྱོན་དང་ཡང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པ་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གང་དག་མཚམས་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བཏང་སྙོམས་པ། སྲིད་པ་ལ་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུར་ལྟ་བ། ཡིད་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ། ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐྲག་པ། སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་མི་དགའ་བ་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པའོ། ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་གང་དག་ཕྱི་མའི་མཐའི་བསྐལ་པ་བྱེ་བར་གོ་ཆ་བགོས་པ། སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཇིགས་མི་དངང་བ། ཁམས་གསུམ་སྤྱོད་ཡུལ་བ། དྲི་མ་གསུམ་དང་བྲལ་བ། འཁོར་བ་ལ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་འདུ་ཤེས་པ། སྲིད་པ་འདོད་ཅིང་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་གང་དག་འདོད་ཆགས་ དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། བག་ལ་ཉལ་བ་དང་། ཀུན་དུ་དཀྲིས་ཏེ་འདུག་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པའོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་གང་དག་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཆགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་འདོད་ཆགས་སྤྱོད་པར་ཡང་སྟོན་པ། ཞེ་སྡང་གིས་སྡང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཞེ་སྡང་སྤྱོད་པར་ཡང་སྟོན་པ། གཏི་མུག་གིས་རྨོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་གཏི་མུག་སྤྱོད་པར་ཡང་སྟོན་པ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཡང་བྲལ་ལ་ཁམས་གསུམ་དུ་ཡང་སྣང་བ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ། མ་ཁེངས་པ། མ་ཞུམ་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁུར་ཁྱེར་བ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གདུང་མི་འཆད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ། རིག་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། རིག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་གལ་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་གཅིག །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་གཅིག །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་གཅིག་ན་སྣོད་དམ་སྣོད་མ་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་མངོན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྫ་མཁན་གྱིས་འཇིམ་པའི་གོང་བུ་གཅིག་ལས་སྣོད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཏེ། སྣོད་དེ་ཐམས་ཅད་སོ་གཅིག་ཏུ་བཏང་ན། དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་འབྲུ་མར་དང་མར་གྱི་སྣོད་དུ་འགྱུར། ཁ་ཅིག་ནི་སྦྲང་རྩི་དང་ལི་ཁ་རའི་སྣོད་དུ་འགྱུར། ཁ་ཅིག་ནི་ངན་པ་མི་གཙང་བའི་སྣོད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འཇིམ་པའི་གོང་བུ་དེ་དང་སོ་བཏང་བ་ལ་ནི་ཐ་དད་པ་ཆུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་གཅིག །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་གཅིག །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་གཅིག་མོད་ཀྱི། ཇི་ལྟར་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པ་བཞིན་དུ་སྣོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྦྲང་རྩི་དང་། ལི་ཁ་རའི་སྣོད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་བལྟའོ། །འབྲུ་མར་དང་མར་གྱི་སྣོད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཉན་ ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་བལྟའོ། །ངན་པ་མི་གཙང་བའི་སྣོད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་བལྟའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་གང་དག་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་སྣོད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་དང་། གང་དག་སྣོད་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡོད་དམ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཡོད་དོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ན་གང་དག་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་སྣོད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་དང་། གང་དག་སྣོད་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་གང་ལ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་མ་བཅོམ་པ་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པའོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་གང་དག་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་བཅོམ་པ་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་སྣོད་དུ་ཅི་ཞིག་གཞུག་པར་བྱ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར
Chinese
圣妙宝箧经，名为大乘经。 圣妙宝箧经，名为大乘经。 梵语：Arya Ratna Karanda Nama Mahayana Sutra。 藏语：圣妙宝箧经，名为大乘经。第一卷。顶礼一切智者！如是我闻，一时，薄伽梵在舍卫城，胜子林给孤独园，与一千二百五十比丘的大比丘僧团，以及百千菩萨众在一起。当时，薄伽梵在竹林园的经行处，被无数百千眷属围绕，面对前方宣讲佛法。之后，文殊童子菩萨与五千菩萨一起，被帝释天、梵天和护世者们围绕并引导，前往竹林园的经行处，也就是薄伽梵所在之处，到达后，以头顶礼薄伽梵的双足，向薄伽梵绕三匝，与那些菩萨、帝释天、梵天和护世者们一起，在一旁安坐。安坐之后，文殊童子向薄伽梵请示道：薄伽梵，现在您在作何开示？请薄伽梵不断地延续那个开示的传统。之后，以佛陀的加持力，具寿善现对文殊童子说道：文殊，现在您正在作声闻相应的开示，文殊，我劝请您，请您开始菩萨相应的开示，请您鼓起勇气！文殊说道：具寿善现，所有声闻和独觉都不是能成为菩萨相应之语的法器，尊者善现，要菩萨相应的言语有何用？善现说道：文殊，您应该对这里出现的那些堪能成为法器者进行开示。
English
The Noble Jewel Basket Sutra, called the Great Vehicle Sutra. The Noble Jewel Basket Sutra, called the Great Vehicle Sutra. In Sanskrit: Arya Ratna Karanda Nama Mahayana Sutra. In Tibetan: The Noble Jewel Basket Sutra, called the Great Vehicle Sutra. Volume 1. Homage to the All-Knowing One! Thus have I heard, at one time, the Blessed One was in Shravasti, in the Jeta Grove, Anathapindika's Garden, together with a great Sangha of one thousand two hundred and fifty monks, and hundreds of thousands of Bodhisattvas. At that time, the Blessed One was teaching the Dharma in the bamboo grove's cloister, surrounded and attended by hundreds of thousands of retinue. Then, Manjushri, the youthful Bodhisattva, together with five thousand Bodhisattvas, surrounded and led by Indra, Brahma, and the world protectors, went to the bamboo grove's cloister, where the Blessed One was, and upon arriving, bowed their heads to the Blessed One's feet, circumambulated the Blessed One three times, and together with those Bodhisattvas, Indra, Brahma, and the world protectors, sat down on one side. Having sat down on one side, Manjushri, the youthful one, said to the Blessed One: Blessed One, what teaching are you currently giving? Please, Blessed One, continue the tradition of that teaching without interruption. Then, by the power of the Buddha, the venerable Subhuti said to Manjushri, the youthful one: Manjushri, now you are giving a teaching corresponding to the Shravakas, Manjushri, I urge you, please begin a teaching corresponding to the Bodhisattvas, please be courageous! Manjushri said: Venerable Subhuti, All the Shravakas and Pratyekabuddhas are not vessels for speech corresponding to the Bodhisattvas, Venerable Subhuti, what is the use of speech corresponding to the Bodhisattvas? Subhuti said: Manjushri, you should teach those who appear here who are capable of becoming vessels.
Chinese
请听着。妙吉祥菩萨说：具寿善现，在此处，哪些是堪能的器皿？哪些不是堪能的器皿，你知道吗？善现说：妙吉祥，我随顺他人之语，堪能与否怎么会知道呢？然而，妙吉祥，你请勇敢地讲述与菩提萨埵相应的话语吧！妙吉祥菩萨说：善现，凡是进入无过失之境者，他们都不是如来之法的堪能器皿。善现，凡是对无过失之境也进行分别，也观察众生，不堕入无过失之境，也不与过失共处者，他们是如来之法的堪能器皿。善现，此外，凡是安住于边地，进入有学与无学之法，对一切众生平等对待，视有如烈火燃烧，心中厌倦，对三界一切感到恐惧，哪怕一瞬间也不喜欢有显现成就者，他们都不是如来之法的堪能器皿。善现，凡是在未来边际的无数劫中披甲，对一切有不畏惧不惊慌，三界是其行境，远离三种垢染，视轮回如花园和宫殿，希求有且不执着于一切有者，他们是如来之法的堪能器皿。善现，此外，凡是贪欲、嗔恨、愚痴、随眠、缠缚而住，舍弃一切烦恼和近烦恼者，他们都不是如来之法的堪能器皿。善现，凡是不为贪欲所染，却也示现行贪欲，不为嗔恨所恨，却也示现行嗔恨，不为愚痴所迷惑，却也示现行愚痴，既远离烦恼，又显现于三界，慈爱一切众生，不骄傲，不沮丧，承担一切众生的重担，随顺真如，
English
Listen. Manjushri said: Venerable Subhuti, here, who are the capable vessels? Do you know who are not capable vessels? Subhuti said: Manjushri, I follow the words of others, how would I know what is capable or not? However, Manjushri, please bravely speak words that are in accordance with the Bodhisattva! Manjushri said: Subhuti, all those who have entered the realm of faultlessness are not capable vessels of the Buddhas' teachings. Subhuti, those who also discriminate against the faultless realm, also observe sentient beings, do not fall into the faultless realm, and do not dwell together with faults, they are capable vessels of the Buddhas' teachings. Subhuti, furthermore, all those who dwell in the borderlands, enter the teachings of learners and non-learners, treat all sentient beings equally, see existence as if it were a burning fire, are weary in their hearts, are afraid of all three realms, and do not like the manifestation of accomplishment even for a moment, they are not capable vessels of the Buddhas' teachings. Subhuti, those who have donned armor for countless eons at the edge of the future, are not afraid or alarmed by all existence, the three realms are their realm of activity, they are free from the three stains, perceive samsara as a garden and a palace, desire existence and are free from attachment to all existence, they are capable vessels of the Buddhas' teachings. Subhuti, furthermore, all those who dwell with desire, hatred, ignorance, sleep, and entanglement, and have abandoned all afflictions and near afflictions, they are not capable vessels of the Buddhas' teachings. Subhuti, those who are not stained by desire, but also show the practice of desire, are not hated by hatred, but also show the practice of hatred, are not deluded by ignorance, but also show the practice of ignorance, are also free from afflictions, but also appear in the three realms, love all sentient beings, are not arrogant, are not discouraged, bear the burden of all sentient beings, follow Suchness,
Chinese
为使佛种不绝而进入（佛门）。具有三种智慧，智慧显现的那些是成为佛陀之法的容器。 贤者（善现）说：文殊，如果法的界限也是一，如是性也是一，真实之边也是一，那么容器或非容器是如何显现的？ 文殊说：尊者善现，比如陶工用一块泥团制造出各种各样的容器，如果把所有这些容器都打碎成一样的，那么其中一些会变成谷物油和酥油的容器，一些会变成蜂蜜和糖浆的容器，一些会变成肮脏不洁的容器，但泥团本身和打碎后的碎片之间没有任何细微的差别。 尊者善现，同样，法的界限也是一，如是性也是一，真实之边也是一，但是，根据业的显现和积累，会变成容器的差别。 就像蜂蜜和糖浆的容器一样，应该看待所有的菩萨。 就像谷物油和酥油的容器一样，应该看待所有的声闻和独觉佛。 就像肮脏不洁的容器一样，应该看待所有的凡夫俗子。 善现说：文殊，通过什么方式，那些已经成为容器的会变成非容器，以及那些非容器的会变成容器呢？ 文殊说：尊者善现，是有的。 善现说：通过什么方式，那些已经成为容器的会变成非容器，以及那些非容器的会变成容器呢？ 文殊说：尊者善现，那些成为所有烦恼的容器，没有摧毁习气的连接的人，他们不是成为佛陀之法的容器。 尊者善现，那些没有成为所有烦恼的容器，摧毁了习气的连接的人，他们是成为佛陀之法的容器。 善现说：文殊，应该在容器中放入什么？ 文殊说：尊者善现。
English
Entering (the Dharma) in order to not cut off the lineage of the Buddha. Those who possess the three knowledges, whose knowledges have manifested, are vessels of the Buddhas' teachings. The venerable Subhuti said: Manjushri, if the realm of Dharma is also one, suchness is also one, and the ultimate reality is also one, then how do vessels and non-vessels manifest? Manjushri said: Venerable Subhuti, it is like this: for example, a potter makes various kinds of vessels from one lump of clay. If all those vessels are broken into one, then some of them become vessels for grain oil and butter, some become vessels for honey and molasses, and some become vessels for bad and impure things. But there is no difference, even a little, between that lump of clay and the broken pieces. Venerable Subhuti, likewise, the realm of Dharma is also one, suchness is also one, and the ultimate reality is also one, but according to how karma manifests and accumulates, it becomes a difference in vessels. Therefore, just as the vessels of honey and molasses, so should all Bodhisattvas be regarded. Just as the vessels of grain oil and butter, so should all Shravakas and Pratyekabuddhas be regarded. Just as the vessels of bad and impure things, so should all ordinary people be regarded. Subhuti said: Manjushri, by what means do those who have become vessels become non-vessels, and those who are non-vessels become vessels? Manjushri said: Venerable Subhuti, there is. Subhuti said: By what means do those who have become vessels become non-vessels, and those who are non-vessels become vessels? Manjushri said: Venerable Subhuti, those who have become vessels of all afflictions, who have not destroyed the connection of habitual tendencies, they have not become vessels of the Buddhas' teachings. Venerable Subhuti, those who have not become vessels of all afflictions, who have destroyed the connection of habitual tendencies, they have become vessels of the Buddhas' teachings. Subhuti said: Manjushri, what should be put into the vessel? Manjushri said: Venerable Subhuti.