Tibetan
་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞུག་པ་མེད་པ་དང་། དབྱུང་བ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེའི་ཚེ་སྣོད་ཀྱི་སྙིང་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་གཞུག་པ་དང་དབྱུང་བ་ལ་སྤྱོད་པ་དེའི་ཚེ་སྣོད་ཆག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་རྩྭ་དང་། ཤིང་གེལ་པ་དང་། སྨན་དང་། ནགས་ཚལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣོད་ཅེས་ཀྱང་བྱ་ལ་གང་གི་སྣོད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣོད་ཅེས་ཀྱང་བྱ་ལ་གང་གི་སྣོད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤིང་རྣམས་ནི་སྣོད་ནམ་མཁའ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་སྐྱེའོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་སྣོད་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་སྐྱེའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཅི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་སྐྱེའམ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་སྐྱེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་སྐྱེ་བ་ཞིག་ན། ནམ་མཁའ་ནི་རྣམ་པར་སྐྱེ་བའམ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་སྐྱེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར། ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རྣམ་པར་སྐྱེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར། ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ལས་བསམས་ཏེ་དེ་སྐད་སྨྲས། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་སྐྱེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཅི་ཡོད། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐ་དད་པར་བྱ་བ་ནི་ཆུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་རེག་ན་གཟུགས་ཐམས་ཅད་འདི་ལྟ་སྟེ། གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཏུ་ཁ་དོག་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བར་བྱས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཁ་
Chinese
什麼也不是。那是什麼緣故呢？當菩薩行於不納入、不捨棄時，應知那是器之精華。當行於納入和捨棄時，應知那是器之破損。尊者善現，譬如虛空，可說是草、樹木、藥物和森林一切的容器，但它什麼也不是。尊者善現，同樣地，菩薩也可說是諸佛法的容器，但它什麼也不是。尊者善現，譬如從地上生長的樹木，因容器是虛空而得以生長。尊者善現，同樣地，從增上意樂所生的菩薩們，也因容器是 般若波羅蜜多而得以生長。善現說：文殊，菩薩會生長嗎？文殊說：尊者善現，如果虛空會生長，因此菩薩們也會生長的話，但虛空既不生長，也不會完全毀壞。尊者善現，同樣地，菩薩們既不會生長，也不會完全毀壞。善現說：文殊，菩薩們既不會生長，也不會完全毀壞，您是依什麼想法而這麼說的？文殊說：煩惱既不會生長，也不會從諸佛法中完全毀壞。善現說：文殊，煩惱和諸佛法有什麼差別？文殊說：尊者善現，煩惱和諸佛法之間沒有絲毫差別。尊者善現，譬如山王須彌山的光芒照耀時，一切色相都變成像黃金的顏色一樣。尊者善現，同樣地，在智慧和明智的光芒照耀下的煩惱，也像諸佛法的
English
It is nothing. Why is that? When a Bodhisattva practices without taking in or discarding, then it should be known as the essence of the vessel. When practicing taking in and discarding, then it should be known that the vessel is broken. Venerable Subhuti, for example, the sky is said to be the vessel for all grass, trees, herbs, and forests, but it is not a vessel for anything. Venerable Subhuti, similarly, a Bodhisattva can also be said to be the vessel for all the Buddha's teachings, but it is not a vessel for anything. Venerable Subhuti, for example, the trees that grow from the earth grow because the vessel is the sky. Venerable Subhuti, similarly, the Bodhisattvas who arise from higher aspirations also grow because the vessel is the Perfection of Wisdom. Subhuti said: Manjushri, do Bodhisattvas grow? Manjushri said: Venerable Subhuti, if the sky grows, therefore, if Bodhisattvas also grow, but the sky neither grows nor completely deteriorates. Venerable Subhuti, similarly, Bodhisattvas neither grow nor completely deteriorate. Subhuti said: Manjushri, Bodhisattvas neither grow nor completely deteriorate, based on what thought do you say that? Manjushri said: Afflictions neither grow nor completely deteriorate from the Buddha's teachings. Subhuti said: Manjushri, what is the difference between afflictions and the Buddha's teachings? Manjushri said: Venerable Subhuti, there is not the slightest difference between afflictions and the Buddha's teachings. Venerable Subhuti, for example, when the light of Mount Sumeru, the king of mountains, touches it, all forms become the same color, like the color of gold. Venerable Subhuti, similarly, afflictions illuminated by the light of wisdom and knowledge are also like the
Tibetan
དོག་ཏུ་ཁ་དོག་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་ཐ་དད་པ་ཆུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བས་ཅི་ཞིག་བསྟན་པར་འགྱུར། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ཐོག་མ་ཇི་ལྟ་བར་ཐ་མར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པས་དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བས་ཅི་ཞིག་བསྟན་པར་འགྱུར། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ཐོག་མ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད། ཐ་མ་ནི་དབེན་པ་ཉིད་དེ་དེ་བས་ན་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དབེན་པ་ཉིད་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཅི་ཡོད། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གསེར་དང་ས་ལེ་སྦྲམ་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཡོད་དམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། །འཇམ་དཔལ་མིང་དུ་བཏགས་པ་ལ་ནི་ཐ་དད་པ་ཡོད་དོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དབེན་པ་ཉིད་འདི་ནི་མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། མིང་དང་བརྡ་ལ་ནི་མཁས་པ་རྣམས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་ཀྱི། བྱིས་པ་རྣམས་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་བྱིས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱིས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །མཁས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་ལས་ཏེ། དེ་ལ་གང་དག་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་ནི་ཡོད་པར་མངོན་ནོ། །གང་དག་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་ནི་མེད་པར་མངོན་ནོ། །དེ་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་དེ་དག་གི་ནི་ཡོད་པར་མངོན་ནོ། །མཁས་པ་རྣམས་ནི་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པས་དེ་དག་གི་ནི་མེད་པར་མངོན་ཏེ། དེ་ལ་ག
Chinese
将变为一种颜色。 尊者 善现，因此，以智慧和明智所照亮的烦恼，与诸佛之法，没有丝毫差别。因此，一切法都称为佛法。 善现说：文殊，为什么一切法都称为佛法？ 文殊说： 尊者善现，为了如实证悟。 善现说：文殊，所谓如实，是指什么？ 文殊说：初始如何，最终亦如是，从如实性中不退转，因此称为如实。 善现说：文殊，所谓初始和最终，是指什么？ 文殊说：初始是空性，最终是寂静性，因此称为初始和最终。 善现说：文殊，空性与寂静性有什么差别？ 文殊说：尊者善现，您怎么想？ 黄金和泥土有什么差别吗？ 善现说：文殊，在名称上是有差别的。 文殊说：尊者善现，就是这样，空性与寂静性，这仅仅是名称和概念而已。对于名称和概念，智者们不会执着，而孩童们则会执着。 善现说：文殊，孩童的特征是什么？ 所谓智者的特征又是什么？ 文殊说：尊者善现，世尊说孩童的特征是业，智者的特征是法。 善现说：文殊，业的特征是什么？ 文殊说：尊者善现，缘起的特征就是业。对于那些显现造作的人来说，显现为存在。对于那些不显现造作的人来说，显现为不存在。因此，孩童们显现造作，所以对他们来说显现为存在。智者们不显现造作，所以对他们来说显现为不存在。对于那
English
It will become one color. Venerable Subhuti, therefore, there is not even the slightest difference between the afflictions illuminated by wisdom and knowledge, and the dharmas of the Buddhas. Therefore, all dharmas are called Buddha-dharmas. Subhuti said: Manjushri, why are all dharmas called Buddha-dharmas? Manjushri said: Venerable Subhuti, it is for the sake of realizing things as they are. Subhuti said: Manjushri, what is meant by 'as they are'? Manjushri said: As it is in the beginning, so it is in the end, without turning back from suchness, therefore it is called 'as it is'. Subhuti said: Manjushri, what is meant by 'beginning' and 'end'? Manjushri said: The beginning is emptiness, and the end is quiescence, therefore it is called 'beginning' and 'end'. Subhuti said: Manjushri, what difference is there between emptiness and quiescence? Manjushri said: Venerable Subhuti, what do you think? Is there any difference between gold and clay? Subhuti said: Manjushri, there is a difference in name. Manjushri said: Venerable Subhuti, it is just like that. Emptiness and quiescence are merely names and labels. The wise do not cling to names and labels, but children do. Subhuti said: Manjushri, what are the characteristics of a child? What are the characteristics of what is called a wise person? Manjushri said: Venerable Subhuti, the Blessed One said that the characteristic of a child is karma, and the characteristic of a wise person is dharma. Subhuti said: Manjushri, what is the characteristic of karma? Manjushri said: Venerable Subhuti, the characteristic of dependent origination is karma. For those who manifestly act, it appears as existence. For those who do not manifestly act, it appears as non-existence. Therefore, children manifestly act, so for them it appears as existence. The wise do not manifestly act, so for them it appears as non-existence. For that
Tibetan
ང་ ཡོད་པ་དང་། གང་མེད་པའི་དབུས་དེ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ཅི་ཞིག་བསྟན་པར་འགྱུར། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རྡུལ་མེད་ཅིང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་འདུ་བའི་གཞིའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྡུལ་མེད་ཅིང་། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་འདུ་བར་འགྱུར་བའི་རྣམ་གྲངས་ཡོད་དམ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཡོད་དོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། རྣམ་གྲངས་གང་ཡིན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཆུ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འདུ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ལན་ཚྭའི་རོར་རོ་གཅིག་གོ ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡུལ་མེད་ཅིང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཡང་དག་པར་འདུ་ཞིང་། དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རོར་རོ་གཅིག་གོ ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་གང་ལས་རྣམ་པར་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟོན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་ཡོད་ན་འཆིང་བར་འགྱུར། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་མི་ཤེས་པ་ཡོད་ན་འཆིང་བར་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་མི་ཤེས་པ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་བསྟན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐ་དད་པར་བྱ་བ་མེད་ན་ཤེས་པའམ་མི་ཤེས་པར་ཇི་ལྟར་བསྟན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་དཔྱིད་ཀྱིས་བསྲོས་པའི་ཆུ་ལ་ནི་དྲོ་བ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཆུ་དེ་ཉིད་གྲང་བའི་དུས་སུ་ནི་གྲང་བ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཆུ་དེ་ལ་ནི་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་་བྱེད་པས་བསྲོས་པའི་སེམས་ལ་ནི་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཤེས་པ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ནང་གི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་དེའི་ཤེས་པའམ། མི་ཤེས་པར་བསྟན་པ་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ། ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་དོན་དེ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བའོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་གཉིས་ལ་
Chinese
我 存在和不存在的中间，那是圣者们的行境。圣者的行境是什么，那不是非圣者们的行境。善现说：文殊，被称为圣者，将显示什么？文殊说：尊者善现，被称为圣者，那是无尘垢且无烦恼的真实聚集之处。善现说：文殊，用什么名相，一切法都将真实地聚集在无尘垢且无烦恼之处，有这样的名相吗？文殊说：尊者善现，有。善现说：是什么名相？文殊说：尊者善现，比如，一切水都真实地聚集在巨大的海洋中，那也是这样，在咸味中成为一味。尊者善现，同样，一切佛法也真实地聚集在无尘垢且无烦恼之处，那也是这样，在解脱味中成为一味。善现说：文殊，为了从什么中解脱而显示解脱？文殊说：尊者善现，你认为如何？什么存在就会成为束缚？善现说：文殊，无知存在就会成为束缚。文殊说：尊者善现，因此，为了从无知中解脱而显示解脱。善现说：文殊，如果一切法都没有差别，那么如何显示为知或无知？文殊说：尊者善现，比如，春天温暖的水被称为温暖。那水在寒冷的时候被称为寒冷。那水没有丝毫的差别。 尊者善现，同样，对于非如理作意所温暖的心被称为无知。对于如理作意被称为知，对于那内在的作者的士夫，显示为知或无知，什么也没有。善现说：文殊，那个意义是难以理解的。文殊说：尊者善现，对于二元
English
I The middle of existence and non-existence is the realm of the noble ones. What is the realm of the noble ones is not the realm of the non-noble ones. Subhuti said: Manjushri, what will be shown by being called a noble one? Manjushri said: Venerable Subhuti, being called a noble one is the basis for the true gathering in that which is without dust and without affliction. Subhuti said: Manjushri, by what designation will all dharmas truly gather in that which is without dust and without affliction? Is there such a designation? Manjushri said: Venerable Subhuti, there is. Subhuti said: What is the designation? Manjushri said: Venerable Subhuti, it is like this: for example, all waters truly gather in the great ocean, and that is also like this: in the taste of salt, it becomes one taste. Venerable Subhuti, similarly, all the Buddha's dharmas also truly gather in that which is without dust and without affliction, and that is also like this: in the taste of liberation, it becomes one taste. Subhuti said: Manjushri, from what is liberation shown for the sake of being liberated? Manjushri said: Venerable Subhuti, what do you think? What exists will become a bond? Subhuti said: Manjushri, ignorance exists and will become a bond. Manjushri said: Venerable Subhuti, therefore, liberation is shown for the sake of being liberated from ignorance. Subhuti said: Manjushri, if there is no difference in all dharmas, then how is it shown as knowledge or ignorance? Manjushri said: Venerable Subhuti, it is like this: for example, water warmed by spring is called warm. That water is called cold when it is cold. There is not the slightest difference in that water. Venerable Subhuti, similarly, the mind warmed by non-appropriate attention is called ignorance. Appropriate attention is called knowledge, and for that inner agent, the person, there is nothing that is shown as knowledge or ignorance. Subhuti said: Manjushri, that meaning is difficult to understand. Manjushri said: Venerable Subhuti, for duality