Tibetan
་ལ་ཁོ་བོས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་མར་བླུད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བས་མཁྲིས་པ་དེ་ཞི་བར་གྱུར་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་སྨན་པ་དེས་ཕན་པ་ཆེན་པོ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཁོ་བོས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཇམ་དཔལ་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་དུ། འཇིག་རྟེན་གནས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རིམས་ཀྱིས་བཏབ་པ་དག་བདག་མེད་ལ་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་ཤིང་བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འཁོར་བ་ན་འཁོར་རོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དག་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། དཔེ་བསྟན་པ་དེ་དང་དེ་དག་དང་། ཆོས་ལ་གཞུག་པའི་སྒོ་དེ་དང་དེ་དག་གིས་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ཆོས་འཆད་དོ། ། དེ་དག་ཆོས་ཐོས་ནས་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་ཕྱི་ཕྱིར་ཞིང་མངོན་པར་མི་ཆགས་ཏེ། དེ་དག་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་སྤངས་ནས་ཆུ་བོ་ལས་བརྒལ་ཏེ། དེ་དག་བརྒལ་བ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ། །བཙུན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་ལ་བདག་གམ་སེམས་ཅན་ནམ། སྲོག་གམ་སྐྱེ་བ་པོའམ། གང་ཟག་གང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་པ་ཡོད་དམ། ཁོ་བོས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་མཉམ་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསྟན་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤོང་ངོ་། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཉམ་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། འགག་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁོ་བོས་དེ་ལ་འདི་སྐད་སྨྲས་སོ། །འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་རང་བཞིན་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལའང་རྟོག་ཅིང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་གོ་ཆ་ཡང་མི་འདོར་ལ། ཞུམ་པར་མི་འགྱུར། རངས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་གོ་ཆ་བགོས་པ་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁོ་བོས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་ཆ་བརྩམ་པར་སྤོབས་པར་གྱིས་ཤིག །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། གོ་ཆ་དེ་དག་བགོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། བཙུན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་རྨི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་ཆའོ། །བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་ཆའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཚད་མེད་པ་ལ་མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་ཆའོ། །བྲག་ཅ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཉན་ཅིང་འཛིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་ཆའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྲུང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་ཆའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བདུད་ཐམས་ཅད་འདུལ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་ཆའོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པ་སེལ་བའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་དང་འཐུན་པས་ཤིན་ཏུ་ཚར་གཅོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་ཆའོ། །ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གོ་ཆའོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བསླབ་པ་དང་། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་ཆའོ། །ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བཟོད་པ་དང་། དུལ་བ་དང་། དེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་ཆའོ། །ལུས་དང་སེམས་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བླང་བ་མེད་པ་དང་། དོར་བ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་ཆའོ། །རྟེན་ཐམས་ཅད་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་གཏན་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་ཆའོ། །མ་རིག་པའི་གཏི་མུག་གི་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་ཆའོ། །བྱ་བ་
Chinese
那时我这样说道。妙吉祥，不是那样的。然而通过灌输酥油等行为，那胆病才得以平息。妙吉祥说道：尊者大迦叶，那位医者对那个人做了很大的帮助，不是吗？我对他这样说道：妙吉祥，正如你所说的那样。他说道：尊者大迦叶，同样地，安住于世间，被颠倒错乱的瘟疫所侵袭的那些人，于无我执著为我，并且对无我显现执著，所以在轮回中流转。对于他们，具有大悲心的诸佛薄伽梵出现在世间，通过指示那些譬喻，以及进入佛法的那些门径，为了完全了解我执，以及为了舍弃颠倒错乱，而为那些有情宣说佛法。 那些人听闻佛法后，远离一切执著，并且对外境不执著，那些人舍弃我执后，就超越了河流。那些人就被归入超越、到达彼岸、以及完全寂灭的行列中。尊者大迦叶，您认为如何？在那里，有我或者有情吗？有命或者生者吗？有任何补特伽罗完全寂灭了吗？我对他说道：妙吉祥，不是那样的。然而，通过如实地显示平等性，就能舍弃颠倒错乱。妙吉祥说道：尊者大迦叶，为了这样的缘故，佛陀才会出现，就像这样，为了如实地显示平等性，不是为了生，不是为了灭，而是为了证悟完全没有烦恼的境界。我对他这样说道：妙吉祥，那些菩萨，既能思择如此自性的法界，又不舍弃为了使一切有情完全成熟的盔甲，不沮丧，不满足，并且为了自性上完全寂灭的有情们披甲，这不是难行吗？他说道：尊者大迦叶，像那样，菩萨摩诃萨就是披上了伟大的盔甲。在那里，
English
Then I said this: "Manjushri, it is not so. However, through actions such as pouring ghee, that bile disease was calmed." Manjushri said: "Venerable Mahakashyapa, that doctor did a great help to that person, didn't he?" I said to him: "Manjushri, it is just as you said." He said: "Venerable Mahakashyapa, similarly, those who dwell in the world, afflicted by the plague of perversion, conceive of self in what is without self, and cling to what is without self, and thus wander in samsara. For them, the Buddhas, the Bhagavat, endowed with great compassion, appear in the world, and through pointing out those examples, and those gateways to entering the Dharma, in order to fully understand the conception of self, and in order to abandon perversion, they teach the Dharma to those sentient beings. Those who, having heard the Dharma, are free from all conceptions and do not cling to external objects, those who, having abandoned the conception of self, cross the river, those are counted among those who have crossed over, reached the other shore, and attained complete nirvana. Venerable Mahakashyapa, what do you think? Is there a self or a sentient being there? Is there a life or a being? Is there any person who has attained complete nirvana?" I said to him: "Manjushri, it is not so. However, by truly showing equality, one can abandon perversion." Manjushri said: "Venerable Mahakashyapa, for such a reason, the Buddha appears, like this, in order to truly show equality, not for birth, not for cessation, but in order to realize the state of being completely without affliction." I said to him: "Manjushri, those Bodhisattvas who contemplate the Dharma-dhatu of such a nature, and do not abandon the armor for completely maturing all sentient beings, do not become discouraged, do not become satisfied, and is it not difficult to put on armor for sentient beings who are completely liberated by nature?" He said: "Venerable Mahakashyapa, in that way, the Bodhisattva Mahasattva has put on great armor. There,
Chinese
哦波如是说。文殊，您应发起菩萨的盔甲。文殊说：尊者大迦叶，菩萨的大盔甲有三十二种。分担这些盔甲的菩萨们行持菩萨的行仪。三十二种是什么呢？尊者大迦叶，以梦的自性之相，完全执持无量轮回，是菩萨的盔甲。以无我之相，使无量众生完全成熟，是菩萨的盔甲。以法身之相，对无量佛作供养和侍奉，是菩萨的盔甲。以与山崖同等之相，听闻并执持佛所说的一切，是菩萨的盔甲。以于法界中真实聚集之相，守护一切佛法，是菩萨的盔甲。以一切烦恼自性清净之相，调伏一切魔，是菩萨的盔甲。以断除有无的缘起之相，以与法相符顺而彻底摧伏一切外道论敌，是菩萨的盔甲。以舍弃一切蕴之相，完全施舍一切财物，是菩萨的盔甲。以无有造作之相，以戒律、学处和修习的功德，如实受取一切所须之物，是菩萨的盔甲。以无有嗔恚之相，安忍、调柔和寂静是菩萨的盔甲。以身心寂静之相，无取无舍的精进是菩萨的盔甲。以一切所依寂静之相，一切禅定、解脱、三摩地和等持是菩萨的盔甲。以无明愚痴之见完全清净之相，无碍的智慧波罗蜜多是菩萨的盔甲。事业
English
Obo spoke thus. Manjushri, you should embark on the armor of the Bodhisattva. Manjushri said: Venerable Mahakashyapa, the great armor of the Bodhisattva is thirty-twofold. Bodhisattvas who share these armors practice the conduct of Bodhisattvas. What are the thirty-two? Venerable Mahakashyapa, with the characteristic of the nature of dreams, completely holding the immeasurable cycle of existence is the armor of the Bodhisattva. With the characteristic of selflessness, completely maturing immeasurable beings is the armor of the Bodhisattva. With the characteristic of the Dharmakaya, making offerings and service to immeasurable Buddhas is the armor of the Bodhisattva. With the characteristic of being equal to a cliff, listening to and holding all that the Buddha has spoken is the armor of the Bodhisattva. With the characteristic of truly gathering in the realm of Dharma, protecting all the Buddha's teachings is the armor of the Bodhisattva. With the characteristic of all afflictions being completely pure by nature, subduing all demons is the armor of the Bodhisattva. With the characteristic of entering into dependent origination that eliminates existence and non-existence, thoroughly defeating all external opponents with accordance to the Dharma is the armor of the Bodhisattva. With the characteristic of abandoning all aggregates, completely giving away all possessions is the armor of the Bodhisattva. With the characteristic of non-fabrication, with the virtues of discipline, learning, and practice, properly taking all necessary items is the armor of the Bodhisattva. With the characteristic of non-anger, patience, gentleness, and calmness are the armor of the Bodhisattva. With the characteristic of the body and mind being secluded, exertion without taking or rejecting is the armor of the Bodhisattva. With the characteristic of all supports being secluded, all meditations, liberations, samadhis, and attainments are the armor of the Bodhisattva. With the characteristic of the view of ignorance and delusion being completely pure, unobstructed wisdom paramita is the armor of the Bodhisattva. Action