Tibetan
་བོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་འདི་དག་ག་ལས་མཆིས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་གྱི་མཐུ་འདི་སུའི་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོ་འདི་ནི་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ཞུགས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དེ། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ནས་ཡི་དགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འདུག་གོ ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མནར་མ་མཆིས་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ན་མནར་མི་གདའ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོ་འཇུག་པར་བགྱིད། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ལྕགས་ཀྱི་རྩིག་པས་བསྐོར་ལ། ལྕགས་ཀྱི་དོགས་ལ་ཤིན་ཏུ་འབར་བ། མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ། རྣམ་པར་གཡོ་བ་དེ་ན་འབོད་གྲོགས་པ་དག་གནས་པའི་སྣོད་ཟ་མ་ཏོག་འདྲ་བ་མཆིས་ཏེ། སྣོད་དེར་སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་སྩལ་ཏོ། །ནམ་ཆུ་མང་པོ་མཆིས་པའི་སྣོད་ན་སྲན་ཆུང་ཀ་རུའམ། ན་གུ་གྱེན་དུ་མཆི་ན་ཡང་བྲེལ་བ་དང་སྨིན་པར་འགྱུར། ཐུར་དུ་མཆི་ན་ཡང་བྲེལ་བ་དང་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་ དུ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་མནར་མ་མཆིས་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་དེར་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོ་མནར་མ་མཆིས་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་འཇུག་པར་བགྱིད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཇི་ལྟར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལྷའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་དུ། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོ་ཡང་། མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་འཇུག་མོད་ཀྱི། དེའི་ལུས་ལ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ནམ་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་དང་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དེའི་ཚེ་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་དེ་བསིལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་གཤིན་རྗེའི་མི་དེ་དག་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ཅི་མི་དགེ་བའི་ལྟས་ཤིག་བྱུང་ན། ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོ་འོངས་པ་དེའི་ཚེ། མེ་ཏོག་པད་མ་ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་ཙམ་བྱུང་ཞིང་། སྣོད་དེ་ཡང་གས་ལ་མེ་དེའི་འོབས་དེ་ཉིད་དུ་ཡང་རྫིང་བུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཅེས་སྐྱོ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུ་དེ་དག་རལ་གྲི་དང་། གཏུན་དང་མཚོན་ཆ་བྷིཎྜི་པཱ་ལ་དང་། ཏོ་མར་དང་། འགའ་དཱ་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། རྩེ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོགས་ནས་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ། ཕྱིན་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ལྷ་བདག་ཅག་གི་སུག་ལས་ཀྱི་དོག་ས་དེ་ཡོངས་སུ་བས་པར་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ས་ཡོངས་སུ་ཟད་དམ། ལྷ་ཅི་ལགས་མི་མཁྱེན་ཏམ། མནར་མ་མཆིས་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དེར་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་མི་དགེ་བའི་ལྟས་བྱུང་སྟེ། སྐྱེས་བུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་གཟུགས་ཅན་རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅན་ལུས་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཕྱིན་པ་དང་བསིལ་བར་གྱུར་ཏོ། །གང་གི་ ཚེ་དེ་ཕྱིན་པ་དེའི་ཚེ། མེ་ཏོག་པད་མ་ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་ཙམ་ཡང་བྱུང་། སྣོད་དེ་ཡང་གས། ཞུགས་ཀྱི་འོབས་དེར་ཡང་རྫིང་བུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་སེམས་པར་གྱུར་ཏེ། མཐུ་འདི་ལྷ་གང་གི་ཡིན། ཡང་ན་ལྷའི་བུ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང་། མཐུ་བོ་ཆེ་ལས་དམ་པ་ཐོབ་པ་ཞིག་ས་འདིར་འོངས་སམ། ཡང་ན་སྲིན་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ་ལྷའི་བལ་གླང་གི་སྟོབས་དང་འགྲན་པ་ཉིད་སྐྱེས་སམ་ཞེས་དེས་ལྷའི་མིག་གིས་རྣམ་པར་བལྟས་ན། ལྷའི་སྡེའི་ནང་ན་དམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་མ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་སླར་ཡང་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་བལྟས་སོ། །དེས་བལྟས་པ་དང་། མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོ་བཞུགས་པ་ཉིད་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ག་ལ་བ་དེར་དོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང་། ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས། བསྟོད་པའི་ཁྱད་པར་བྱེད་པར་བརྩོན་པ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ། པད་མ་ལ་དགྱེས་པ། དམ་པ་སྩོལ་བ། དབང་དུ་མཛད་པ། སའི་སྤྱན་དམ་པ་མཛད་པ། དབུགས་འབྱིན་པར་མཛད་པ། ཕྱག་བརྒྱ་སྟོང་པ། སྤྱན་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་པ། དབུ་བཅུ་གཅིག་པ། རྒོད་མའི་བཞིན་ལྟ་བུའི་མཐར་ཕྱིན་པ། ཆོས་ལ་དགྱེས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་མཛད་པ། རུ་སྦལ་དང་། ཆུ་སྲིན་དང་། ཉ་རྣམས་དབུགས་འབྱིན་པར་མཛད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དམ་པ་མཛད་པ། དགའ་བ་སྩོལ་བ། རིན་པོ་ཆེའི་དཔལ་དམ་པ། མནར་མེད་པ་ཀུན་སྐེམས་པར་མཛད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཡེ་ཤེས་ལ་དགྱེས་པ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པ། ཕྱག་འཚལ་བ། བཀུར་སྟི་བགྱིས་པ། མི་འཇིགས་པ་སྩོལ་བ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྟོན་པར་མཛད་པ། ཉི་མ་ ལྟ་བུའི་སྤྱན་མཆོག་མཛད་པ། ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་མཛད་པ། ཇི་ལྟར་དགྱེས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་གཟུགས་མཆོག །དྲི་ཟའི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ། གསེར་གྱི་རིའི་གཟུགས་དང་མཚུངས་པ། རྒྱ་མཚོ་མཆིང་རྣམ་གྱི་གློང་བཞིན་དུ་ཟབ་པ། དོན་དམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ། བདག་གི་ཞལ་སྟོན་པར་མཛད་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དང་ལྡན་པ། མངོན་པར་དགྱེས་པར་མཛད་པ། སྐུ་བརྒྱན་པ་སྐྱེས་བུའི་ཁྱུ་མཆོག །ཁུ་སྒོ་དང་། ཁོང་སྒྲིལ་དང་། འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ལམ་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་མཛད་པ། སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་དང་མ་འབྲེལ་བ། །འཁོར་མང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉེ་བར་བསགས་པ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་མཛད་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་སྟོན་པར་མཛད་པ། ཡི་དགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་སྐེམས་པར་མཛད་པ། སྐྱེ་བོ་ལ་གདུགས་སུ་གྱུར་པར་མཛད་པ། ནད་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་མཛད་པ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོ་དང་ཉེ་དགའ་བོའི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པ། དོན་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་ཞགས་པ་སྟོན་པར་མཛད་པ། སྔགས་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་དང་ལྡན་པ། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐྲག་པར་མཛད་པ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་སྐྲག་པར་མཛད་པ། གནོད་སྦྱིན་དང་། སྲིན་པོ་དང་། འབྱུང་པོ་དང་། ཤ་ཟ་དང་། ཕྲ་མེན་ཕ་དང་། ཕྲ་མེན་མ་དང་། རོ་ལངས་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། གྲུལ་བུམ་དང་། རྗེད་བྱེད་རྣམས་སྐྲག་པར་མཛད་པ། སྤྱན་ཨུད་པ་ལ་སྔོན་པོ་ལྟ་བུ། ཟབ་ཅིང་བརྟན་པར་མཛད་པ། རིག་པའི་བདག་པོ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མཛད་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་སྣ་ཚོགས་བསགས་པ། ཐར་པའི་དམ་པ་ལ་ཞུགས་པ། སྐུ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་བསགས་པ། ཡི་དགས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་མཛད་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལྟ་བུ་བརྒྱ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་དེ་ལྟར་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོས་ཁྱད་པར་དམ་པའི་བསྟོད་པས་བསྟོད་ནས། སླར་ཡང་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོས་ལན་ གསུམ་བསྐོར་ཏེ་དེ་ཉིད་ནས་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོ་མཆིའམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ནི་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ནས་བྱུང་སྟེ། ཡི་དགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སོང་ནས་མགལ་ཤིང་ལྟ་བུ་དང་། ཀེང་རུས་བསྒྲེང་བ་དང་། བདག་གི་སྐྲ་དང་སྤུས་གཡོགས་པ་དང་། ལྟོ་རི་དང་འདྲ་བ་དང་། ཁ་ཁབ་ཀྱི་མིག་ལྟ་བུའི་ཡི་དགས་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་མདུན་ནས་རྒྱུག་གོ ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོ་ནམ་ཡི་དགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སོང་བ་དེའི་ཚེ་ཡི་དགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དེ་བསིལ་བར་འགྱུར། རྡོ་རྗེའི་སེར་བ་དེ་ཡང་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །སྒོ་བ་དེ་ཡང་བྱིན་པ་ཐག་ཐུག་ཅན་ལ་མིག་དམར་ཞིང་ལག་ན་ཁར་བ་ཐོགས་པ་ལས་ཀྱི་ས་འདི་འདྲ་བ་ནི་བདག་གི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱམས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཕྱག་གི་སོར་མོ་བཅུ་ལས་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ་བྱུང་། ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་བཅུ་ལས་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ་བྱུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོ། ཤིན་ཏུ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནས། བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་ཆུ་བོ་བྱུང་ངོ་། །གང་གི་ཚེ་ན་དེ་དག་གིས་ཆུ་མྱོང་བ་དེའི་ཚེ་དེ་དག་མགྲིན་པ་ཡངས་པར་གྱུར། ལུས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར། ལྷའི་ཟས་རོའི་ནང་ན་རོ་མཆོག་ཏུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པས་ཚིམ་པར་གྱུར་ནས་དེའི་ཚེ་འཁོར་བའི་བསམ་པ་ལ་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་མའོ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་འདི་དག་ནི་གྲིབ་མ་བསིལ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྟེན་ཏོ། །ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་འདི་དག་ནི་རྟག་ཏུ་ཕ་མ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དེ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །གང་རྟག་ཏུ་ དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་སྟེན་ཅིང་སྐྱོང་བའི་སྐྱེས་བུ་དེ་དག་ནི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །གང་རྟག་ཏུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་ནི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །གང་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའོ། །གང་ཆོས་ཀྱི་གཎ་ཌཱི་རྡུང་བ་དེ་དག་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའོ། །གང་གཙུག་ལག་ཁང་གས་པ་དང་གོགས་པ་རྣམས་སླར་འཆོས་པ་དེ་དག་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའོ། །གང་སྔོན་གྱི་མཆོད་རྟེན་གྱི་གཟུགས་གས་པ་དང་། གོགས་པ་རྣམས་སླར་འཆོས་པ་དེ་དག་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའོ། །གང་ཆོས་སྨྲ་བ་དང་རྟེན་པ་དེ་དག་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའོ། །གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཆག་པ་མཐོང་བ་དེ་དག་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའོ། །གང་རང་སངས་རྒྱས་འཆག་པ་མཐོང་བ་དེ་དག་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའོ། །གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཆག་པ་མཐོང་བ་དེ་དག་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའོ་ཞེས་དེ
Chinese
བོ། །世尊，这些大光明从何而来？神通之境的力量是谁的？世尊开示说：善男子，这位观世音菩萨进入无间地狱，使众生完全成熟。完全成熟后，就住在饿鬼的城市里。然后，菩萨除一切盖障向世尊禀告说：世尊，如果无间地狱中没有痛苦，世尊，菩萨摩诃萨观世音菩萨如何进入？这个大恶道被铁墙围绕，铁桩燃烧得非常厉害，火焰聚集在一起，在那里摇动，有一个像扎玛托克一样的容器，是那些呼喊同伴的人居住的地方。那个容器里装满了成百上千的众生。就像在有很多水的容器里，小扁豆卡茹或者纳古向上移动也会很快成熟，向下移动也会很快成熟一样，那些众生也在无间地狱中体验着身体的痛苦。世尊，菩萨摩诃萨观世音菩萨如何进入无间地狱？世尊开示说：善男子，就像转轮王进入用天界的宝珠制成的花园一样。善男子，观世音菩萨也进入无间地狱，但他的身体没有改变。当他接近无间地狱时，无间地狱就会变得凉爽。那时，阎罗王的人会想，无间地狱里发生了什么不祥的征兆？当观世音菩萨到来时，就会出现像车轮一样大的莲花，那个容器也会裂开，那个火坑
English
bo. O Bhagavan, from whence do these great rays of light come? Whose is this power of the realm of miracles? The Bhagavan said: Son of good family, this Avalokiteśvara Bodhisattva enters the great hell of Avīci, and causes all beings to be completely ripened. Having completely ripened them, he dwells in the city of the pretas. Then, the Bodhisattva Sarvanivāraṇaviskambhin addressed the Bhagavan, saying: O Bhagavan, if there is no suffering in the great hell of Avīci, O Bhagavan, how does the Bodhisattva Mahāsattva Avalokiteśvara enter? The great hell of beings is surrounded by iron walls, and the iron stakes burn exceedingly. The flames are gathered together, and there they move about. There is a vessel like a zamatok where those who call out to their companions dwell. In that vessel, hundreds of thousands of millions of beings are placed. Just as in a vessel with much water, a small lentil karu or nagu moving upwards will quickly ripen, and moving downwards will also quickly ripen, so too those beings experience bodily suffering in that great hell of Avīci. O Bhagavan, how does the Bodhisattva Mahāsattva Avalokiteśvara enter the great hell of Avīci? The Bhagavan said: Son of good family, just as a Cakravartin king enters a pleasure garden made of heavenly jewels, so too, son of good family, Avalokiteśvara Bodhisattva also enters the great hell of Avīci, but his body does not change. When he approaches the great hell of Avīci, the great hell of Avīci becomes cool. At that time, the people of Yama think, what inauspicious sign has occurred in the great hell of Avīci? When Avalokiteśvara Bodhisattva comes, lotus flowers as large as chariot wheels appear, and that vessel also cracks, and that pit of fire
Chinese
即于彼处亦成池沼，深生忧戚。尔时阎摩使者，各执刀剑、斲斧、器仗、频提波罗、兜摩罗、誐陀、轮、三戟叉等，往诣阎摩王所，至已，白言：“天！唯愿垂知，我等职司之处，悉皆空虚。何故天之职司空虚若是？天岂不知耶？无有楚毒之有情地狱之中，最初唯有不祥之相，谓有士夫，具足如意之色相，发髻庄严，一切身饰皆悉圆满，往诣其处，便得清凉。当彼往诣之时，莲华量如车轮，亦乃出现。器皿亦复清凉，猛焰之坑，亦成池沼。”尔时阎摩法王心生是念：“此之威力，是何天神？抑或天子大自在天？或有大力，得胜功德者，来至于此耶？抑或罗刹大力，与天之白象力相匹敌者生耶？”彼以天眼谛视，于诸天众之中，未见如是殊胜者。尔时复于无有楚毒之有情大狱之中谛视。彼谛视已，于无有楚毒之有情大狱之中，见观自在菩萨摩诃萨安住于彼。尔时阎摩法王往诣观自在菩萨摩诃萨之处，以头面礼其双足，竭力赞叹胜功德。观自在自在天，喜莲华，施胜功德，作自在，作殊胜眼，作舒气，具足百千手，具足百千俱胝眼，具足十一面，圆满如鹫女之面，喜正法，令一切有情皆得解脱，作龟、作鳄鱼、作鱼之舒气，作殊胜智慧蕴，施欢喜，殊胜宝吉祥，令一切无有楚毒皆得枯竭，以智慧吉祥庄严，喜智慧，一切天众之
English
Immediately a pond appeared there, causing deep sorrow. Then, the messengers of Yama, each holding swords, axes, weapons, bhindipala, tomara, gada, wheels, tridents, and so on, went to where King Yama was. Having arrived, they said, "O God! May you know that the places of our duties are all empty. Why is your realm of duty so empty? Do you not know, O God? In the hell of sentient beings without torment, initially there was only an inauspicious sign, namely a man with a form of wish-fulfilling appearance, adorned with a crown of hair, all bodily ornaments complete, who went there and became cool. When he went there, lotus flowers the size of chariot wheels also appeared. The vessels also became cool, and the pit of fierce flames became a pond." Then King Yama thought, "Whose power is this deity? Or is it the son of the great powerful god? Or has someone with great power and superior merit come here? Or has a powerful Rakshasa, who rivals the strength of the heavenly white elephant, been born?" He looked with his divine eye, but among the hosts of gods, he did not see such a superior being. Then he looked again into the great hell of sentient beings without torment. As he looked, in that great hell of sentient beings without torment, he saw Avalokiteśvara Bodhisattva Mahasattva dwelling there. Then King Yama went to where Avalokiteśvara Bodhisattva Mahasattva was, bowed his head at his feet, and endeavored to praise his excellent qualities. Avalokiteśvara, the great lord, who delights in the lotus, bestows excellent qualities, acts freely, makes excellent eyes, makes breathing, possesses hundreds of thousands of hands, possesses hundreds of thousands of kotis of eyes, possesses eleven faces, is perfect like the face of a Garuda woman, delights in the Dharma, liberates all sentient beings, makes breathing for turtles, crocodiles, and fish, makes excellent wisdom aggregates, bestows joy, is the excellent jewel of auspiciousness, dries up all those without torment, is adorned with the auspiciousness of wisdom, delights in wisdom, and the