Tibetan
་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །རྐང་པ་བཏེག་པ་དང་རྐང་པ་གཞན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། ། བྱ་རོག་དང་། བྱ་རྒོད་དང་། བྱ་ཀུ་ར་ར་དང་། ཁྱི་དུ་མ་དག་གིས་ཀྱང་ཟོས་ཤིང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཆེན་པོ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྤུ་གྲིའི་སོའི་ལམ་ཆེན་པོ་ལས་བབས་ནས་རྐང་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཚེར་མ་སོར་བཅུ་དྲུག་ཙམ་ཡོད་པ་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱ་ཟུག་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་ཅག་གིས་སྡིག་པའི་ལས་ཅི་ཞིག་བྱས་ཞེས་འཁོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གཤིན་རྗེའི་མི་དེ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ཏེ། གྲོགས་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསོད་སྙོམས་མ་ཕུལ་ལོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་གཎ་ཌི་རྡུང་བ་ཡང་མ་ཐོས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ས་ཕྱོགས་གང་དུ་ཡང་མཆོད་རྟེན་གྱི་གཟུགས་ལ་མ་བསྐོར་ཏོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་ནི་མ་དད་པ་སྡིག་པ་ཅན་སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་སྤངས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ལས་དེའི་འབྲས་བུ་འདི་མྱོང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་དེ་དག་གཤིན་རྗེའི་སྐྱོང་བས། གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་ཁྲིད་དོ། །ཁྲིད་ནས་ཕུལ་ལོ། །དེ་ནས་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་དེང་ལ་ལས་ཀྱིས་འདི་སྟོན་ཅིག །དེ་ནས་གཤིན་རྗེ་སྐྱོང་བའི་སྐྱེས་བུ་དེ་དག་གིས་དེ་རྣམས་ཁྲིད་ནས་ཐིག་ནག་པོ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་བཅུག་གོ ། བཅུག་ནས་ལུས་ལ་མཚོན་ཤག་ཏི་བརྒྱས་བཏབ་ཀྱང་མི་འཆིའོ། །ལུས་ལ་མཚོན་ཤག་ཏི་བརྒྱ་པ་གཉིས་པས་བཏབ་ཀྱང་མི་འཆིའོ། །ལུས་ལ་མཚོན་ཤག་ཏི་བརྒྱ་པ་གསུམ་པས་བཏབ་ཀྱང་མི་འཆིའོ། །གང་གི་ཚེ་འཆི་བའི་དུས་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་མེའི་འོབས་སུ་འཇུག་སྟེ། འོན་ཀྱང་འཆི་བའི་དུས་མི་བྱེད་པ་དང་། དེ་དག་ཁ་ཕྱི་ནས་ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་བསྲེགས་པ་འཇུག་སྟེ། མཆུ་ཡང་ཚིག་སོ་ཡང་ལྷགས། རྐན་ཡང་གས། གྲེ་བ་དང་། ལྐོག་མ་དང་། སྙིང་དང་། གཞང་དག་ཀྱང་སྒྲ་འུར་འུར་ཟེར་ཞིང་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གཞན་ན་སྐྱབས་བྱེད་པ་སུ་ཡང་མེད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ད་ནན་ཏན་དུ་བསོད་ནམས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་དེ་ལྟར་འཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་ གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོས་དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་རིང་ཛེ་ཏའི་ཚལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་འདིར་ཕལ་ཆེར་འདུ་བར་འགྱུར་གྱིས་་ང་ནི་འགྲོའོ་ཞེས་དེ་སྐད་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་དང་། ཤེལ་དང་། དངུལ་གྱི་ཁ་དོག་རྣམ་པ་དུ་མ་བཏང་བ་དང་། དེ་དག་སོང་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་པའི་སྤྱན་སྔར་འདུག་གོ ། དེའི་ཚེ་ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་། མི་དག་ཀྱང་འདུས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གི་ནང་ནས། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཅེས་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ལ་གཟར་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་ཟེར་འདི་དག་ག་ལས་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོ་འདི་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོ་གཏོར་མའི་ཁང་པ་ན་གནས་ཏེ་དེ་ལ་འོད་ཟེར་འདི་དག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོ་བལྟ་བའི་ཐབས་གང་ཞིག་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ནི་འདི་ཉིད་དུ་འོང་ངོ་། །གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྷ་མ་ཡིན་གཏོར་མའི་གནས་ནས་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ཛེ་ཏའི་ཚལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ལྷའི་མེ་ཏོག་དག་ལྷགས་སོ། །ལྷའི་ཤིང་དཔག་བསམ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་རྒྱན་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དཔྱངས་པ། མུ་ཏིག་གི་སེ་མོ་དོ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དཔྱངས་པ། ཡུལ་ཀ་ཤི་ཀའི་གོས་དང་། རྒྱའི་གོས་དང་ཕྲེང་བའི་ཆུན་པོ་རབ་ཏུ་དཔྱངས་པ། སྡོང་པོ་ནི་དམར་པོ། །ལོ་མ་ནི་གསེར་དང་དངུལ་ལས་བྱས་པ་དག་དང་། བྱི་རུའི་ཤིང་དུ་མ་དག་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཤིང་དུ་མ་དག་དང་། རྫིང་བུ་མེ་ ཏོག་གིས་ཡོངས་སུ་གང་བ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་དག་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོ་མི་མཆིའམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོ་གཏོར་མའི་ཁང་པ་ནས་བྱུང་སྟེ། མི་མི་རྒྱུ་བའི་ས་ཕྱོགས་མུན་པ་མུན་ནག་ཅེས་བྱ་བའི་སར་འགྲོ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ན་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་མི་སྣང་སྟེ། ནོར་བུ་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེ་དམ་པ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྣང་བར་བྱེད་དོ། །གླིང་དེ་ན་གནོད་སྦྱིན་དང་། སྲིན་པོ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དག་གནས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོ་སོང་བ་དེའི་ཚེ་དེ་དག་དགའ་མགུ་ཞིང་སྙིང་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོའི་མདུན་དུ་རྒྱུག་གོ ། བརྒྱུགས་ནས་ཀྱང་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཁྱོད་ནི་མཉེལ་ཏོ། །དུབ་བོ། །ཁྱོད་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་ནས་མུན་པ་མུན་ནག་གིས་འདིར་གཤེགས་སོ། །ཞེས་དེ་སྐད་སྨྲའོ། །དེས་ཀྱང་ངས་སེམས་ཅན་དུ་མ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོ་དེ་དག་གིས་དེ་ཁྲིད་ནས་ལྷའི་གསེར་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞག་སྟེ། ངལ་བསོས་ནས་གནོད་སྦྱིན་དང་། སྲིན་པོ་དེ་དག་ལ་ཆོས་འཆད་པ་ཁྱེད་ཅག་ཉོན་ཅིག །གང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་པོ་འཕགས་པ་ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པ་འདིའི་རྩ་བ་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཉན་པ་དང་། འཛིན་པ་དང་། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སྐུལ་བར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚད་ནི་ངས་གཟུང་ནུས་ཀྱི། རིགས་ཀྱི་བུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་པོ་ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་ངས་བགྲང་མི་ནུས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་མཆིང་རྣམ་ཆེན་པོ་ནི་ངས་ཐིགས་པ་རེ་རེ་ནས་བགྲང་ནུས་ཀྱི། རིགས་ཀྱི་བུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་པོ་ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པའི་རྩ་བ་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་ བཅད་པ་གཅིག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་ངས་བགྲང་མི་ནུས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་ཕྲག་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས་སྙེད་གནས་གཅིག་ཏུ་བསྐལ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་ན་བཟའ་དང་། བཤོས་དང་མལ་སྟན་དང་། ན་བའི་རྐྱེན་གྱི་སྨན་དང་། ཡོ་བྱད་ཀྱིས་བཀུར་སྟི་བྱས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མི་ནུས་ན་ང་གཅིག་པུ་མུན་པ་མུན་ནག་གི་ནང་དུ་འདུག་པས་ལྟ་ཅི་སྨོས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་གླིང་ཆེན་པོ་བཞིར་ཁྱིམ་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་ལྷའི་གསེར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་ལ། གཙུག་ལག་ཁང་དེར་མཆོད་རྟེན་སྟོང་བྱས་ལ་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་དེ་དག་གི་ནང་དུ་རིང་བསྲེལ་བཅུག་ན། གང་དེ་དག་ཏུ་རིང་བསྲེལ་བཅུག་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་བས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་པོ་ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པ་འདིའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཤིན་ཏུ་མང་བར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ལྔ་རྒྱ་མཚོ་མཆིང་རྣམ་ཆེན་པོར་འབབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་པོ་ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་གནོད་སྦྱིན་དང་། སྲིན་པོ་དེ་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་པོ་ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པ་འདི་འདྲ་བ་དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་པོ་ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པ་འདྲིར་འཇུག་པ་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་འདྲིར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་གླིང་བཞི་ལ་དབང་བ། བུ་དཔའ་བ། མཐུ་ཆེ་བ། གཟུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མཆོག་དང་ལྡན་པ། ཕ་རོལ་གྱི་སྡེ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་སྟོང་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་པོ་ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པ་རྟག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་མིང་གི་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་ལར་སྐྱེ་བ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་ཚེ་རབས་དྲན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གི་ལུས་ལ་བ་ལང་གི་སྤོས་ཀྱི་ཙན་དན་སྣོམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ནས་མེ་ཏོག་ཨུད་པ་ལ་སྔོན་པོའི་དྲི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྟོབས་པོ་ཆེའི་སྟོབས་ཀྱི་ཤུགས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་ལྟར་དེ་དག་ལ་འཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། སྲིན་པོ་དེ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་ནས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ཉིད་ན་བཞུགས་ཤིག །གནས་གཞན་གང་དུ་ཡང་མ་བཞུད་ཅིག །མུན་པ་མུན་ནག་གི་ས་འདི་ཉིད་དུ་བདག་ཅག་གིས་ལྷའི་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་བགྱིའོ། །ལྷའི་གསེར་གྱི་འཆག་ས་བགྱིའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོས་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ངས་སེམས་ཅན་དུ་མ་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་དགོད་དགོས་སོ། །དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོ་དེ་དག་ལག་པ་ལ་འགྲམ་པ་བརྟེན་ཏེ་སེམས་ཤིང་འཁོད་ནས་གཅིག་ལ་གཅིག་འདི་སྐད་སྨྲའོ། །བདག་ཅག་གི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོ་གཤེགས་པར་འགྱུར་བས་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོ་སོང་བ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། སྲིན་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོས་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཁྱེད་ཤིན་ཏུ་རིང་དུ་འོངས་ཀྱིས་སླར་ལོག་ཤིག །དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོའི་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་དེ་ཉིད་ནས་སླར་ལོག་གོ ། དེ་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོ་མེའི་ཕུང་པོ་འབར་བ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ཏེ་གནས་གཙང ་མའི་རིས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་དག་གི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། ལྷའི་རིས་དེ་ན་ལྷའི་བུ་རྣ་ཆའི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་དབུལ་པོ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞིག་འདུག་གོ ། དེ་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོ་བྲམ་ཟེ་དེའི་གཟུགས་ཀྱིས་ལྷའི་བུ་དེའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ། ཕྱིན་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བདག་ནི་བཀྲེས་སོ། །སྐོམ་མོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་དེས་བྲམ་ཟེ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་བདག་ལ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་མཆིས་སོ། །བདག་ལ་ཆུང་ཟད་ཅིག་ནི་ངེས་པར་སྩལ་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་སོང་སྟེ་སྣོད་དག་བལྟས་པ་དང་། སྣོད་རྣམས་ལྷའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རིན་ཐང་མེད་པས་ཡོངས་སུ་གང་བ་དང་། སྣོད་གཞན་དག་ཀྱང་རོའི་རོ་མཆོག་གི་ཟས་དག་གིས་ཡོངས་སུ་གང་བ་དང་། གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ན་ཡང་གོས་དང་རྒྱན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་དེ་སེམས་པར་གྱུར་ནས་འདི་འདྲ་བའི་དཔལ་ཐོབ་པ་ལས་ན་བདག་གི་སྒོ་ན་ངེས་པར་སྣོད་བཟང་པོ་ཞིག་འདུག་གོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་དེས་བྲམ་ཟེ་དེ་བོས་ཏེ་གཞལ་མེད་ཁང་གི་ནང་དུ་
Chinese
又将宣说。抬起脚和另一只脚将会出现。 乌鸦和秃鹫，鸟库拉拉和许多狗也吃了，将感受众生地狱的巨大痛苦。然后从剃刀刃的大道上下来，每只脚上都会刺入五百根，每根刺都有十六个尖刺。将会哀嚎：我们造了什么罪业啊！然后阎罗卒会这样说：朋友，你没有向如来供养布施。你也没有听到敲击犍稚的声音。你也没有在任何地方绕转佛塔的形象。他们说：我们是不信者、罪人，被佛、法、僧所抛弃。他们说：感受那个业的果报吧！那些阎罗卒，将他们带到阎罗法王面前。带去并献上。然后阎罗法王说：你们今天用业来展示这个吧！然后阎罗狱卒们将他们带走，投入到具有黑线的巨大众生地狱中。投入后，即使用一百把夏克提箭刺入身体也不会死。用第二把一百把夏克提箭刺入身体也不会死。用第三把一百把夏克提箭刺入身体也不会死。当死亡的时间没有到来时，就投入火坑中，然而死亡的时间没有到来。然后他们从外面投入燃烧的铁柱，嘴唇也烧焦，牙齿也脱落，上颚也干裂，喉咙和气管，心脏和肛门等也发出呜呜的声音，整个身体都会被烧焦。因此，大国王啊，在其他世界里没有谁能救护，所以大国王啊，现在要努力积累福德啊！就这样宣说了相应的法。然后菩萨摩诃萨观世音自在对他说：大国王啊，今天大部分人将会聚集在祇陀林精舍，我将前往。就这样说了。然后菩萨摩诃萨
English
And it will be explained again. Lifting one foot and another foot will appear. Crows and vultures, the bird Kurara, and many dogs will also eat them, and they will experience the great suffering of sentient beings in hell. Then, descending from the great path of razor's edge, five hundred thorns, each with sixteen points, will pierce each foot. They will wail, "What sinful deeds have we done!" Then the Yama's people will say this: "Friend, you did not offer alms to the Tathagata. You did not hear the sound of the bell. You did not circumambulate the image of a stupa anywhere." They said, "We are unbelievers, sinners, abandoned by the Buddha, Dharma, and Sangha." They said, "Experience the fruit of that karma!" Those Yama's guards led them to the presence of the King of Yama. They led them and offered them. Then the King of Yama said, "Today, show this through karma!" Then those Yama's guards led them away and threw them into the great hell of sentient beings with black lines. After being thrown in, they will not die even if a hundred Shakti arrows are thrust into their bodies. They will not die even if a second hundred Shakti arrows are thrust into their bodies. They will not die even if a third hundred Shakti arrows are thrust into their bodies. When the time of death does not come, they are thrown into a pit of fire, yet the time of death does not come. Then they are thrown into a burning iron pillar from the outside, their lips are burned, their teeth fall out, their palates crack, their throats and windpipes, hearts and anuses, etc., make a whirring sound, and their whole bodies will be burned. Therefore, great king, there is no one to protect you in other worlds, so great king, now diligently accumulate merit!" In this way, the corresponding Dharma was taught. Then the Bodhisattva Mahasattva Avalokiteshvara said to him, "Great king, today most people will gather in the Jeta Grove Monastery, I will go." Thus he spoke. Then the Bodhisattva Mahasattva
Chinese
观世音菩萨发出了蓝色、黄色、红色、白色、水晶和银色等多种颜色的光芒。这些光芒照耀到所有救度一切如来者的面前。当时，天神、龙、夜叉、大腹行和人类也聚集在一起。然后，在那些菩萨中，名为虚空藏的菩萨从座位上站起来，将上衣披在一边的肩膀上，右膝着地，向世尊合掌致敬，对世尊说道：世尊，这些光芒从何而来？世尊回答说：善男子，这是因为菩萨摩诃萨观世音菩萨住在阿修罗之王供养的房间里，所以才发出这些光芒。然后，虚空藏菩萨对世尊说道：我有什么方法可以见到观世音菩萨？世尊回答说：善男子，他将来到这里。当菩萨摩诃萨观世音菩萨从阿修罗供养的住所出来时，在逝多林精舍会降下天上的花朵。天上的如意树非常美丽，悬挂着成百上千种装饰品，悬挂着成百上千串珍珠璎珞，悬挂着迦尸迦国的丝绸、中国的丝绸和花环。树干是红色的，树叶是用金银制成的，还有许多珊瑚树、许多花树，以及无数个盛开着鲜花的池塘。然后，虚空藏菩萨对世尊说道：世尊，观世音菩萨会来吗？世尊回答说：善男子，他将从阿修罗之王供养的房间里出来，前往一个没有人可以通行的黑暗之地，善男子，那里没有太阳和月亮。
English
The Lord Avalokiteshvara emitted rays of blue, yellow, red, white, crystal, and silver colors in various forms. These rays went forth and resided before the eyes of all the Tathagatas who save all beings. At that time, gods, nagas, yakshas, great kumbhandas, and humans also gathered. Then, among those Bodhisattvas, the Bodhisattva named Akashagarbha rose from his seat, draped his upper garment over one shoulder, knelt on his right knee, and, with palms joined, bowed to the Bhagavan and said to the Bhagavan: "Bhagavan, from where do these rays come?" The Bhagavan replied: "Son of noble family, these rays arise because the Bodhisattva Mahasattva Avalokiteshvara resides in the offering chamber of the Asura Lord." Then, the Bodhisattva Akashagarbha said to the Bhagavan: "What means do I have to see the Bodhisattva Avalokiteshvara?" The Bhagavan replied: "Son of noble family, he will come here himself." When the Bodhisattva Mahasattva Avalokiteshvara comes forth from the abode of the Asura offerings, then heavenly flowers will rain down in the Jetavana Monastery. The heavenly wish-fulfilling tree, exceedingly beautiful, adorned with hundreds and thousands of ornaments, hung with hundreds and thousands of pearl necklaces, hung with Kashi silk, Chinese silk, and clusters of garlands, the trunk being red, the leaves made of gold and silver, and many coral trees, many flower trees, and hundreds of thousands of ponds filled with flowers will appear. Then, the Bodhisattva Akashagarbha said to the Bhagavan: "Bhagavan, will the Bodhisattva Avalokiteshvara come?" The Bhagavan replied: "Son of noble family, he will come forth from the offering chamber of the Asura Lord and go to a place of darkness called 'impenetrable darkness' where no one can travel. Son of noble family, there, the sun and moon do not...