Tibetan
་ས་བརྟོལ་གྱི་དྲི་རྣམས་ཀྱང་ཚོར་རོ། །མེ་ཏོག་མན་དཱ་ར་དང་མན་དཱ་ར་ཆེན་པོ་དང་མཉྫུ་ཥ་ཀ་དང་མཉྫུ་ཥ་ཀ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་དྲི་རྣམས་ཀྱང་ཚོར་རོ། །ལྷའི་ཨ་ག་རུའི་ཕྱེ་མ་དང་ཙན་དན་གྱི་ཕྱེ་མ་དག་གི་དྲི་རྣམས་ཀྱང་ཚོར་རོ། །ལྷའི་མེ་ཏོག་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་བརྒྱ་སྟོང་གི་དྲི་དག་ཀྱང་ཚོར་རོ། །དེ་དག་གི་མིང་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་སོ། །ལྷའི་བུའི་ལུས་ཀྱི་དྲི་རྣམས་ཀྱང་ཚོར་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ལུས་ཀྱི་དྲི་ཡང་ཚོར་རོ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟངས་ན་རྩེ་དགའ་ཞིང་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པའམ། ཆོས་བཟངས་ལྷའི་འདུན་ས་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པའམ། རྩེ་དགའ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་སར་བྱུང་བ་དེ་ཡང་ཤེས་སོ། །ལྷའི་བུ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་ལུས་ཀྱི་དྲི་རྣམས་ཀྱང་ཚོར་རོ། །ལྷའི་བུ་མོ་རྣམས་དང་ལྷའི་ཆུང་མ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་དྲི་རྣམས་ཀྱང་ཚོར་རོ། །ལྷ་གཞོན་ནུ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་དྲི་རྣམས་ཀྱང་ཚོར་རོ། །ལྷ་གཞོན་ནུ་མ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་དྲི་རྣམས་ཀྱང་ཚོར་ཏེ། དྲི་དེ་དག་གིས་ཀྱང་མི་འཕྲོགས་ཤིང་མྱོས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་གྲངས་འདིས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ལུས་ཀྱི་དྲི་རྣམས་ཀྱང་ཚོར་རོ། །ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་རྣམས་དང་། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་དྲི་རྣམས་ཀྱང་ཚོར་རོ། །རྣམ་གྲངས་འདིས་ལྷའི་རིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་དྲི་རྣམས་ཀྱང་ཚོར་རོ། །ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དག་གི་སྐུའི་དྲི་རྣམས་ཀྱང་ཚོར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དག་གི་གདན་གྱི་དྲི་རྣམས་ཀྱང་ཚོར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གང་ན་བཞུགས་པ་དེ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེའི་སྣའི་དབང་པོ་དེ་ཡང་དྲི་རྣམ་པ་མང་པོ་དེ་དང་དེ་དག་ གིས་མི་འཕྲོགས་ཏེ་ཉམས་པའམ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་འདོད་ན་དྲི་དེ་དང་དེ་དག་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྟོན་ཏེ། དེ་དྲན་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ཡི་སྣ་ཡི་དབང་པོ་རྣམ་དག་འགྱུར། །གང་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་ཐམས་ཅད་ན། །དྲི་ཞིམ་དྲི་མི་ཞིམ་པ་ཅི་ཡོད་པ། །དེས་ནི་རྣམ་པ་མང་པོའི་དྲི་ཡང་ཚོར། །སྣ་མའི་མེ་ཏོག་དྲི་དང་མ་ལི་ཀ ། ཙན་དན་ཏ་མ་ལ་ཡི་འདབ་མ་དང་། །རྒྱ་སྤོས་དག་དང་ཨ་ག་རུ་ཡི་དྲི། །མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་སྣ་མང་དེ་དག་དང་། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་རིང་ན་འདུག་པ་དང་། །ཁྱེའུ་རྣམས་དང་ནི་བུ་མོ་དེ་དག་དང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དྲི་ཡང་དེ་བཞིན་ཤེས། །དེ་ཡི་གནས་ཀྱང་དེས་ནི་དྲི་ལས་ཤེས། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཡིས་ཤེས། །སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་དང་རྒྱལ་ཕྲན་དང་། །དེ་བཞིན་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་དེ་དག་དང་། །ཆུང་མའི་འཁོར་ཀུན་དྲི་ལས་དེ་ཡིས་ཤེས། །ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་རིན་ཆེན་རྣམ་མང་དང་། །སྤ་བ་གང་དག་ས་ལ་འདུག་རྣམས་དང་། །བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེར་གྱུར་དེ་དག་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡིས་དྲི་ལས་ཤེས། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རྒྱན་རྣམས་ཅི་ཡོད་པ། །ལུས་ལ་བཏགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས། །གོས་དང་ཕྲེང་བ་བྱུག་པ་སྤོས་རྣམས་ཀྱང་། །དྲི་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡིས་ཤེས། །དེ་བཞིན་འགྲེང་དང་འདུག་དང་ཉལ་བ་དང་། །རྩེད་མོ་དགའ་བ་མཐུ་སྟོབས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །མདོ་སྡེ་དམ་པ་འདི་ནི་གང་འཛིན་པ། །བརྟན་པ་དེ་ཡི་སྣ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤེས། །སྤོས་མཆོག་འབྲུ་མར་དྲི་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་མང་པོའི་དྲི། །དྲི་འདི་ག་གེ་མོ་ན་ཡོད་ཅེས་ཀྱང་། །འདུག་བཞིན་དུ་ནི་ཅིག་ཅར་ཤེས་ཤིང་ཚོར། །རི་ཡི་ཕྲག་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ན། །ཙན་དན་མེ་ཏོག་རྒྱས་མང་གང་ཡོད་དང་། །སེམས་ཅན་གང་དག་དེ་ན་གནས་པ་ཡང་། །མཁས་དེས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དྲི་ལས་ཤེས། །ཁོར་ཡུག་ངོས་ལ་གང་དག་གནས་པ་དང་། །རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ན་གང་དག་འཁོད་ པ་དང་། །ས་ཡི་དབུས་ན་སེམས་ཅན་གང་གནས་པ། །མཁས་པ་དེས་ནི་ཐམས་ཅད་དྲི་ལས་ཤེས། །ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ཡང་དེ་བཞིན་ཤེས། །དེས་ནི་ལྷ་མིན་བུ་མོ་དག་ཀྱང་ཤེས། །ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རྩེད་མོ་དགའ་བའང་ཤེས། །དེ་ཡི་སྣ་ཡི་དབང་པོའི་མཐུ་དེ་འདྲ། །ནགས་ཁྲོད་དག་ན་རྐང་བཞི་གང་ཡོད་པ། །སེང་གེ་སྟག་དང་དེ་བཞིན་གླང་ཆེན་མཆོག །དེ་ན་མ་ཧེ་བ་ལང་བ་མེན་རྣམས། །དེ་དག་གནས་པ་དེ་ཡི་སྣ་ཡིས་ཤེས། །བུད་མེད་གང་དག་སྦྲུམ་མར་གྱུར་པ་དང་། །ཁྱེའུ་འམ་འོན་ཏེ་བུ་མོ་གང་ཡིན་པ། །རུམ་ན་འཆང་བ་ཤིན་ཏུ་ངལ་བའི་ལུས། །དེ་ལ་གང་ཡོད་དེ་ཡི་དྲི་ལས་ཤེས། །སེམས་ཅན་མངལ་དུ་ཞུགས་པའང་དེས་ཤེས་ཏེ། །རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཆོས་ཀྱང་དེ་ཡིས་ཤེས། །བུད་མེད་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་དང་བྲལ། །བསོད་ནམས་ལྡན་པའི་བུ་ནི་འབྱུང་བར་ཤེས། །སྐྱེས་བུའི་བསམ་པ་མང་པོ་རབ་ཤེས་ཏེ། །བསམ་པའི་དྲི་ཡང་དེ་བཞིན་དེ་ཡིས་ཚོར། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་དེ་བཞིན་འཆབ་པ་དང་། །ཉེ་བར་ཞི་བའི་སེམས་ཀྱི་དྲི་ཡང་ཚོར། །ས་ལ་གཏེར་རྣམས་གང་དག་ཡོད་གྱུར་པ། །ནོར་རྣམས་དང་ནི་གསེར་དངུལ་འགྲོན་བུ་ཡིས། །ལྕགས་ཀྱི་སྒྲོམ་རྣམས་དེ་བཞིན་གང་བ་དག །དྲི་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡིས་ཤེས། །མུ་ཏིག་ནོར་བུ་དོ་ཤལ་སེ་མོ་དོ། །རིན་ཐང་མེད་པའི་རིན་ཆེན་རྣམ་མང་པོ། །རིན་ཐང་མེད་པའི་མིང་དང་འོད་དབྱིབས་ཀྱང་། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་དྲི་ལས་ཤེས། །དེ་བཞིན་སྟེང་གི་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་རྣམས། །མན་དཱ་ར་དང་མཉྫུ་ཥ་ཀ་དང་། །ཡོངས་འདུའི་མེ་ཏོག་གང་དག་ཡོད་གྱུར་པ། །དཔའ་བོ་འདི་ན་འདུག་བཞིན་དེ་དག་ཚོར། །གང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་རྣམས་ཅི་འདྲ་བ། །ཡངས་དང་འབྲིང་དང་དེ་བཞིན་ཆུང་ངུ་དང་། །དེ་ན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཡོད་པ། །འདི་ན་འདུག་བཞིན་སྣ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚོར། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་ས་ཡང་དེ་བཞིན་ཤེས། །ཆོས་བཟངས་དང་ནི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡི། །ཁང་བཟངས་མཆོག་ན་ལྷ་གང་འཁོད་པ་དག །དེ་ན་ལྷ་བུ་རྩེན་པའང་རྟག་ཏུ་ཤེས། །གང་ཞིག་གང་ན་ལས་ནི་བྱེད་པའམ། །འདུག་དང་ཉལ་དང་གང་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་། །འདི་ན་འདུག་ བཞིན་དེ་དག་དྲི་ཡང་ཚོར། །ལྷ་ཡི་བུ་རྣམས་དེས་ནི་དྲི་ལས་ཤེས། །མེ་ཏོག་མང་བརྒྱན་ལྷ་ཡི་བུ་མོ་གང་། །ཕྲེང་བ་ཐོགས་ཤིང་ལྷབ་ལྷུབ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །གང་དང་གང་དུ་རྩེན་ཞིང་འདོང་བ་དག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡིས་དྲི་ལས་ཤེས། །སྟེང་དུ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་གྱི་ལྷ། །ཚངས་པ་ཚངས་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང་རྒྱུ་བ། །བསམ་གཏན་གནས་སམ་འོན་ཏེ་ལངས་པ་ཡང་། །དེ་དག་དེར་ནི་དྲི་ལས་རབ་ཏུ་ཤེས། །འོད་གསལ་གྱི་ནི་ལྷ་ཡི་བུ་རྣམས་ཀྱང་། །འཆི་འཕོས་སྐྱེས་པ་གསར་དུ་འོངས་པ་ཤེས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མདོ་འདི་འཛིན་པ་ཡི། །སྣ་ཡི་དབང་པོ་འདི་འདྲར་འགྱུར་བ་ཡིན། །དགེ་སློང་གང་རྣམས་བདེ་གཤེགས་བསྟན་པ་ལ། །མངོན་པར་བརྩོན་པ་འཆག་ཅིང་འདུག་པ་དང་། །ལུང་ནོད་ཁ་དོན་མོས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡིས་ཤེས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཉན་ཐོས་གང་ཡོད་པ། །ལ་ལ་རྟག་ཏུ་ཤིང་དྲུང་གནས་པ་དག །དགེ་སློང་འདི་ཞེས་བྱ་བར་འདིར་གནས་ཤེས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཁས་པ་དེས་ཤེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲན་ལྡན་བསམ་གཏན་པ། །རྟག་ཏུ་ལུང་ནོད་ཁ་དོན་འགའ་གང་དག །འཁོར་གྱི་ནང་ན་ཆོས་ཀྱང་རབ་འཆད་པ། །དེ་དག་དྲི་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཤེས། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐུབ་ཆེན་ཕྱོགས་གང་ན། །ཉ
Chinese
也能夠覺察到從地裡散發出來的氣味。也能夠覺察到曼陀羅花、大曼陀羅花、曼殊沙華、大曼殊沙華等天上的氣味。也能夠覺察到天上的沉香粉和檀香粉的氣味。也能夠覺察到天上各種各樣成百上千種花的氣味。也能夠知道那些花的名字。也能夠覺察到天子的身體的氣味，就像這樣：也能夠覺察到天界主宰帝釋天的身體的氣味。知道他在殊勝的宮殿裡享受嬉戲玩樂，或在善法堂天神的集會上為三十三天神講經說法，或為了嬉戲玩樂而來到花園的場所。也能夠覺察到其他天子各自的身體的氣味。也能夠覺察到天女和天妃們的身體的氣味。也能夠覺察到年輕天神的身體的氣味。也能夠覺察到年輕天女們的身體的氣味。也不會被那些氣味所迷惑或陶醉。以這種方式，也能夠覺察到生於有頂天之間的眾生的身體的氣味。也能夠覺察到梵天界的諸天子和，大梵天等的身體的氣味。以這種方式，也能夠覺察到所有天界的身體的氣味。也能夠覺察到聲聞、緣覺、菩薩和如來等的身體的氣味。也能夠覺察到如來們的座位的氣味。也能夠完全知道如來、阿羅漢、正等覺的佛陀們住在哪里。他的鼻子也不會被眾多的氣味所迷惑，也不會因此而受損或受到傷害。如果他願意，也能夠向其他人展示那些氣味，他也不會因此而失去記憶。然後，世尊在那時說了這些偈頌：他的鼻子變得非常清淨，無論這整個世間存在著什麼，是香的還是不香的，他都能夠覺察到各種各樣的氣味。嗅花的氣味和茉莉花的氣味，檀香和多摩羅葉的氣味，還有
English
One can also perceive the smells emanating from the earth. One can also perceive the divine smells of Mandārava flowers, great Mandārava flowers, Mañjūṣaka flowers, and great Mañjūṣaka flowers. One can also perceive the smells of divine aloe powder and sandalwood powder. One can also perceive the smells of hundreds and thousands of different kinds of divine flowers. One also knows the names of those flowers. One can also perceive the smells of the bodies of the sons of gods, like this: One can also perceive the smell of the body of Indra, the lord of the gods. One knows that he is enjoying pleasure and delight in the excellent palace, or teaching the Dharma to the gods of the Thirty-Three in the Good Dharma Assembly Hall of the gods, or that he has come to the garden for pleasure. One can also perceive the individual smells of the bodies of the other sons of gods. One can also perceive the smells of the bodies of the daughters of gods and the consorts of gods. One can also perceive the smells of the bodies of young gods. One can also perceive the smells of the bodies of young goddesses. One is not robbed or intoxicated by those smells. In this way, one can also perceive the smells of the bodies of those sentient beings born up to the peak of existence. One can also perceive the smells of the bodies of the sons of gods of the Brahma realm and the great Brahmas. In this way, one can also perceive the smells of the bodies of all the realms of gods. One can also perceive the smells of the bodies of the Hearers, Solitary Buddhas, Bodhisattvas, and Tathāgatas. One can also perceive the smells of the seats of the Tathāgatas. One also knows well where those Tathāgatas, Arhats, perfectly complete Buddhas dwell. That person's olfactory sense is not robbed by those many different smells, nor is it damaged or harmed. If one wishes, one can also show those smells to others, and one will not lose one's memory. Then, at that time, the Blessed One spoke these verses: That person's olfactory sense becomes perfectly pure. Whatever there is in all this world, whether it is fragrant or not fragrant, one perceives the many different smells. The smell of jasmine flowers and the smell of jasmine, sandalwood and the petals of Tamāla, and
Chinese
妙香以及沉香之气， 种种花朵果实之香， 男女老少住于何处， 童男以及童女之气， 众生之气亦能如是知。 彼之住处亦由气而知， 轮王等亦由此而知晓， 威力轮王以及小国王， 如是童男以及童女等， 妻室眷属皆由气而知晓。 受用圆满种种珍宝等， 以及何者卧于地上之物， 以及成为珍宝之女等， 菩萨由此气而能知晓。 彼等所有之饰品为何， 身所佩戴种种之形色， 衣物以及花鬘涂香等， 菩萨由此气而能知晓。 如是站立以及坐卧等， 嬉戏欢喜威力与力量， 此殊胜之经谁所执持， 坚定者以彼鼻之威力知。 殊胜香料油气亦如是， 种种花朵果实之气味， 此气于何处有亦能知， 安住之时亦能一时知晓觉。 山之山脊种种之相中， 何处盛开众多旃檀花， 以及何者众生住于彼， 智者由气而知晓彼一切。 何者住于周围之面， 以及何者安住于海中， 大地中央何者众生住， 智者由气而知晓彼一切。 天人以及非天亦如是知， 彼亦知晓非天之女等， 亦知非天之嬉戏欢喜， 彼之鼻根威力即如是。 森林之中何者四足兽， 狮子老虎以及大象等， 彼处水牛黄牛以及山羊， 彼等住处彼以鼻而知晓。 何者女子已成怀孕者， 童男或者童女为何者， 怀于腹中极度疲惫之身， 彼有何者彼由气而知晓。 众生入胎亦由彼知晓， 种种坏灭之法亦由彼知晓， 此女远离种种痛苦等， 知晓具有福德之子将出生。 亦能善知众多男子之想法， 亦能如是知晓想法之气。
English
The wonderful fragrance and the scent of agarwood, The various fragrances of flowers and fruits, Where men and women, young and old, reside, The scent of young boys and girls, The scent of sentient beings can also be known in this way. Their dwelling place is also known through scent, Wheel-turning kings are also known by this, Powerful wheel-turning kings and small kings, Likewise, young boys and girls, All the retinues of wives are known through scent. Fully enjoying various precious jewels, And whatever lies on the ground, And those women who have become precious jewels, The Bodhisattva knows them through scent. What ornaments do they possess? The various forms worn on the body, Clothes, garlands, and perfumes, The Bodhisattva knows them through scent. Likewise, standing, sitting, and lying down, Playfulness, joy, power, and strength, Whoever holds this sacred sutra, The steadfast one knows through the power of their nose. The scent of excellent incense and oil is also the same, The scent of various flowers and fruits, Where this scent is, one can know, While dwelling, one can know and perceive all at once. In the various aspects of the mountain ridges, Where sandalwood flowers bloom abundantly, And which sentient beings dwell there, The wise one knows all of them through scent. Those who dwell on the surrounding surfaces, And those who reside in the middle of the ocean, Which sentient beings dwell in the center of the earth, The wise one knows all of them through scent. Gods and Asuras are also known in this way, He also knows the daughters of the Asuras, He also knows the playfulness and joy of the Asuras, Such is the power of his nasal faculty. Which four-legged animals are in the forest? Lions, tigers, and excellent elephants, There, buffaloes, cattle, and goats, He knows their dwelling place through his nose. Which women have become pregnant, Whether it is a boy or a girl, Carrying in the womb, a body extremely weary, He knows what is there through scent. He also knows when sentient beings enter the womb, He also knows the nature of disintegration, This woman is free from all suffering, He knows that a son endowed with merit will be born. He also knows well the many thoughts of men, He also knows the scent of thoughts.
Chinese
以鼻根知晓。 贪欲嗔恨如是隐藏和， 以及寂静心的气味也知晓。 地上所有存在的宝藏， 财物以及金银海螺等， 铁箱等如是充满的那些， 菩萨能以气味知晓。 珍珠宝石项链斯摩多， 无价的各种珍宝， 无价的名和光芒形状也， 所有那些他都能以气味知晓。 如是上方的天人花朵们， 曼陀罗和曼殊沙华， 以及所有圆满聚集的花朵， 勇士住在此处也能知晓。 他们的无量宫殿是怎样的， 宽广和中等以及小型的， 在那里有各种各样的形象， 住在此处能以鼻根的力量知晓。 同样也知晓花园的土地， 善法和殊胜的， 殊胜宫殿里居住的天人， 也常能知晓天子嬉戏。 谁在何处做什么事， 或者坐着睡着或者去往何处， 住在此处也能知晓他们的气味。 天子们他能以气味知晓。 以众多鲜花装饰的天女， 手持花环以飘逸装饰的， 在何处嬉戏游荡的那些， 菩萨能以气味知晓。 上方直至有顶之间的天人， 梵天大梵天行走于无量宫殿， 或者安住于禅定或者站立， 他都能在那里以气味完全知晓。 光明天子的那些儿子们也， 知晓死亡转生新来者。 菩萨如果持有此经， 他的鼻根会变成这样。 哪些比丘在善逝的教法中， 精进修行行走和安住， 以及受持读诵信解的比丘们， 菩萨都能知晓。 诸佛之子声闻所有， 有些常常住在树下， 知晓这位比丘住在这里， 所有那些智者都能知晓。 菩萨具念禅定者， 常常受持读诵一些词句， 在眷属中也善于讲经说法， 菩萨能以气味知晓。 善逝大雄在哪个方向， ཉ