Tibetan
་། ཕྱག་བྱ་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་དང་། ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་དྲུང་དུ་འགྲོ་བར་སེམས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱང་བལྟ་བ་དང་། ཕྱག་བྱ་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་དང་། ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་དྲུང་དུ་འགྲོ་བར་སེམས་སོ། །མིའམ་ཅི་དང་མིའམ་ཅིའི་བུ་མོ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་བུ་མོ་དང་ཤ་ཟ་དང་ཤ་ཟའི་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱང་ བལྟ་བ་དང་། ཕྱག་བྱ་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་དང་། ཆོས་མཉན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲུང་དུ་འགྲོ་བར་སེམས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་དེ་ལ་བཀུར་སྟིར་བྱེད་བསྟི་སྟང་དུ་བྱེད་བཙུན་པར་བྱེད་མཆོད་པ་དང་། གསོལ་བར་བྱེད་དབུལ་བར་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་རྣམས་ཀྱང་ལྟ་འདོད་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་དང་རྒྱལ་བུ་དང་། རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱང་ལྟ་འདོད་པར་འགྱུར་རོ། །སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ལྡན་པ། བུ་དང་བཅས་པ། བློན་པོ་དང་བཅས་པ། བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་་བཅས་པ་དང་། གཡོག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡང་བཀུར་སྟིར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྟ་འདོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་་ཡང་དག་པ་་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྙན་པའི་ཆོས་འཆད་དོ། །བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དང་། ཡུལ་གྱི་མི་གཞན་དག་ཀྱང་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཚེའི་མཐའ་མར་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ། ཆོས་སྨྲ་བ་དེའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་ལྟ་འདོད་པར་འགྱུར་རོ། །རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་ལྟ་འདོད་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་གཟིགས་བཞེད་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ཕྱོགས་གང་ན་འདུག་པ་དེའི་ཕྱོགས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཟིགས་ཏེ་ཆོས་འཆད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་ཟབ་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ཡི་ལྕེ་ཡི་དབང་པོ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །ནམ་ཡང་ངན་པའི་རོ་ནི་ཡོང་མི་མྱོང་། །རེག་མ་ཐག་ཏུ་ལྷ་ཡི་རོ་བྲོར་འགྱུར། །ལྷ་ཡི་རོ་བྲོ་ཤིན་ཏུ་ལྡན་པ་ཡིན། །རྣ་བར་སྙན་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། །འཇམ་ཞིང་མཉེན་པའི་སྒྲ་སྐད་རབ་ཏུ་སྨྲ། །འཁོར་གྱི་དབུས་དེར་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ཡི། །ཟབ་མོའི་དབྱངས་ནི་རྟག་པར་རབ་ཏུ་སྨྲ། །བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ དུ་མའི་དཔེ་རྣམས་ཀྱིས། །དེས་བཤད་པ་ལ་ཆོས་རྣམས་གང་ཉན་པ། །དེ་ན་དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེད། །དེ་ལ་མཆོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱེད། །ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་ལྷ་མིན་དང་། །གསང་བ་པ་དག་རྟག་ཏུ་དེ་ལྟ་འདོད། །ཆོས་འདི་ཤིན་ཏུ་གུས་པར་ཉན་པ་དེ། །ཡོན་ཏན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིར་འགྱུར། །འདོད་པར་གྱུར་ན་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་དག །དབྱངས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་གོ་བར་བྱེད། །དེ་ཡི་དབྱངས་ནི་མཉེན་ཞིང་འཇམ་པ་སྟེ། །ཟབ་ཅིང་སྙན་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར། །རྒྱལ་པོ་ས་བདག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྣམས། །མཆོད་པའི་ཕྱིར་ནི་དེ་ཡི་དྲུང་དུ་འདོང་། །བུ་དང་ཆུང་མར་བཅས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར། །རྟག་ཏུ་དེ་ལ་ཆོས་ནི་ཉན་པར་འགྱུར། །གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བཀུར་སྟི་བྱེད། །ཀླུ་དང་དྲི་ཟ་དག་གི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །ཤ་ཟ་ཕོ་དང་ཤ་ཟ་མོ་རྣམས་ཀྱིས། །བསྟི་སྟང་རི་མོ་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱས། །ཚངས་པ་རྣམས་ལ་དེ་ནི་དབང་བྱེད་འགྱུར། །ལྷ་བུ་དབང་ཕྱུག་ཆེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །བརྒྱ་བྱིན་དེ་བཞིན་ལྷ་ཡི་བུ་གཞན་དང་། །ལྷ་ཡི་བུ་མོ་མང་པོ་དྲུང་དུ་འགྲོ། །སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་ཕན་ཞིང་ཐུགས་བརྩེ་གང་། །ཉན་ཐོས་བཅས་པས་དེ་ཡི་དབྱངས་ཐོས་ནས། །ཞལ་སྟོན་པ་དང་བསྲུང་བ་དག་ཀྱང་མཛད། །ཆོས་འདི་འཆད་པ་ལ་ནི་དགྱེས་པར་འགྱུར། །རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་བརྩོན་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་འཛིན་ཏམ་ཀློག་གམ་རབ་ཏུ་འཆད་དམ་སྟོན་ཏམ་ཡི་གེར་བྲིས་ན། དེའི་ལུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་བརྒྱ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་སྟེ་པགས་པའི་མདོག་བཻ་དཱུཪྱ་ལྟར་དག་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ན་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན། སེམས་ཅན་གང་དག་འཆི་འཕོ་བ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། ངན་པ་དང་། བཟང་པོ་དང་། མདོག་བཟང་པོ་དང་། མདོག་ངན་པ་དང་། བདེ་འགྲོ་དང་། ངན་འགྲོ་དང་། རི་ཁོར་ཡུག་དང་། ཁོར་ཡུག་ ཆེན་པོ་དང་། ལྷུན་པོ་དང་། རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ལ་སེམས་ཅན་གང་དག་གནས་པ་རྣམས་དང་། འོག་ཏུ་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་ཐུག་པ་དང་། སྟེང་དུ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གང་དག་གནས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་གི་ལུས་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་ཉན་ཐོས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་སམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ལ་ལ་དག་བཞུགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཆོས་གང་སྟོན་པ་དང་། སེམས་ཅན་གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་སོ་སོར་ཐོབ་པ་ཡང་། བདག་གི་ལུས་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེའི་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གང་ཞིག་རྒྱ་ཆེ་མདོ་འདི་འཛིན་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་ལུས་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར། །རྣམ་དག་བཻ་དཱུཪྱ་ལྟར་གྲུབ་པ་སྟེ། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ན་དགའ། །མེ་ལོང་ཕྱིས་པར་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་བཞིན། །ལུས་ལ་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་དེ་བཞིན་སྣང་། །སེམས་ཅན་གཞན་མིན་རང་བྱུང་དེ་ཡིས་མཐོང་། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལུས་ནི་དེ་འདྲའོ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིའི་སེམས་ཅན་ཅི་ཡོད་པ། །ལྷ་མི་ལྷ་མ་ཡིན་དང་གསང་བ་པ། །སེམས་དམྱལ་ཡི་དགས་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་རྣམས། །ལུས་དེ་ལ་ནི་གཟུགས་བརྙན་སོ་སོར་སྣང་། །སྲིད་པའི་རྩེ་བར་གཞལ་མེད་ཁང་གི་ལྷ། །བྲག་རྣམས་དང་ནི་རི་དང་ཁོ་ར་ཡུག །གངས་རི་རི་རབ་ལྷུན་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས། །དེ་ཡི་ལུས་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་། །དེ་ཡི་ལུས་ལ་ཉན་ཐོས་བཅས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་སྲས་གཞན་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་པུ་གང་གནས་དང་། །ཚོགས་ལ་གང་དག་ཆོས་སྟོན་རྣམས་ཀྱང་སྣང་། །དེ་ཡི་རྣམ་དག་ལུས་ནི་དེ་འདྲ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་སྣང་། ། དེ་ནི་ད་དུང་ལྷ་ཡིས་མ་ཐོབ་སྟེ། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་ལུས་ནི་དེ་འདྲའོ། །རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་བརྩོན་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་འཛིན་ཏམ་སྟོན་ཏམ་རབ་ཏུ་འཆད་དམ་ཡི་གེར་འདྲི་འམ་ཀློག་ན། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ཞིང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེས། ཐ་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཐོས་པས་ཀྱང་དེའི་དོན་མང་པོར་ཤེས་སོ། །དེས་དེ་དག་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་དེའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཟླ་བ་བཞིའམ་ལོར་ཡང་ཆོས་སྟོ
Chinese
想著为了礼拜、恭敬、听法而前往。空行和空行的女儿们也想著为了观看、礼拜、恭敬、听法而前往。非人和非人的女儿，以及夜叉和夜叉的女儿，还有罗刹和罗刹的女儿们，也想著为了观看、礼拜、恭敬、听法而前往。他们也对那个人进行恭敬、尊重、尊敬、供养和款待、布施。比丘、比丘尼、近事男和近事女们也想要观看。国王和王子，以及国王的大臣们也想要观看。具有力量的转轮王和具有七宝的转轮王，连同儿子、大臣、妃嫔眷属和侍从眷属，也想要为了恭敬而观看。那位说法者如来所说的那样，正确地、如实地宣讲悦耳的佛法。婆罗门和居士，以及其他地方的人们，也会恒常不断地直到生命的尽头，追随那位说法者。如来的声闻们也想要观看他。独觉佛们也想要观看他。诸佛世尊们也想要观看他。无论种姓之子或种姓之女在哪一方，如来都会朝向那一方观看并宣讲佛法。他将成为佛法的容器，因此他将发出深刻而悦意的佛法之声。然后，世尊在那时说了这些偈颂：他的舌头变得至高无上，永远不会尝到不好的味道，一接触就会变成天上的味道，具有非常浓厚的天上的味道。发出耳朵悦耳、令人愉快、柔和而温顺的声音，是眷属的...
English
They think of going to him for the sake of prostration, veneration, and listening to the Dharma. The Ḍākinīs and the daughters of the Ḍākinīs also think of going to him for the sake of seeing, prostration, veneration, and listening to the Dharma. The non-humans and the daughters of non-humans, as well as the yakṣas and the daughters of yakṣas, and the rākṣasas and the daughters of rākṣasas, also think of going to him for the sake of seeing, prostration, veneration, and listening to the Dharma. They also pay homage, respect, revere, offer, and provide hospitality and gifts to him. Monks, nuns, laymen, and laywomen will also desire to see him. Kings and princes, and the ministers of kings will also desire to see him. The powerful wheel-turning king and the wheel-turning king who possesses the seven precious things, together with his sons, ministers, the retinue of queens, and the retinue of servants, will also desire to see him for the sake of veneration. That Dharma speaker will expound the pleasing Dharma correctly and truthfully, just as the Tathāgata has spoken. Brahmins and householders, and other people of the country, will also constantly and continuously follow that Dharma speaker until the end of their lives. The Śrāvakas of the Tathāgata will also desire to see him. The Pratyekabuddhas will also desire to see him. The Buddhas, the Bhagavat, will also desire to look upon him. In whatever direction the son or daughter of a noble family resides, the Tathāgata will look towards that direction and expound the Dharma. He will become a vessel for the Dharmas of the Buddha, and thus he will utter the sound of the profound and pleasing Dharmas. Then, the Bhagavat spoke these verses at that time: His tongue becomes supreme, He will never taste a bad taste, As soon as he touches it, it will become the taste of the gods, He is exceedingly endowed with the taste of the gods. He speaks sounds that are pleasing and delightful to the ear, Gentle and soft, He is the lord of the assembly...
Chinese
于彼时将生欢喜， 甚深之音恒时极善说， 众多百千俱胝之譬喻， 彼所说中凡听闻诸法， 于彼生起胜妙之欢喜， 于彼作无量之供养， 天与龙及药叉非天等， 秘密主等恒时欲如是， 此法极恭敬听闻者， 此等一切功德皆彼有。 若欲此等诸世间界， 以音声令一切皆得闻， 彼之音声柔软且和缓， 甚深悦耳且极生欢喜， 国王地主转轮圣王者， 为作供养故而诣彼前， 偕同子与妻室而合掌， 恒时于彼听闻于正法， 药叉等众恒时作敬重， 龙与乾闼婆之众等， 食肉男与食肉女等众， 亦作敬重画像诸供养， 于诸梵天彼乃能自在， 天子大自在与自在天， 帝释以及其他诸天子， 众多天女亦皆诣彼前， 诸佛利益世间具悲者， 声闻众等听闻彼之音， 亦作示现及作守护等， 于说此法彼等皆欢喜， 恒常精进复有余，菩提萨埵摩诃萨埵若受持、读诵、广说、开示此法类，或书写之，则彼身之功德将获八百种。彼之身将完全清净，皮肤之色如吠琉璃般清净，众生见之将生欢喜。彼之身完全清净者，将得见三千大千世界一切，于三千大千世界中，凡诸有情之死殁与，出生与，恶劣与，贤善与，容貌端严与，容貌丑陋与，善趣与，恶趣与，山之周围与，大周围与，须弥山与，山王须弥山上有情所居之处，以及下至无间地狱有情地狱，上至有顶之间有情所居之处
English
At that time, joy will arise, The profound sound is always well spoken, With numerous hundreds of thousands of billions of examples, Whoever listens to the Dharma in what he says, Then, supreme joy arises in him, He makes immeasurable offerings to him, Gods, nagas, yakshas, asuras, and others, Secret lords always desire to be like that, Whoever listens to this Dharma with great reverence, All these qualities will be his. If you want all these world realms, Let everyone hear with the sound, His voice is soft and gentle, Profound, sweet, and very pleasing, Kings, lords of the earth, and wheel-turning kings, Come before him to make offerings, Join hands with sons and wives, Always listen to the Dharma from him. Yakshas always respect him, Groups of nagas and gandharvas, etc., Meat-eating men and meat-eating women, etc., Also make respectful paintings and offerings, He will be able to control all the Brahma gods, Gods, great powerful gods, and powerful gods, Indra, as well as other sons of gods, Many daughters of gods also go before him, All Buddhas benefit the world and have compassion, When the Sravakas hear his voice, They also show their faces and protect him, They are all happy to speak this Dharma, Constantly diligent and more, if a Bodhisattva Mahasattva holds, reads, extensively explains, or teaches this Dharma, or writes it down, then he will obtain eight hundred kinds of merits of his body. His body will be completely pure, the color of his skin will be as pure as lapis lazuli, and beings will be happy to see it. He whose body is completely pure will see all the three thousand great thousand world realms, and in the three thousand great thousand world realms, all sentient beings who die and are born, evil and good, beautiful and ugly, happy and miserable, the surrounding mountains and the great surroundings, Mount Sumeru and the king of mountains, Mount Sumeru, where sentient beings live, and below to the sentient beings in the Avici hell, and above to the peak of existence, where sentient beings live
Chinese
所有这些都将显现在我的身体上。在这个三千大千世界中，无论是声闻、缘觉、菩萨，还是如来，无论哪位安住于此，以及如来们所宣说的法，以及哪些众生对如来们进行侍奉供养，所有这些众生各自获得的身体，也将显现在我的身体上。这是为什么呢？因为他的身体完全清净的缘故。然后，那时世尊说了这些偈颂：谁若执持这广大之经，他的身体将变得完全清净，犹如纯净的琉璃般成就，总是令众生见而欢喜。如同擦拭过的镜子中显现影像一样，这些世界也同样显现在身体上。并非其他众生所见，而是自生者所见，完全清净的身体就是如此。这个世界中的众生，无论是天、人、阿修罗和秘密主，还是地狱、饿鬼、畜生的生处，都将在那个身体上显现各自的影像。乃至有顶天的无量宫殿之神，岩石以及山和周围，雪山、须弥山大山等，都将从他的身体中显现各种形象。在他的身体上，有声闻等，诸佛以及其他的佛子，以及独自安住的菩萨，和在僧团中说法者，也都显现。他的清净身体就是如此，一切世界都显现在他身上。 那还未被天所获得，他的自性身体就是如此。恒常不断精进，此外，菩萨摩诃萨，如来圆寂后，若执持、宣说、广说、书写或读诵此法类，则具足一千二百种意业功德，且意根将完全清净。他以完全清净的意根，即使只听闻一个偈颂，也能理解其中的众多含义。他理解那些含义后，因此在一个月中说法，或四个月甚至一年中说法。
English
All of these will also appear in my body. In this threefold great thousand world, whether it be a Shravaka, a Pratyekabuddha, a Bodhisattva, or a Tathagata, whichever one dwells here, and the Dharma that those Tathagatas teach, and which beings attend to and honor those Tathagatas, all the bodies that those beings have obtained individually will also appear in my body. Why is that? It is because his body is completely pure. Then, at that time, the Blessed One spoke these verses: Whoever holds this vast Sutra, his body will become completely pure, accomplished like pure Vaidūrya, always pleasing for beings to see. Just as images appear in a polished mirror, these worlds appear similarly on the body. Not seen by other beings, but seen by the self-born one, such is the completely pure body. Whatever beings there are in this world, whether gods, humans, asuras, and secret ones, or the birthplaces of hells, hungry ghosts, and animals, will appear as individual images on that body. Even the immeasurable palace gods at the peak of existence, the rocks, mountains, and surroundings, snow mountains, Mount Sumeru, and great mountains, all kinds of forms will appear from his body. On his body, there are Shravakas and others, Buddhas and other sons of the Buddhas, as well as Bodhisattvas who dwell alone, and those who teach the Dharma in the assembly also appear. Such is his pure body, all the worlds appear on him. That has not yet been obtained by the gods, such is his self-nature body. Constantly and continuously striving, moreover, if a Bodhisattva Mahasattva, after the Tathagata has completely passed into Nirvana, holds, teaches, extensively explains, writes, or recites this Dharma category, then he will be endowed with one thousand two hundred qualities of mental action, and his mind faculty will become completely pure. With that completely pure mind faculty, even by hearing just one verse, he will understand its many meanings. Having understood those meanings, therefore, he will teach the Dharma for a month, or for four months or even a year.