Tibetan
ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བཞོན་པ་ཆེན་པོ་འདི་འདྲ་བ་དག་སྦྱིན་ན། བདག་གི་བུ་རྣམས་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་སྙམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་གཞོན་ནུ་དེ་དག་ཀྱང་བཞོན་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལ་ཞོན་ནས། ངོ་མཚར་དང་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ན་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྐྱེས་བུ་དེས་གཞོན་ནུ་དེ་དག་ལ་འདི་ལྟར་སྔོན་དུ་བཞོན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་ལ། ཕྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཞོན་པ་ཆེན་པོ་བྱིན་ཏེ། བཞོན་པ་རླབས་པོ་ཆེ་བྱིན་ ན་བརྫུན་དུ་སྨྲས་པར་མི་འགྱུར་རམ། ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་མ་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །སྐྱེས་བུ་དེས་འདི་ལྟར་ཐབས་མཁས་པས་བྱིས་པ་དེ་རྣམས་ཁྱིམ་འབར་བ་དེ་ནས་ཕྱུང་སྟེ། སྲོག་སྩལ་བའི་སླད་དུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུས་སྐྱེས་བུ་དེ་ཤོ་བེ་མཆི་བ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གི་ལུས་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས། རྩེད་མོར་བགྱི་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐོབ་པ་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེས་བུ་དེས་གཞོན་ནུ་དེ་དག་ལ་ཤིང་རྟ་གཅིག་མ་སྩལ་དུ་ལགས་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེས་བུ་དེ་ཤོ་བེ་བར་མཆི་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེས་བུ་དེས་ཐོག་མ་ནས་ཐབས་མཁས་པས་གཞོན་ནུ་དེ་དག་བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ལས་ཐར་བར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའི་སླད་དུ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་དེ་ཤོ་བེ་མཆི་བ་མ་ལགས་ན། སྐྱེས་བུ་དེ་བདག་ལ་བང་མཛོད་མང་པོ་ཡང་མཆིས་ལ། བུ་ཡང་སྡུག་པར་བསམས་ནས། ལེགས་སུ་འདོད་པས་སྤུ་མདོག་འཐུན་པའི་བཞོན་པ། བཞོན་པ་ཆེན་པོ་སྩལ་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེས་བུ་དེ་ཤོ་བེ་མཆི་བ་མ་ལགས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་བཞིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ། འཚེ་བ་དང་འཁྲུགས་པ་དང་གནོད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་མ་རིག་པའི་མུན་པ་མུན་ནག་གི་རབ་རིབ་སྒྲིབ་པ་དང་། ཡོངས་སུ་དཀྲིས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོང་ཡེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དང་ལྡན་པ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕ། ཐབས་ཆེན་པོ་ལ་མཁས་པའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་ པ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་སྐྱོ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕན་པར་འདོད་པ། སྙིང་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་དེ། ཁམས་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབར་བ་གདུང་ཕྱམ་དང་སྟེང་གི་གཡོགས་མ་ཞིག་པའི་ཁང་པ་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བ་དང་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འཁྲུག་པ་དང་། མ་རིག་པའི་མུན་པ་མུག་ནག་གི་རབ་རིབ་སྒྲིབ་པ་དང་ཡོངས་སུ་དཀྲིས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་བྱ་བ་དང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་སྟེ། དེ་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བ་དང་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འཁྲུག་པས་སྲེག་པ་དང་བཙོ་བ་དང་གདུང་བ་དང་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྱིར་འདོད་པའི་རྒྱུའི་གཞིས་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་མང་པོ་རབ་ཏུ་མྱོང་བ་དང་། ད་ལྟར་གྱི་ཚེ་ལ་ཚོལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསགས་པའི་ཕྱིར། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་མང་པོ་རབ་ཏུ་མྱོང་བ་དང་། ལྷ་དང་མི་དབུལ་པོ་དང་མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པ་དང་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་མྱོང་བ་དེ་ཉིད་དུ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོར་འཁོར་ཞིང་། རྩེ་དགའ་ལ་དགའ་མགུར་སྤྱོད་དེ། མི་སྐྲག་མི་དངང་དངང་བར་མི་འགྱུར། མ་རིག་མ་ཚོར་སྐྱོ་བར་མི་བྱེད་འབྱུང་བ་མི་ཚོལ་བར་ཁང་པ་འབར་བ་དང་འདྲ་བའི་ཁམས་གསུམ་དེར་མངོན་པར་དགའ་ནས། དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་རྒྱུག་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུས་གཟིར་ཀྱང་། སྡུག་བསྔལ་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མི་སྐྱེད་པར་གཟིགས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་ང་ནི་སེམས་ཅན་འདི་དག་གི་ཕ་སྟེ། ངས་སེམས་ཅན་འདི་དག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་བྱ་ཞིང་ངས་གང་གི་སེམས་ཅན་འདི་དག་རྩེ་བ་དང་དགའ་བ་དང་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པ་དང་རྣམ་པར་རྩེ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། སེམས་ཅན་འདི་དག་ལ་སྦྱིན་ པ་བྱ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་ལྟར་གཟིགས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་ང་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་ཞིང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་ཞེས་གལ་ཏེ་ཐབས་མ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་འདི་དག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་དང་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱས་སུ་ཟིན་ན་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཆོས་འདི་དག་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པ། སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་དགའ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པ། སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་ལས་མ་ཐར་བ། བསྲེག་བཙོ་གདུང་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་སྟེང་གཡོགས་དང་། གདུང་ཕྱམ་འབར་བའི་ཁྱིམ་དང་འདྲ་བའི་ཁམས་གསུམ་ནས་མ་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཇི་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་ལྟར་གཟིགས་སོ། །དེ་ལ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ལག་སྟོབས་ཅན་དེས་ལག་སྟོབས་བཞག་སྟེ། ཐབས་མཁས་པས་གཞོན་ནུ་དེ་དག་ཁྱིམ་འབར་བ་དེ་ནས་འདོན་ཏེ་བཏོན་ནས། དེ་དག་ཕྱིས་རླབས་ཆེ་བའི་བཞོན་པ་ཆེན་པོ་བྱིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་སྟོབས་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞག་སྟེ། ཐབས་མཁས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གདུང་ཕྱམ་དང་སྟེང་གཡོགས་འབར་བའི་ཁྱིམ་དང་འདྲ་བའི་ཁམས་གསུམ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་འདོན་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གསུམ་སྟོན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་སྟེ། ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་དྲངས་ཏེ། དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཁྱེད་ཅག་ཁྱིམ་འབར་བ་དང་འདྲ་བའི་ཁམས་གསུམ་གྱི་གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་ དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་ངན་པ་ལ་དགའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ཁྱེད་ཅག་ཁམས་གསུམ་འདིར་མངོན་པར་དགའ་བས་འདོད་པ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པའི་སྲེད་པས། བསྲེག་བཙོ་གདུང་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་གྱུར་གྱིས། ཁམས་གསུམ་འདི་ནས་འབྱུང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་སྟེ། ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག །ང་ནི་གནས་འདི་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་སྙིང་སྡེང་བ་སྟེ། ངས་ཁྱེད་ལ་ཐེག་པ་འདི་གསུམ་སྦྱིན་གྱིས། ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང
Chinese
如果把所有这些大车都布施出去，更何况是我的孩子们呢？当时，那些孩子们也乘坐着那些大车，获得了惊奇和稀有之物，舍利子，你觉得怎么样？那个人先给那些孩子们展示了三种车，后来又把所有的大车都给了他们，给予了殊胜的车乘，难道会是妄语吗？舍利子回答说：世尊，不是这样的。善逝，不是这样的。那个人用这样的方便，把孩子们从燃烧的房子里救了出来，为了救他们的命，因此那个人不是吝啬鬼。为什么呢？世尊，仅仅是得到我的身体，就得到了所有可以玩耍的东西。就像这样，世尊，即使那个人没有给那些孩子们一辆车，世尊，那个人也不会成为吝啬鬼。为什么呢？世尊，那个人从一开始就用方便法，想着我要把这些孩子们从巨大的痛苦之堆中解脱出来。用这种方式，那个人也不是吝啬鬼。那个人我有很多仓库，也认为孩子们很珍贵，想要给他们好的，给予毛色一致的车乘，给予大车，更不用说了，世尊，那个人不是吝啬鬼。这样回答之后，世尊对具寿舍利子说：舍利子，好啊好啊。是这样的，就像你所说的那样。舍利子，同样，如来、阿罗汉、正等觉，消除一切恐惧，从一切伤害、冲突、损害、痛苦、不适、无明的黑暗、黑暗的昏暗遮蔽和完全的缠绕中完全解脱出来，具有如来的智慧、力量、无畏和不共佛法，以神通力极度
English
If he were to give away all such great vehicles, what more need be said of my own children? At that time, those youths, having mounted those great vehicles, and having obtained wonders and marvels, what do you think, Shariputra? That man first showed those youths three kinds of vehicles, and later gave them all great vehicles, giving them excellent vehicles, would he be speaking falsely? Shariputra replied: Blessed One, it is not so. Well-gone One, it is not so. That man, by such skillful means, rescued those children from the burning house, and for the sake of saving their lives, therefore that man is not a miser. Why is that? Blessed One, by merely obtaining my body, one obtains all things to be played with. Just like this, Blessed One, even if that man did not give those youths a single cart, Blessed One, that man would not become a miser. Why is that? Blessed One, that man, from the very beginning, with skillful means, thinking, 'I will liberate these youths from the great heap of suffering.' In this way also, that man is not a miser. That man, I also have many storehouses, and also thinking the children are precious, wanting to give them good things, giving vehicles of matching color, giving great vehicles, what more need be said? Blessed One, that man is not a miser. Having answered thus, the Blessed One said to the venerable Shariputra: Shariputra, well done, well done. It is so, just as you have said. Shariputra, likewise, the Thus-gone One, the Arhat, the Perfectly Awakened One, dispelling all fears, completely liberated from all harm, conflict, damage, suffering, discomfort, the darkness of ignorance, the dim obscurations of darkness, and complete entanglements, possessing the wisdom, power, fearlessness, and unshared qualities of a Buddha, with the power of miraculous abilities, extremely
Chinese
具足能力乃是世间之父。精通广大方便之殊胜智慧已达彼岸。以大悲心不厌倦之意乐欲饶益。具足慈爱者，彼三界痛苦之大蕴，如燃烧之屋舍，栋梁与上方覆盖物已毁坏，众生经历生老病死、忧愁悲叹、痛苦难耐、心神不宁、纷乱扰攘，以及沉溺于无明黑暗的昏暗遮蔽和彻底缠绕之中，为了使他们从贪欲、嗔恨和愚痴中完全解脱，并将他们安置于无上正等觉之中而出现。他一出现，众生便被生老病死、忧愁悲叹、痛苦难耐、心神不宁和纷乱扰攘所焚烧、煎熬、折磨和彻底折磨，并且为了享乐，在欲望的因地中饱受各种痛苦。为了在今生寻求和积累，来世众生在地狱、畜生道和阎罗王的世界中饱受各种痛苦。在天界和人间，贫穷、丑陋、遭遇不幸和与所爱分离的痛苦也同样饱受。他们就在这痛苦的蕴聚中轮回，享受嬉戏和欢乐，不恐惧，不惊慌，不会变得茫然。他们不愚昧，不迟钝，不感到厌倦，不去寻求出路，而是沉溺于如同燃烧的房屋般的三界之中，并在其中奔波。即使被如此巨大的痛苦蕴聚所折磨，他们也不会生起将痛苦视为痛苦的念头。舍利子，因此，我乃是这些众生的父亲。我将使这些众生从如此巨大的痛苦蕴聚中完全解脱，并且我将使这些众生嬉戏、欢笑、享受欢乐和尽情玩乐，并将佛陀的智慧、无量无边且不可思议的安乐，施予这些众生。如来就是这样看待的。舍利子，因此，我具足智慧的力量。
English
Endowed with power, the father of the world. Having reached the other shore of the supreme wisdom, skilled in vast means. With great compassion, desiring to benefit with an unwearying mind. Endowed with loving-kindness, he appears in order to completely liberate those beings who are immersed and utterly entangled in the burning great mass of suffering of the three realms, like a burning house with collapsed beams and roof, experiencing birth, aging, sickness, death, sorrow, lamentation, pain, distress, and agitation, and obscured and utterly shrouded by the darkness of ignorance, from desire, hatred, and delusion, and to establish them in the unexcelled, perfect, and complete enlightenment. As soon as he appears, beings are burned, boiled, tormented, and utterly tormented by birth, aging, sickness, death, sorrow, lamentation, pain, distress, and agitation, and they intensely experience various kinds of suffering in the place of the cause of desire for the sake of enjoyment. For the sake of seeking and accumulating in this present life, in the next life beings intensely experience various kinds of suffering in the hells, the animal realm, and the realm of Yama. In the realms of gods and humans, they also intensely experience the suffering of poverty, ugliness, encountering misfortune, and separation from loved ones. They revolve in this very mass of suffering, enjoying play and pleasure, without fear, without dread, and without becoming bewildered. They are not ignorant, not dull, and do not become weary, not seeking a way out, but delighting in the three realms, which are like a burning house, and running to and fro within them. Even though they are afflicted by such a great mass of suffering, they do not generate the thought of regarding suffering as suffering. Shariputra, therefore, I am the father of these beings. I shall completely liberate these beings from such a great mass of suffering, and I shall cause these beings to play, laugh, enjoy pleasure, and frolic, and I shall bestow upon these beings the immeasurable and inconceivable bliss of the wisdom of the Buddha. Thus, the Tathagata sees. Shariputra, therefore, I am endowed with the power of wisdom.
Chinese
如果说具有神通的力量，假如不用方便，就让这些众生获得如来的智慧见、力量和无畏，这些众生也不会因此而必定解脱。为什么呢？因为这些众生非常贪恋五种欲妙，这些众生非常贪恋三界的快乐，无法从出生、衰老、疾病、死亡、悲伤、哭泣、痛苦、不悦和烦恼中解脱，被燃烧、烹煮、折磨，完全被折磨，就像被屋顶和火焰燃烧的房屋一样，没有从三界中出来。如来这样观察到，他们怎么能享用佛的智慧呢？舍利子，例如，一个有臂力的人放下臂力，用巧妙的方法把那些年轻人从燃烧的房屋里救出来，然后给他们非常好的大车。舍利子，同样，如来、阿罗汉、正等觉佛，具有如来的智慧、力量和无畏，也放下如来的智慧、力量和无畏，用巧妙的智慧，为了把众生从像屋顶和火焰燃烧的房屋一样的三界中救出来，而宣说三种乘，即声闻乘、缘觉乘和菩萨乘。用三种乘引导众生，对他们这样说：你们不要贪恋像燃烧的房屋一样的三界中的色、声、香、味、触等恶劣之境。你们因为非常贪恋这三界，被具有五种欲妙的贪欲所折磨，被燃烧、烹煮、完全折磨。从这三界中出来，即获得声闻乘、缘觉乘和菩萨乘这三种乘。我在这里对你们很怜悯，我将把这三种乘给予你们，从三界中出来。
English
If it is said to possess the power of miraculous abilities, if these sentient beings were to attain the Tathagata's wisdom vision, power, and fearlessness without skillful means, these sentient beings would not necessarily be liberated by these teachings. Why is that? Because these sentient beings are extremely attached to the five objects of desire, these sentient beings are extremely attached to the pleasures of the three realms, unable to escape from birth, aging, sickness, death, sorrow, lamentation, suffering, displeasure, and turmoil, being burned, cooked, tormented, and completely tormented, just like the three realms that have not emerged from a house burning with a roof and flames. The Tathagata sees that, how can they enjoy the wisdom of the Buddha? Shariputra, for example, a strong man puts down his strength and skillfully rescues those youths from the burning house, and then gives them very good great vehicles. Shariputra, similarly, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha, possessing the Tathagata's wisdom, power, and fearlessness, also puts down the Tathagata's wisdom, power, and fearlessness, and with skillful wisdom, in order to liberate sentient beings from the three realms, which are like a house burning with a roof and flames, teaches the three vehicles, namely the Hearer Vehicle, the Solitary Buddha Vehicle, and the Bodhisattva Vehicle. Guiding sentient beings with the three vehicles, he says to them: Do not delight in the evil objects of form, sound, smell, taste, and touch in the three realms, which are like a burning house. Because you are extremely attached to these three realms, you are tormented by the desire that possesses the five objects of desire, being burned, cooked, and completely tormented. Emerge from these three realms, namely, attain these three vehicles of the Hearer Vehicle, the Solitary Buddha Vehicle, and the Bodhisattva Vehicle. I am compassionate to you here, I will give you these three vehicles, emerge from the three realms.