Tibetan
་ནི་དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱར། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་དཔག་ཚད་སུམ་བརྒྱར་ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེར་བྱེད་ཅིང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ན་མེ་ཏོག་ཁ་ཅིག་གི་ཁ་དོག་དང་དྲིས་ནི་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེར་བྱེད་ལ། དེ་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་མིག་མེད་པ་དེ་དག་གིས་མེ་ཏོག་དེའི་དྲི་བསྣམས་ན་ནི་མིག་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར། འོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྣ་བ་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དག་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་པོ་དག་གིས་གཙེས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་གིས་དྲི་བསྣམས་ན་ནི་ནད་ཐམས་ཅད་ལས་ ཡོངས་སུ་ཐར་བར་འགྱུར་བ་དང་དེ་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་མྱོས་པ་དང་། བརྒྱལ་བ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། རེངས་པ་དང་། སེམས་རྨུགས་པ་དང་། སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་དང་། དྲན་པ་རབ་ཏུ་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་དེ་དག་གི་དྲི་བསྣམས་ན་ནི་དྲན་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡོད་ལ། མེ་ཏོག་གི་ཤིང་དེའི་ནང་ནས་པད་མ་དཀར་པོ་མཁྲང་བ་སྲ་བ་རྡོ་རྗེ་ལས་གྲུབ་པ་འཇམ་པ་སྡོང་བུ་ནི་བཻ་དཱུརྱ། འདབ་མ་ནི་གསེར། ཟེ་འབྲུ་ནི་རྡོའི་སྙིང་པོ། ཟེ་བ་ནི་མུ་ཏིག་དམར་པོ། འཕང་དུ་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་། རྒྱར་ནི་དཔག་ཚད་འབུམ་ཡོད་པ་གཅིག་ཅིག་སྐྱེས་པར་གྱུར་ལ། པད་མ་དཀར་པོ་དེའི་ཁ་དོག་དང་དྲིས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྡུལ་ ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་དག་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེར་འགྱུར་ལ། བྲམ་ཟེ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་པོ་དེ་དག་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་གང་དག་ལུས་མི་འཐུན་པ་དང་། ནད་ཀྱིས་ཉེན་པ་དང་། ཡན་ལག་ཉམས་པ་དང་། མྱོས་པ་དང་། བརྒྱལ་བ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། གཉིད་ལོག་པ་དང་། དྲན་པ་རབ་ཏུ་ཉམས་པ་དང་། སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་པད་མ་དཀར་པོ་དེའི་འོད་མཐོང་ཞིང་དྲི་བསྣམས་ན་ནད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་ཞིང་དྲན་པ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་ཤི་ནས་ཡུན་རིང་པོ་མ་ལོན་ཞིང་ལུས་མ་ཞིག་པ་དེ་དག་གི་རོ་ལ་པད་མ་དཀར་པོ་དེའི་འོད་ཟེར་དག་གིས་ཕོག་གམ། དྲིས་རེག་ན་རོ་དེ་དག་ཀྱང་སྲོག་གི་དབང་པོ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་ཡང་ཕྱིས་ལངས་ཏེ་མཛའ་བཤེས་དང་། སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་དག་མཐོང་ནས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་ཞུགས་ཏེ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དག་འབྱོར་ཅིང་ལྡན་པར་འགྱུར་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང་། གང་དག་ཡང་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཚངས་པའི་གནས་དག་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་དག་དེར་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་ཡུན་རིང་པོར་གནས་པར་འགྱུར་ བ་དང་། དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང་གཞན་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡོད་ན། བྲམ་ཟེ་མེ་ཏོག་གི་ཤིང་དེ་ཇི་ལྟ་བར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་འདུས་པ་འདི་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཉི་མ་འཆར་བ་ཉེ་བར་གནས་པའི་དུས་ན་མེ་ཏོག་དེ་དག་ཁ་བྱེ་ཞིང་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ནས་ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེ། ཤིང་ཁ་ཅིག་གི་འཕང་དུ་ནི་དཔག་ཚད་བརྒྱ། ཁ་ཅིག་གི་འཕང་དུ་ནི་དཔག་ཚད་སྟོང་གི་བར་དུ་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་མང་པོ་དེ་དག་གི་ནད་སྣ་ཚོགས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་སངས་རྒྱས་ཉི་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཉི་མ་ཤར་བའི་འོད་ཟེར་དག་གིས་མེ་ཏོག་དེ་དག་ཁ་ཕྱེ་ཞིང་ལམ་མེ་ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེར་གྱུར་ནས། ནད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཉེན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནད་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ང་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་དག་གིས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པར་མཛད་ཅིང་ཁ་ཕྱེ་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གསུམ་པོ་དག་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར་བར་མཛད་པ་དང་། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་ཅིང་བཙུད་དེ་རབ་ཏུ་བཀོད་ནས་ང་ལ་ཕུལ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ངའི་དྲུང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་ཡོངས་སུ་བཟུང་སྟེ། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དག་ཡོངས་སུ་བཟུང་། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་དག་ཡོངས་སུ་བཟུང་ཞིང་རང་རང་གི་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་བཏབ་པ་དེ་ལྟར་ངས་ཀྱང་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གང་དག་གིས་ངའི་ཐད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དག་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དེ་དག་གིས་ནི་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་བསམ་པ་དག་པ། གདུལ་སླ་བ། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དག་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཆེན་པོའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ལ་ འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གིས་ནི་སྙིང་བརྩེ་བ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དག་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་། བསམ་པ་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་ཇི་ལྟར་བདག་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་སྤངས་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་འགྲོགས་པར་གྱུར་པ། བུད་མེད་རྣམ་པར་སྤངས་པ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཏམ་འབའ་ཞིག་གིས་ཆོས་སྟོན་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་ཚེ་རིང་པོར་གྱུར་ཏེ། ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཤིང་བསྐལ་པ་མང་པོར་བསམ་པ་དག་པ་དང་། གདུལ་སླ་བ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་འགྲོགས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་དེ་ལྟ་བུ་འདེབས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ནི་དེས་ན་ཡེ་ཤེས་དང་། བསམ་པ་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྙིང་པོ་དེས་ཕྱག་བརྐྱང་སྟེ། སོར་མོ་ལྔ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས། ཁ་དོག་དུ་མ། ཁ་དོག་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་དག་རབ་ཏུ་བཀྱེའོ། །འོད་ཟེར་དེ་དག་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་དོང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་སྣང་བར་བྱས་ནས། དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐེ་བོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐེ་བོ་ཅན་དེ་ན་མི་རྣམས་ནི་ཚེ་ལོ་བཅུ་པ་མདོག་ངན་པ། མི་སྡུག་པ། མི་དགེ་བའི་ རྩ་བ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཁྲུན་ནི་མཐེ་བོའི་ཚད་ཙམ་མོ། །དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐར་མ་ལ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་སྐུའི་ཁྲུན་ཡང་རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཁྲུ་གང་དང་། མཐེ་བོ་ཙམ་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཁྲུ་གང་དང་། སོར་བདུན་གྱི་ཚད་ཙམ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཡང་བཞུགས་ཏེ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་འཁོར་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག་གིས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ནས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དང་། མི་དེ་དག་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་མཐོང་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེའི་སྙིང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐར་མ་ལ་དགའ་བ་དེས་ནི་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་གྲངས་མེད་པ་འདས་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས་མངོན་པར་འཕགས་པར་སྣང་བའི་སྤྱན་སྔར་དང་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་མང་པོ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་ཅིང་བཙུད་དེ་རབ་ཏུ་བཀོད་དོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས་མངོན་པར་འཕགས་པར་སྣང་བའི་སྤྱན་སྔར་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དག་ཡོངས་སུ་བཟུང་ངོ་། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་སྙིགས་མ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་བཟུང་ངོ་། །དེ་ན་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་དེས་ང་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་ཅིང་བཞག་སྟེ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་ནས། དེར་ངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས་མངོན་པར་འཕགས་པར་སྣང་བའི་སྤྱན་སྔར་སྙིགས་མ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་ཀྱང་ང་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནས་ང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ན་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེས་སྙིགས་མ་ལྔ་ཤིན་ཏུ་བདོ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྩོད་པའི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་ཉོན་མོངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་བཟུང་ཞིང་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པ་དང་། མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཚིག་པ་དང་། འཁོར་བའི་འབྲོག་དགོན་པ་ཉམ་ང་བར་ཞུགས་པ་དག་སྨོན་ལམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་ལ་ཕྱོག
Chinese
是二百逾缮那。有说是三百逾缮那，朗然焕然地存在着，像那样结合着。那里有些花的颜色和香味，在四洲的世界的一切地方朗然焕然地存在着。在那里，哪些没有眼睛的众生，如果闻到那花的香味，就能得到眼睛。耳聋者就能得到耳朵。一切肢体残缺者就能得到一切肢体。在那里，哪些被四百零四种疾病所折磨的众生，如果闻到香味，就能从一切疾病中完全解脱。在那里，哪些众生是醉酒的、昏厥的、疯狂的、僵硬的、心智迟钝的、心神散乱的、记忆力严重衰退的，如果闻到那些花的香味，就能得到一切记忆。有那样一种情况。在那花树之中，生出一朵白莲花，坚硬牢固，由金刚制成，柔软，茎是琉璃，花瓣是金，花蕊是宝石的精华，花须是红色的珍珠，高八万四千逾缮那，宽一百万逾缮那。那白莲花的颜色和香味，遍布十方世界的如佛刹极微尘数的地方，朗然焕然地存在着。婆罗门，在那十方世界的如佛刹极微尘数的地方，哪些众生的身体不协调，被疾病所困扰，肢体残缺，醉酒，昏厥，疯狂，睡眠，记忆力严重衰退，心神散乱，那些众生如果看到那白莲花的光芒，闻到香味，一切疾病都会完全平息，也能得到记忆。在那些佛刹中，哪些众生死后不久，身体尚未腐烂，那些尸体如果被那白莲花的光芒照耀，或者被香味触及，那些尸体也能获得生命的机能，然后又站起来，看到朋友和亲戚，他们都进入花园中。
English
It is two hundred yojanas. Some say it is three hundred yojanas, existing clearly and brightly, combined in that way. There, the color and fragrance of some flowers exist clearly and brightly in all the worlds of the four continents. There, those beings who are without eyes, if they smell the fragrance of that flower, will obtain eyes. The deaf will obtain ears. Those who are missing all limbs will obtain all limbs. There, those beings who are afflicted by the four hundred and four diseases, if they smell the fragrance, will be completely liberated from all diseases. There, those beings who are intoxicated, faint, mad, stiff, mentally dull, mentally distracted, and whose memory is severely impaired, if they smell the fragrance of those flowers, will obtain all memory. There is such a situation. Within that flower tree, a white lotus is born, hard and firm, made of vajra, soft, the stem is lapis lazuli, the petals are gold, the stamens are the essence of jewels, the pistils are red pearls, it is eighty-four thousand yojanas high and one million yojanas wide. The color and fragrance of that white lotus pervade the worlds of the ten directions, as many as the atoms of Buddha-fields, existing clearly and brightly. Brahmin, in those worlds of the ten directions, as many as the atoms of Buddha-fields, those beings whose bodies are not harmonious, who are afflicted by disease, whose limbs are missing, who are intoxicated, faint, mad, sleeping, whose memory is severely impaired, and whose minds are distracted, if those beings see the light of that white lotus and smell the fragrance, all diseases will be completely pacified, and they will also obtain memory. In those Buddha-fields, those beings who have died not long ago and whose bodies have not yet decayed, if those corpses are touched by the light of that white lotus or by the fragrance, those corpses will also obtain the function of life, and then they will stand up again, see friends and relatives, and they all enter the garden.
Chinese
又，如果五种欲妙圆满具足，安住其中，并且从那里命终之后，也能生于清净的梵天之处，他们在那里寿命无量，长久安住，而且从那里命终之后，也不会再生于其他地方，那么，婆罗门，这棵花树就像大乘的集会一样看待吧。就像太阳升起临近的时候，那些花朵绽放，极其盛开，鲜艳明亮。有些树的范围有一百由旬，有些树的范围达到一千由旬，能够平息众多众生的各种疾病，就像这样，世间出现了如来日，善逝，圣人。就像太阳升起的光芒使那些花朵绽放，鲜艳明亮，能够平息各种疾病所困扰的众生的疾病一样，圣人我出现在世间，以慈悲的光芒，遍布众生，使之绽放，并且一次又一次地使众生与三种行善之物相结合。而且，你让无量无边的众生证得、安住、安置并善加安排了无上圆满正等菩提，并将他们献给了我，所有这些人都在我这里接受了佛土。有些人接受了完全清净的佛土，有些人接受了不完全清净的佛土，我也按照他们各自的发愿给予了授记。那些圣人从我这里接受了完全清净的佛土，因为他们接受了调伏的众生，思想纯净，容易调伏，培植善根，因此，他们不应被称为菩萨摩诃萨，因为他们不是在做伟大圣人的事业。他们不是以大悲心进入心和心所。
English
Furthermore, if the five desirable qualities are fully attained and possessed, and one abides in them, and also, those who pass away from there will be born in the pure realm of Brahma. They will have immeasurable life there and abide for a long time, and after passing away from there, they will not be reborn elsewhere. Brahmin, this gathering of the Great Vehicle should be regarded in the same way as that flower tree. Just as when the sun is near to rising, those flowers bloom and become exceedingly abundant, bright and radiant. Some trees have a span of one hundred yojanas, and some have a span of one thousand yojanas, and they pacify the various diseases of many beings. In the same way, the Buddha Sun, the Thus-Gone One, the Holy Person, has appeared in the world. Just as the rays of the rising sun cause those flowers to open and become bright and radiant, and pacify the diseases of beings afflicted by various illnesses, so too, I, the Holy Person, have appeared in the world, and with the rays of compassion, I pervade all beings, causing them to open, and again and again I cause beings to be manifestly joined with the three objects of merit. And you have caused countless beings to take hold of, establish, place, and arrange well the unsurpassed, perfectly complete, and fully awakened enlightenment, and you have offered them to me. All of those have taken hold of Buddha-fields in my presence. Some have taken hold of completely pure Buddha-fields, and some have taken hold of not completely pure ones, and I have also given predictions according to how each of them has made their aspirations. Those holy persons who have taken hold of completely pure Buddha-fields from me, because they have taken hold of tameable beings, pure in thought, easy to tame, and who have cultivated roots of virtue, therefore, they should not be called Bodhisattvas, great beings, for they are not doing the work of great holy persons. They are not entering into mind and mental factors with great compassion.