Tibetan
མས་དང་། ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་གསུམ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་དང་། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་གསུམ་པོ་དག་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་མུན་པས་སེམས་རྣམ་པར་དཀྲུགས་པ་རྣམས་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་དེའི་དུས་སུ་ནི་སུས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱད་པ་བསྒྲུབ་པར་རྔོ་མི་ཐོགས་ལགས་ན། སྐྱེ་དགུ་ཚེ་ལོ་སྟོང་ཐུབ་པ་ན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་བར་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དུས་ན་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་མིང་ཡང་མ་མཆིས་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཅི་འཚལ། རེ་ཞིག་སྙིགས་མ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཚེ་འབྲི་ཞིང་ལོ་བརྒྱ་པར་གྱུར་ནས། མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་བར་མ་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་པ་དེའི་དུས་ན་བདག་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བབས་ཤིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་གྱུར་ཅིག །མི་དགེ་བ་སྤངས་ནས་དགེ་བ་ལ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་བར་དག་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དག་ཀྱང་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་གྱུར་ཅིག །ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག་ལ་ཡང་སྦྱོར་བར་གྱུར་ཅིག །སྙིགས་མ་ལྔ་དག་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་གྱུར་ཅིག །སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་ཐུབ་པ་ན་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་ དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག །འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། མ་རིག་པ་དང་། ཕྲག་དོག་དང་། སེར་སྣ་ཆུང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་གྱུར་ཅིག །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བདག་གི་རེ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ན། དེའི་སླད་དུ་བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་བླ་ན་མེད་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་དུ་གསོལ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་བདག་དེ་ལྟར་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་ནས་ཐེག་པ་གང་གིས་མྱུར་དུ་འཁོར་བ་ལས་འགྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ཡང་དོན་དུ་མི་གཉེར་ལ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡང་དོན་དུ་མི་གཉེར་ལགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྙིང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལེ་ལོ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་བཞི་པོ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། ལེ་ལོའི་དངོས་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁ་ཅིག་ནི་ཡུན་རིང་པོར་འཁོར་བར་འདོད་དེ། ལྟ་བའི་གཡང་ས་དང་། འཁོར་བའི་
Chinese
མས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）དང་། ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་གསུམ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་དང་། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་གསུམ་པོ་དག་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་མུན་པས་སེམས་རྣམ་པར་དཀྲུགས་པ་རྣམས་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་དེའི་དུས་སུ་ནི་སུས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱད་པ་བསྒྲུབ་པར་རྔོ་མི་ཐོགས་ལགས་ན། སྐྱེ་དགུ་ཚེ་ལོ་སྟོང་ཐུབ་པ་ན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་བར་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དུས་ན་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་མིང་ཡང་མ་མཆིས་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཅི་འཚལ། རེ་ཞིག་སྙིགས་མ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཚེ་འབྲི་ཞིང་ལོ་བརྒྱ་པར་གྱུར་ནས། མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་བར་མ་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་པ་དེའི་དུས་ན་བདག་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བབས་ཤིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་གྱུར་ཅིག །མི་དགེ་བ་སྤངས་ནས་དགེ་བ་ལ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་བར་དག་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དག་ཀྱང་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་གྱུར་ཅིག །ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག་ལ་ཡང་སྦྱོར་བར་གྱུར་ཅིག །སྙིགས་མ་ལྔ་དག་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་གྱུར་ཅིག །སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་ཐུབ་པ་ན་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་ དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག །འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། མ་རིག་པ་དང་། ཕྲག་དོག་དང་། སེར་སྣ་ཆུང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་གྱུར་ཅིག །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བདག་གི་རེ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ན། དེའི་སླད་དུ་བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་བླ་ན་མེད་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་དུ་གསོལ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་བདག་དེ་ལྟར་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་ནས་ཐེག་པ་གང་གིས་མྱུར་དུ་འཁོར་བ་ལས་འགྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ཡང་དོན་དུ་མི་གཉེར་ལ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡང་དོན་དུ་མི་གཉེར་ལགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྙིང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལེ་ལོ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་བཞི་པོ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། ལེ་ལོའི་དངོས་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁ་ཅིག་ནི་ཡུན་རིང་པོར་འཁོར་བར་འདོད་དེ། ལྟ་བའི་གཡང་ས་དང་། འཁོར་བའི་
English
Those who are without the three practices and the three evil practices, those who strive for them, those whose minds are disturbed by the darkness of affliction, and those who do not seek the three vehicles, then no one will be able to accomplish the practice of enlightenment. When beings live for a thousand years, what need is there to say? Those beings will also change to a life span of one hundred years. At that time, if beings do not even have the name of the root of virtue, what need is there for the practices of the root of virtue? For a while, the world is filled with the five degenerations, life is shortened, and it becomes one hundred years. At that time, when the intermediate kalpa of weapons is near, may I descend from among the gods and completely protect beings. May they abandon non-virtue and practice virtue. May beings be well established in the paths of the ten virtuous actions. May the afflictions of beings be completely purified by the paths of virtuous actions. May they also be joined to the three vehicles. May the five degenerations be completely abandoned. When beings live for eighty thousand years, may I also perfectly awaken to unsurpassed and complete enlightenment. May I teach the Dharma to beings with attachment, hatred, delusion, ignorance, jealousy, and stinginess, and may I also correctly join them to the three vehicles. O Venerable Bhagavan, if my wish is completely fulfilled, then for that reason, O Venerable Bhagavan, please prophesy my unsurpassed and complete enlightenment. O Venerable Bhagavan, when I have received such a prophecy, I will not seek the ground of the Hearers, by which vehicle I will quickly be liberated from samsara, nor will I seek the ground of the Solitary Buddhas. The Tathagata Jewel Essence spoke: "O Brahmin youth, these four are the objects of lazy Bodhisattvas. Some Bodhisattvas who possess these objects of laziness desire to remain in samsara for a long time: the precipice of views and samsara."
Tibetan
བཙོན་རར་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མྱུར་དུ་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལ་ཆོ་ག་དམན་པ་དང་། གྲོགས་དམན་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དམན་པ་དང་། སྨོན་ལམ་དམན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོ་ག་དམན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་ལུས་དང་། ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མ་བསྡམས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་ཤིང་རྒྱུ་བ་དང་། ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ཞིང་ཀུན་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ལ་ལྷ་དང་མིའི་དཔལ་དང་བདེ་བ་འདོད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་ལེན་ཅིང་འདུལ་བ་ལ་རྟོག་པའི་ སྨོན་ལམ་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་ལེན་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལེ་ལོ་ཅན་ནི་ཡུན་རིང་པོར་འཁོར་བའི་བཙོན་རར་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྡམས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་དང་། ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་ཤིང་རྒྱུ་བ་དང་། ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང་ཀུན་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་གཏོང་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེའི་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་དང་། འདུལ་བ་ལ་རྟོག་པའི་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཉེ་བར་རྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་གཏོང་བ་དང་། ཚངས་པའི་གནས་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྩེ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་
Chinese
将在监狱中遭受痛苦，也不会迅速获得无上正等正觉。四者为何？即是说，有些菩萨戒律低下，友伴低下，布施低下，发愿低下。如何说菩萨戒律低下呢？即是说，对于身语意的行为不约束，行为不持戒，与声闻和独觉乘的有情一同交往游荡，不完全布施一切，也不向一切布施，为了希求天人的荣耀和安乐而行布施，也不完全接受以殊胜的意乐来庄严佛土的功德，也不完全接受调伏的思择发愿。具有这四种法的懈怠菩萨，将在轮回的监狱中长期遭受痛苦，也不会迅速获得无上正等正觉。菩萨如果具有四法，将迅速现证无上正等正觉而成佛。四者为何？即是说，约束身语意的行为，具有戒律，与真实进入大乘者一同交往游荡，完全布施一切，也向一切布施，为了使有情从痛苦中完全解脱而生起慈悲心并进行布施，以殊胜的意乐来受持佛土的功德和调伏的思择发愿。具有这四种法的菩萨，将迅速现证无上正等正觉而成佛。这四法是菩萨们趋近道路的依处。四者为何？即是对波罗蜜多精进，对有情布施摄受物，现前修持梵住，以神通游戏。
English
They will experience suffering in prison and will not quickly attain unsurpassed perfect and complete enlightenment. What are the four? That is, some Bodhisattvas have inferior discipline, inferior companions, inferior generosity, and inferior aspirations. How does a Bodhisattva have inferior discipline? That is, they do not restrain their bodily, verbal, and mental actions, their conduct is immoral, they associate and wander with sentient beings of the Hearer and Solitary Realizer vehicles, they do not completely give everything away, nor do they give to everyone, they give alms because they desire the glory and happiness of gods and humans, they do not fully accept the qualities of the Buddha-field adorned with superior intention, and they do not fully accept the aspiration to contemplate taming. A lazy Bodhisattva who possesses these four qualities will experience suffering in the prison of samsara for a long time and will not quickly attain unsurpassed perfect and complete enlightenment. If a Bodhisattva possesses four qualities, they will quickly awaken to unsurpassed perfect and complete enlightenment. What are the four? That is, they restrain their bodily, verbal, and mental actions, possess discipline, associate and wander with those who have truly entered the Great Vehicle, completely give everything away, and also give to everyone, generating compassion and giving alms in order to completely liberate sentient beings from suffering, and with superior intention, they uphold the qualities of the Buddha-field and the aspiration to contemplate taming. A Bodhisattva who possesses these four qualities will quickly awaken to unsurpassed perfect and complete enlightenment. These four qualities are the means by which Bodhisattvas draw near to the path. What are the four? That is, diligently striving in the perfections, giving the objects of gathering to sentient beings, manifestly cultivating the abodes of Brahma, and disporting with the superknowledges. Enlightenment