Tibetan
་ཡང་དེ་སྙེད་དུ་གྱུར་ཅིག །ཇི་ལྟར་དེ་དག་གི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཇི་སྙེད་མཆིས་པར་འགྱུར་བ་བདག་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་གཅིག་པུའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཡང་དེ་སྙེད་དུ་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་བདུན་ཅུ་རྩ་དགུ་པོ་དེ་དག་བྱུང་བའི་བསྐལ་པ་ཨུད་པ་ལ་ཡང་དག་རྟོག་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གང་དག་གིས་མིའི་ལུས་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྐལ་པ་བས་པར་འགྱུར་བ་ན་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག་གི་ངེས་པ་ལ་དགོད་པར་བགྱིའོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བདག་གི་རེ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ན། དེའི་སླད་དུ་བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་དུ་གསོལ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྙིང་པོས་འཇིགས་པའི་གདུང་བྲལ་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱོད་སེམས་ཅན་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་དག་ལ་སྙིང་རྗེ་ཞིང་ཕན་པར་བྱེད་པར་ཞུགས་པ་ནི་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཁྱོད་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་གཅིག་འདས་ནས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་གཉིས་པ་ལ་བབ་པ་ན་བསྐལ་པ་ཨུད་པ་ལ་ཡང་དག་རྟོག་དེ་ཟད་ཀར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མར་ཁྱོད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་ དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡུལ་བྲལ་ཡང་དག་འཕགས་མངོན་འཕགས་ཞེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བར་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བདུན་ཅུ་རྩ་དགུ་པོ་དེ་དག་གི་ཚེ་བསྐལ་པ་ཕྱེད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་གཅིག་པུའི་ཡང་བསྐལ་པ་ཕྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་སྨོན་ལམ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བདག་གི་རེ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ན། དེའི་སླད་དུ་གང་གི་ཚེ་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་ཕྱག་འཚལ་བ་དེའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་ཐམས་ཅད་དུ་མེ་ཏོག་སྔོན་པོའི་ཆར་ཤིན་ཏུ་དྲི་བདའ་བ་དག་འབབ་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་གང་དག་གིས་དྲི་དེ་ཚོར་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་རབ་ཏུ་དང་ཞིང་མི་འཐུན་པ་མ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །རིགས་ཀྱི་བུ་གང་གི་ཚེ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་འཇིགས་པའི་གདུང་བྲལ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྙིང་པོའི་ཞབས་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་ཕྱག་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་མེ་ཏོག་སྔོན་པོའི་ཆར་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བབ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དྲི་དེ་ཚོར་བར་གྱུར་ནས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་ཀྱང་སྙོམས་ཤིང་མི་འཐུན་པ་མེད་པར་གནས་པར་གྱུར། དེ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ནད་མེད་ཅིང་གནོད་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྙིང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། སྙིང་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་དུལ་བའི་སེམས་ལོངས་ཤིག །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་མང་པོ་མཆོད་འགྱུར་ཞིང་། །ཉོན་མོངས་གཡོ་མདུད་དམ་པོ་གཅོད་འགྱུར་ཏེ། །དགེ་བ་དམ་པ་ཤེས་རབ་མཛོད་དུ་འགྱུར།། །།བམ་པོ་བརྒྱད་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་བྲམ་ཟེའི་དེའི་སློབ་མ་བྱེ་བ་ཕྲག་གསུམ་ཀུན་དགའི་ར་བའི་སྒོ་ན་འདུག་ པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་འོངས་པ་རྣམས་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་བཀོད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་གོ །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱིས་སློབ་མ་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། ཀྱེ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་འདོད་པ་དག་ཀྱང་ལོང་ཤིག །སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟ་བུ་འདོད་པ་དག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཐོབ་ཤིག །དེ་ནས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་སྐར་མའི་ཁྱུ་མཆོག་གིས་སྨྲས་པ། ལམ་ཇི་ལྟ་བུ་དང་། ཚོགས་ཇི་ལྟ་བུ་དང་། སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་དང་། རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཇི་ལྟ་བུས་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ལགས། མདུན་ན་འདོན་གྱིས་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མི་ཟད་པའི་མཛོད་བཞི་པོ་འདི་དག་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ།བཞི་གང་ཞེ་ན། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མི་ཟད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མི་ཟད་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་མི་ཟད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚོགས་མི་ཟད་པ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ལམ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཚོགས་རྣམ་པར་དག་པ་སྡུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཚོགས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པ། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་སྦྱིན་པའི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་བྱེད་དེ། དེས་ནི་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བཟོད་པའི་ཚོགས་ནི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱི་ཚོགས་ནི་ཅང་ཤེས་ཀྱི་སེམས་སུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཉོན་མོངས་ པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐོས་པའི་ཚོགས་ནི་སྤོབས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འཚོ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཤེས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་ནི་ཐེ་ཙོམ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱམས་པའི་ཚོགས་ནི་ཞེ་འགྲས་པ་མེད་པའི་སེམས་སུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་ཚོགས་ནི་འདུལ་བ་ལ་མི་སྐྱོ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བའི་ཚོགས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཀུན་དགའ་ལ་དགའ་མོས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་སྤོང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉན་པའི་ཚོགས་ནི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་ཚོགས་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དགོན་པར་གནས་པའི་ཚོགས་ནི་དགེ་བའི་ལས་བྱས་པ་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་སྤེལ་བ་སྒོམ་པའི་ཚོགས་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དྲན་པའི་ཚོགས་ནི་གཟུངས་ཐོབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་བློའི་བྱེ་བྲག་འབྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མོས་པའི་ཚོགས་ནི་དོན་གྱི་རྣམ་པའི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ཚོགས་ནི་ལུས་ དང་། ཚོར་བ་དང་། སེམས་དང་། ཆོས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བའི་ཚོགས་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའི་ཚོགས་ནི་ལུས་དང་། སེམས་ཡང་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཚོགས་ནི་སྡོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་དྲུག་གི་ཚོགས་ནི་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཚོགས་རྣམ་པར་དག་པ་སྡུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཚོགས་ཉམས་སུ་ལོན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །དེས་སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྦྱིན་པའི་ཚོགས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དང་། གཡོག་འཁོར་མང་པོར་འགྱུར་བར་གསུངས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཐོས་པས་ནི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་དང་། དད་པ་དང་། འཚོ་བ་དང་། སྒོམ་པ་ནི་འཁོར་བ་ལས་རྒལ་བར་བྱེད་པར་བསྟན་ཏོ། །མདུན་ན་འདོན་གྱིས་སྨྲས་པ་དང་། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་གང་དག་འཁོར་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་ནི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དེ་ཡང་འདི་སྐད་དུ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་དག་གིས་ནི་དུལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །རྙོག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཆོས་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་རབ་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་། ཐབས་ཀྱི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་ བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་དེ་ལྟ་བུས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བསྒོམ་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན། དྲན་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱིས། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འདུན་པ་སྐྱེད་ཅིག །བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ནི་ཡང་དག་པ་ཡིན་གྱིས་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་སྨོན་ལམ་ཐོབ་ཤིག་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བསམ་པ་ཐག་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ནི་དང་བ་ཡིན་ནོ། །བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་གཡོ་མེད་པས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་བསལ་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ནི་དྲང་བ་ཡིན་ནོ། །བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བླ་ན་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཐུག་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ནི་གྲུབ་པ་དང་། བདེ་བ་ཡིན་གྱིས་སྨོན་ལམ་ཐོབ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའམ། ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་འདོད་པ་ལོང་ཤིག །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ནས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་སྐར་མའི་ཁྱུ་མཆོག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྙིང་པོའི་སྤྱན་སྔར་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ་འདུག་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱི་སྟེ། སེམས་ཅན་འདོད་ཆགས་ཆུང་བ་རྣམས་དང་། ཞེ་སྡང་ཆུང་བ་རྣམས་དང་། གཏི་མུག་ཆུང་བ་རྣམས་དང་། སེམས་འཁྲུལ་པ་མ་མཆིས་ཤིང་མ་འཁྲུལ་པ་རྣམས་དང་། འཁོན་པའི་སེམས་མ་མཆིས་པ་རྣམས་དང་། ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣའི་སེམས་རྣམ་པར་སྤངས་པ་རྣམས་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བའི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་རྣམས་དང་། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའི་སེམས་ལ་གནས་པ་རྣམས་དང་། དགེ་བར་སེམས་པ་རྣམས་དང་། དགེ་བ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་སེམས་པ་རྣམས་དང་། ངན་སོང་གསུམ་གྱི་ལམ་རྣམ་པར་སྤོང་བར་སེམས་པ་རྣམས་དང་། མཐོ་རིས་ཀྱི་ལམ་གསུམ་ལ་བརྩོན་པར་སེམས་པ་རྣམས་དང་། བསོད་ ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གསུམ་པོ་དག་གིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་རྣམས་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག་ལ་བརྩོན་པར་སེམས་པ་རྣམས་ཀྱི་སླད་དུ་བདག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་འདིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བདག་གི་རེ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ན་དེའི་སླད་དུ་བདག་གི་སུག་པ་ལག་པ་གཉིས་སུ་གླང་པོ་ཆེའི་གཙོ་བོ་དག་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །ཚིག་དེ་སྐད
Chinese
也变成那么多吧！就像那些声闻的僧团有多少，我获得菩提后，独自一人的声闻僧团也变成那么多吧！七十九尊佛陀出现的那贤劫中，哪些众生获得了人身，那些众生全部在贤劫衰败时，我证得无上正等觉成佛后，将安立于三乘的决定中。尊者世尊，如果我的这种愿望能够圆满实现，为了那个缘故，尊者世尊请为我授记无上正等菩提。种姓之子，那时如来宝藏心给予无畏离苦说“好啊”，善男子，你发起对无数众生慈悲和利益的行为，真是太好了，太好了！婆罗门之子，你在未来的时候，经过恒河沙数无数劫之后，到达第二个恒河沙数无数劫时，那贤劫衰败时，在一切的最后，你将证得无上正等菩提而成佛，名为如来离尘正妙高显妙佛世尊。就像那七十九尊佛陀的寿命减半一样，你独自一人的寿命也减半，就像所发的愿望，那些愿望全部都将如实成就。他祈请说：尊者世尊，如果我的这种愿望能够圆满实现，为了那个缘故，当我对世尊的足用五体投地顶礼的时候，这个佛土全部都降下非常芬芳的蓝色莲花雨吧！哪些众生闻到那个香味，那些众生的界全部都调柔，没有不和睦吧！所有众生的疾病
English
May it become that many! Just as the number of the Shravaka Sangha of those ones, may the Shravaka Sangha of myself alone, having attained enlightenment, also become that many! In that auspicious eon in which those seventy-nine Buddhas appeared, may all those sentient beings who have obtained a human body, when that eon declines, after I have attained the unsurpassed, perfect, complete enlightenment and become a Buddha, may I establish them in the certainty of the three vehicles. Venerable Bhagavan, if this wish of mine is to be completely fulfilled, then for that reason, Venerable Bhagavan, please prophesy my unsurpassed, perfect, complete enlightenment. Son of the family, then the Tathagata Jewel Essence gave fearlessness and freedom from suffering, saying, "Well done!" Noble being, it is well done, well done that you have embarked on the path of compassion and benefit for countless sentient beings! Brahmin boy, in the future, after countless eons, as many as the sands of the Ganges, have passed, when you arrive at the second countless eons, as many as the sands of the Ganges, at the very end of the decline of that auspicious eon, you will attain the unsurpassed, perfect, complete enlightenment and become a Buddha, and you will become a Tathagata named Dustless, Perfectly Exalted, Manifestly Exalted, Buddha Bhagavan. Just as the life span of those seventy-nine Buddhas will be halved, so too will your life span alone be halved, and just as the prayers you have made, all those prayers will be perfectly fulfilled. He prayed: Venerable Bhagavan, if this wish of mine is to be completely fulfilled, then for that reason, when I prostrate myself at the feet of the Bhagavan with the five limbs, may a rain of very fragrant blue lotus flowers fall throughout this entire Buddhafield! May the elements of all those sentient beings who perceive that fragrance be completely subdued, and may there be no disharmony! All sentient beings' diseases
Chinese
也都完全寂静吧！善男子，当婆罗门童子无畏离苦，以五体投地之礼敬拜如来宝藏之足时，彼时彼刻，所有佛土都普降青莲之雨。一切众生也都感受到那香气，从而使他们的一切界都调和，安住于无不和合之中。那时，一切众生都无病无害。如来宝藏宣说：具足慈悲之行，调柔之心。将供养众多世间怙主，将断除烦恼之坚固结缚，将成为殊胜善法之智慧宝藏。第八品。善男子，那位婆罗门的三十俱胝弟子聚集在欢喜园的门口，他们也引导前来的众生皈依三宝，并让他们受持圆满菩提。善男子，之后，婆罗门海尘对那些弟子说：诸位婆罗门童子，发起无上圆满菩提心，并获得如所愿的佛土功德庄严吧！如所愿的祈愿，也在世尊面前获得吧！之后，婆罗门童子星宿之首说：以何种道、何种资粮、何种行持、何种忆念才能证得菩提呢？引导者说：婆罗门童子，进入菩提道的菩萨应当如实修持这四种无尽藏，何为四？即福德资粮无尽、智慧资粮无尽、般若资粮无尽、以及圆满成办一切法的资粮无尽。善男子，道就是这样。婆罗门童子，如来也曾这样说过，菩萨们修持名为清净积聚之资粮，完全布施法门布施之资粮，因此能完全
English
May all also be completely pacified! Son of good family, when the Brahmin boy, fearless and free from suffering, prostrated with five limbs at the feet of the Tathagata Jewel Essence, at that time, in that moment, showers of blue lotus flowers rained down in all the Buddha-fields. All sentient beings also sensed that fragrance, thereby harmonizing all their elements and abiding in perfect harmony. At that time, all sentient beings were without illness or harm. The Tathagata Jewel Essence spoke: Possess the conduct of compassion, a gentle heart. You will worship many protectors of the world, you will cut through the strong knots of afflictions, you will become a treasury of wisdom of supreme virtue. Eighth chapter. Son of good family, the three hundred kotis of disciples of that Brahmin, gathered at the gate of the Garden of Joy, also guided the sentient beings who came to take refuge in the Three Jewels and caused them to uphold perfect Bodhi. Son of good family, then the Brahmin Ocean Dust spoke to those disciples: O Brahmin boys, generate the unsurpassed, perfectly complete Bodhicitta, and may you obtain the desired qualities and adornments of the Buddha-fields! May the desired aspirations also be obtained in the presence of the Bhagavan! Then, the Brahmin boy, chief of the constellations, said: By what path, what accumulation, what conduct, and what mindfulness will Bodhi be attained? The guide said: Brahmin boy, a Bodhisattva who has entered the path of Bodhi should truly cultivate these four inexhaustible treasures. What are the four? They are the inexhaustible accumulation of merit, the inexhaustible accumulation of wisdom, the inexhaustible accumulation of prajna, and the inexhaustible accumulation of perfectly accomplishing all dharmas. Son of good family, that is the path. Brahmin boy, the Tathagata has also said this: Bodhisattvas cultivate the accumulation called pure accumulation, and completely give the accumulation of the Dharma-gate of giving, therefore they can completely