Tibetan
ཏམ་དུ་བྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་ཆོས་མི་འཆད་པ་དེ་དག་ལ་མི་བཤད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་བླུན་པོ་དེ་དག་གིས་ཐོས་ནས་རྒྱ་ཆེར་མ་རུང་བར་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་སྐྱོ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་ཆོས་གུས་པར་འཆད་ཅིང་། དེ་ཡང་གུས་པར་ཉན་ན་ཀུན་དགའ་བོ་དེ་གཉི་ག་ཡང་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེར་སྐྱེད་ཅིང་། བསོད་ནམས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པར་སྐྱེད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སའི་ཁམས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་གང་མང་། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པའི་དོན་བདག་གིས་འཚལ་བ་ལྟར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཆེས་མང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཇི་སྐད་སྨྲ་བ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཆེས་མང་གི་སའི་ཁམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དགའ་བོ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཆེས་མང་གི་ཆུའི་ཁམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མེའི་ཁམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་བཟུང་སྟེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་དུ་མངོན་པས་མངོན་པ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་གྱུར་པའམ། ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་མ་གྱུར་པ་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་། ཐང་ཅིག་གཅིག་དང་། ཡུད་ཙམ་གཅིག་ལ་མིའི་ལུས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་མིའི་ལུས་ཐོབ་ནས་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་། ཐང་ཅིག་གཅིག་དང་། ཡུད་ཙམ་གཅིག་ལ་རང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དང་། ཀུན་དགའ་བོ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་བཟུང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ན་སའི་ཁམས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་སའི་ཕུང་པོ་གང་གི་མཐའ་མི་མངོན་པའི་སའི་ཕུང་པོ་དེ་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པའི་སའི་རྡུལ་དེ་ཐམས་ཅད་སྙེད་ཀྱི་མིར་གྱུར་ལ། ཀུན་དགའ་བོ་མིར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་གཅིག་ལ་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་རང་བྱང་ ཆུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དང་། ཀུན་དགའ་བོ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་བཟུང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ན་གང་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་རྣམས་དང་། རིའི་རྒྱལ་པོ་ཁོར་ཡུག་དང་། ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། གངས་རི་དང་། སྤོས་ཀྱི་ངད་ལྡང་དང་། དེ་ལས་གཞན་པ་རི་ནག་པོ་རྣམས་དང་། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་རྩྭ་དང་། ཤིང་དང་ལོ་མ་དང་ཤིང་ལྗོན་པ་དང་ནགས་དང་ཤིང་གེལ་པ་དང་སྨན་དང་ནགས་ཚལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ། ཡོད་པའི་དངོས་པོའམ། བརྟག་པར་བལྟ་བར་བྱ་བར་སྣང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མིར་གྱུར་ལ། ཀུན་དགའ་བོ་མིར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྐད་ཅིག་དང་ཐང་ཅིག་དང་ཡུད་ཙམ་གཅིག་ལ་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་རང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་རང་སངས་རྒྱས་དེ་དག་ཀྱང་ཇི་སྲིད་དུ་འཁོར་བའི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་མངོན་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དེར་མ་གཏོགས་པའི་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་ཅིག་བྱུང་བ་དེ་ཡང་ཇི་སྲིད་འཁོར་བའི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་མངོན་པ་དེ་སྲིད་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ཚེའི་ཚད་དེ་ལྟ་བུས་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ན་བཟའ་དང་། བཤོས་དང་། གཟིམས་ཆ་དང་། ན་བའི་གསོས་སྨན་དང་། བདེ་བར་སྦྱར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟི་སྟང་བྱེད། བླ་མར་བྱེད། རིམ་གྲོར་བྱེད། མཆོད་པར་བྱེད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་བྱས་ནས་ལྷ་དང་མིའི་གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་རྣམས་དང་། མེ་ཏོག་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། སྤོས་དང་། བྱུག་པ་དང་། ཕྱེ་མ་དང་། ན་བཟའ་དང་། གླུ་གར་དང་། སིལ་སྙན་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་དང་མི་རྣམས་མཆོད་པ་བྱེད་བསྟི་སྟང་བྱེད། བླ་མར་བྱེད། རིམ་གྲོར་བྱེད། རྗེད་པར་བྱེད། གསོལ་བར་བྱེད་ན། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཞི་དེ་ལས་ཁྱིམ་བདག་དེ་བསོད་ནམས་མང་དུ་སྐྱེད་དམ། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པའི་དོན་ཇི་ལྟར་བདག་གིས་འཚལ་བ་ལྟར་ན་ཅང་ཤེས་ གཅིག་ལ་བསྟི་སྟང་བགྱིས་པ་ཡང་བསོད་ནམས་མང་དུ་སྐྱེད་དེ། གྲངས་མ་མཆིས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མཚུངས་པ་མ་མཆིས་ན། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚོགས་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ལ་བསྟི་སྟང་བགྱིས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ལ་བསྒོའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཁྱིམ་བདག་དེའི་སྦྱིན་པ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་བས། ཀུན་དགའ་བོ་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཅིག་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། བྱུང་ནས་ཀྱང་ཁྱིམ་བདག་དེས་ཕུལ་བའི་ན་བཟའ་དང་བཤོས་དང་། གཟིམས་ཆ་དང་། ན་བའི་གསོས་སྨན་དང་། ཡོ་བྱད་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་དེ། ཡོངས་སུ་སྤྱད་ནས་ཀྱང་ཁྱིམ་བདག་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་མཐོང་བ་མ་གཏོགས་པར་ཆོས་ཀྱང་མི་འཆད་ཀྱང་། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་རང་བཞིན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་སྟོན་པ་ཙམ་གྱིས་སྦྱིན་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་སྦྱོང་བར་མཛད་ཀྱི། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་བཞིན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་སྟོན་པ་དེས་སྦྱིན་པ་སྦྱོང་བར་མཛད་པ་དེ་ལྟར་རང་སངས་རྒྱས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་ཡང་སྦྱིན་པ་སྦྱོང་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཡང་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད། གྲངས་མེད། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གང་གི་མཐའ་རྟོགས་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་སྙེད་དང་ལྡན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཞན་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཀུན་དགའ་བོ་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཡོན་ཕུལ་བ་ཡང་ཡོད། ཡོན་དེ་ཚད་མེད། དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད། ཀུན་དགའ་བོ་ཚད་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་དཔག་ཡས་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་ཡོད། ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཡོན་དེ་ཡོད་དེ། དེ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ང་ལྟ་བུ་ལ་གནས། ང་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཡོན་ཕུལ་ ན་ཡོན་དེའི་དཔེ་བྱ་བར་ཡང་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་དགའ་བོ་ཡོན་དེ་ཚད་མེད། གྲངས་མེད། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མཚུངས་པ་མེད། དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མི་འགའ་ཞིག་ཁེའི་ཕྱིར་སོང་ལ་དེ་ནས་ཁེ་རྙེད་དེ་སླར་འོངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་དགའ་བོ་རང་སངས་རྒྱས་ལ་ཡོན་ཕུལ་བ་ཡང་ངས་དེ་དང་འདྲ་བར་མཐོང་ངོ་། །ང་ལྟ་བུ་ལ་གནས་ཏེ་ང་ལྟ་བུ་ལ་ཡོན་ཕུལ་བ་ལ་བརྩམས་ནས། ཀུན་དགའ་བོ་དོན་དེ་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ལ་དཔེ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདི་ལ་སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་དཔེས་སྨྲས་པའི་དོན་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མི་ལ་ལ་ཞིག་རི་མོ་འདྲི་བ་ལས་དེས་རི་མོ་
Chinese
应当如此教诫他们，对于那些不宣讲符合正法的行为的人，不要对他们说。这是为什么呢？因为害怕那些愚笨的人听到后会变得更加恶劣。阿难陀，你应当如此教诫。阿难陀，你不要灰心。阿难陀，对于那些寻求佛法的比丘，应当恭敬地宣讲佛法，并且他们也恭敬地听闻，阿难陀，这二者都能积累广大的福德，积累无量无边的福德。阿难陀，你怎么想？是地界多还是众生界多？回答说：世尊，如世尊所说，我所理解的，世尊，众生界非常多。世尊说：阿难陀，正如你所说，阿难陀，众生界非常多，而不是地界。阿难陀，众生界非常多，而不是水界。也不是火界。阿难陀，假设一下，在三千大千世界中，那些显现为众生的，无论是已经显现还是尚未显现的，所有这些众生，都在一瞬间、一刹那、一须臾获得人身，并且他们获得人身之后，在一瞬间、一刹那、一须臾证得自证菩提。阿难陀，假设一下，在无边无际的世界中，有多少地界，有多少看不到边际的土地堆积，在那些土地堆积中有多少微尘，所有的这些土地微尘都变成人，阿难陀，这些变成人的人，也在一瞬间、一刹那、一须臾，没有先后地证得自证
English
They should be taught thus: do not speak to those who do not preach the Dharma in accordance with the Dharma. Why is that? Because I fear that those foolish people will become even worse upon hearing it. Ananda, you should teach in this way. Ananda, do not be discouraged. Ananda, those who respectfully preach the Dharma to monks who seek the Dharma, and those who respectfully listen to it, Ananda, both of them will accumulate great merit, and accumulate immeasurable and countless merit. Ananda, what do you think? Which is more, the earth realm or the sentient being realm? He replied: O Blessed One, as I understand the meaning of what the Blessed One has said, O Blessed One, the sentient being realm is very much more. The Blessed One said: Ananda, it is as you say. Ananda, the sentient being realm is very much more, and not the earth realm. Ananda, the sentient being realm is very much more, and not the water realm. Nor the fire realm. Ananda, suppose that in the three thousand great thousand worlds, all those who appear as sentient beings, whether they have appeared or have not yet appeared, all of them, in one instant, one moment, one short while, obtain a human body, and after they obtain a human body, in one instant, one moment, one short while, they attain self-enlightenment. Ananda, suppose that in the boundless and immeasurable worlds, how many earth realms there are, how many piles of earth without visible boundaries, and how many atoms of dust there are in those piles of earth, and all those atoms of earth become human beings, Ananda, those who have become human beings, also in one instant, one moment, one short while, without before or after, attain self-
Chinese
田地和森林和树木和药材和森林有多少，那些微细的微尘有多少。存在的物体或者，可以观察的事物，那些全部都变成人。阿难陀，变成那些人，也在一瞬间、一刹那、一须臾，没有先后地获得自菩提。阿难陀，那些自佛，直到轮回的先前边际不可见的那时，长久地住留，对于那些，除了有情界之外，出现一个家主，那个也直到轮回的先前边际不可见的那时住留。之后那个家主以那样的寿命，对自佛们，以衣服和，食物和，卧具和，生病的医药和，舒适的一切侍候。恭敬。服侍。供养，以及，完全寂灭的那些的佛塔，也用七宝做成，用天和人的伞和，幢幡和，彩旗等和，花和，花环和，香和，涂香和，粉和，衣服和，歌舞和，乐器等，天和人们供养侍候。恭敬。服侍。忆念。祈祷，阿难陀，你怎么想？从那个基础上那个家主积累更多的福德吗？这样说之后，世尊，具寿阿难陀这样禀告道。世尊所说的意义，如我所理解的那样，仅仅
English
Fields and forests and trees and medicines and forests, however many there are, how many particles of minute dust are there in them? Existing objects, or things that appear to be examined, all of them become human beings. Ananda, those who have become human beings, also in an instant, a moment, a short while, without before or after, attain self-enlightenment. Ananda, those self-Buddhas, for as long as the previous limit of samsara is invisible, remain for a long time, and for those, apart from the realm of sentient beings, a householder appears, and that also remains for as long as the previous limit of samsara is invisible. Then that householder, with such a lifespan, serves the self-Buddhas with all things such as clothes, food, bedding, medicine for the sick, and comfort. Respects. Serves. Makes offerings, and also makes stupas of those who have completely passed into nirvana out of the seven precious jewels, and with umbrellas of gods and humans, banners, flags, flowers, garlands, incense, perfumes, powders, clothes, songs, dances, and musical instruments, the gods and humans make offerings and serve. Respects. Serves. Remembers. Prays. Ananda, what do you think? From that basis, does that householder accumulate more merit? After saying this, the Venerable Ananda said to the Blessed One: As I understand the meaning of what the Blessed One has said, merely
Chinese
當一位圓滿正等覺的佛陀出現在世間，出現之後，那位施主供養的衣服、飲食、臥具、疾病的醫藥和用具都被完全使用。完全使用後，即使那位施主沒有見到如來、阿羅漢、圓滿正等覺的佛陀，也沒有宣講佛法，但阿難陀，那位如來僅僅通過展示自性行為，就淨化了極多的布施。如來如何通過展示自性行為來淨化布施，同樣，具有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊和解脫智見蘊的獨覺佛，即使在百千俱胝劫中也無法淨化布施。為什麼呢？阿難陀，如來的行為具有無量、無數、不可思議的功德，難以測度其邊際，何況其他的佛陀功德呢？阿難陀，向獨覺佛供養也有，那供養是無量、不可估量的。阿難陀，有無量、不可估量且不可思議的差別，也有不同之處。阿難陀，那供養是存在的，並非不存在。阿難陀，像我一樣安住，依靠像我一樣的人來供養，那供養的譬喻也不容易做到。為什麼呢？阿難陀，那供養是無量、無數、不可思議、無可比擬、不可估量且無窮無盡的緣故。阿難陀，例如，有人為了利益而前往，然後獲得利益並返回，同樣，阿難陀，我看到向獨覺佛供養也與此類似。從安住於像我一樣的人，向像我一樣的人供養開始，阿難陀，為了廣泛了解那個意義，我將為你展示一個譬喻，這樣一些聰明人就能通過譬喻來理解所說的意義。阿難陀，例如，某人從繪畫中
English
When a perfectly complete Buddha appears in the world, and after appearing, the clothes, food, bedding, medicine for the sick, and utensils offered by that householder are fully used. After being fully used, even if that householder does not see the Tathagata, Arhat, perfectly complete Buddha, and does not preach the Dharma, but Ananda, that Tathagata purifies extremely many donations merely by showing his own nature's conduct. Just as the Tathagata purifies donations by showing his own nature's conduct, similarly, solitary Buddhas who possess the aggregates of morality, the aggregates of concentration, the aggregates of wisdom, the aggregates of liberation, and the aggregates of the wisdom of seeing liberation, even in hundreds of thousands of billions of kalpas, cannot purify donations. Why is that? Ananda, the Tathagata's conduct has immeasurable, countless, inconceivable qualities, and it is not easy to fathom its limit, what to say of other Buddha qualities? Ananda, offering to solitary Buddhas also exists, and that offering is immeasurable and incalculable. Ananda, there are immeasurable, incalculable, and inconceivable differences, and there are also distinctions to be made. Ananda, that offering exists, it is not non-existent. Ananda, residing like me, relying on someone like me to make offerings, it is not easy to make an example of that offering. Why is that? Ananda, that offering is immeasurable, countless, inconceivable, incomparable, incalculable, and inexhaustible. Ananda, for example, someone goes for profit and then gains profit and returns, similarly, Ananda, I see that offering to solitary Buddhas is also similar to this. Starting from residing in someone like me and offering to someone like me, Ananda, in order to widely understand that meaning, I will show you an example, so that some wise people can understand the meaning of what is said through the example. Ananda, for example, someone from drawing