Tibetan
་བའི། །དངོས་པོ་དངོས་སུ་ཡོད་པ་མིན། །དེ་སྟེ་སྟོང་པའི་དངོས་ཡོད་ན། །འཇིག་མེད་མ་ཡིན་གཞིག་པར་འགྱུར། །གཞིག་བྱ་གཞིག་པར་བྱེད་པ་གང་། །དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བརྟགས། །རི་རབ་རི་བོ་ཙམ་འགྱུར་བའི། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་མི་གནོད་ཀྱི། །སྟོང་ཉིད་ལྟ་བ་གནོད་པ་ནི། །ང་རྒྱལ་མི་བདེན་བརྟགས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པས་སྟོང་པ་ཉིད། །གནས་མ་ཡིན་པར་སྦྱར་མི་བྱ། །གནས་མིན་གལ་ཏེ་སྦྱར་གྱུར་ན། །བདུད་རྩི་དུག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །ལྟ་བ་ཇི་སྙེད་གང་ཡང་རུང་། །ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་ཡི། །ལྟ་བ་རྣམ་པར་སྤང་བའི་ཕྱིར། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་བསྟན་ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་ཐོས་ཀྱང་། །ལ་ལའི་ལྟ་བ་མ་ཞིག་ན། །གསོར་མི་རུང་བའི་ལྟ་ཅན་ཏེ། །སྨན་པས་བཏང་བའི་ནད་པ་བཞིན། །ཇི་ལྟར་བསྲེག་པ་ཚིག་པའི་མེ། །བསྲེག་པ་མེད་པས་མི་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་བསྲེག་བྱ་ལྟ་ཚིག་ན། །སྟོང་ཉིད་མེ་ཡང་འགག་པར་འགྱུར། །ལྟ་བས་འགོག་པའི་དུས་སུ་ཡང་། །ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་མེ་འབྱུང་སྟེ། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་བྱེད། །ཉོན་མོངས་བསྲེགས་ནས་རྣམ་པར་མཛེས། །ཐུབ་པ་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པའི་རྣམས། །ཡེ་ཤེས་འདི་ལྡན་ཐུབ་སྤྱོད་དག །དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་གནས་ཀྱི་མཆོག །སྟུག་པོ་དེར་ནི་རབ་ཏུ་འདོང་། །རི་བོང་རྭ་ཡིས་རི་བོ་རྣམས། །མངོན་པར་གཞིག་བྱ་མ་མཐོང་སྟེ། །འདི་ལ་མོ་གཤམ་བུ་ཡིས་ཀྱང་། །སྲོག་ཆགས་གང་ཡང་བསད་པ་མེད། །རི་བོང་རྭ་ཡི་གཞུ་ཡིས་ཀྱང་། །སུ་ཡང་ཐབ་མོ་མི་བྱེད་དེ། །མོ་གཤམ་བུ་ལ་སུ་ཡང་རུང་། །ཁྱིམ་གྱི་ལས་སུ་མི་སྐོའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་མི་རྟག་ཉིད། །རྟག་ཏུ་དངོས་དང་གཅིག་གྱུར་ཏེ། །ཡོད་དང་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡང་། །དེ་བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། །མངལ་ན་གནས་དུས་ཚུན་ཆད་ཀྱང་། །གཟུགས་རྣམས་གཞིག་པར་བརྩོན་པ་སྟེ། །གང་ནའང་དེ་མེད་གཟུགས་ཡོད་མིན། །གཟུགས་མེད་པར་ཡང་དེ་མེད་དེ། །ཁྱད་པར་མེད་པར་འབྱུང་བ་ནི། །མ་བསྒྲིབས་ཟླ་དང་འོད་ཟེར་བཞིན། །དེ་བཞིན་དངོས་རྣམས་སྟོང་ཉིད་དང་། །ལྷན་ཅིག་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་སྟེ། །ཕན་ཚུན་རྣམ་པ་ཐ་དད་དུ། །དེ་དག་དགོས་པ་མི་སྒྲུབ་བོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཚོགས་པ་ལས། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་ལས་སྒྲུབ་བོ། །ལུས་འདི་བདག་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ། །རོ་ལངས་འཁྲུལ་འཁོར་རབ་ཏུ་འདྲ། །སྲེད་པའི་སྲད་བུས་བཅིངས་བྱས་ཤིང་། །ཡུལ་གྱི་རྣམས་ཀྱིས་དྲང་བ་ཡིན། །ལྷ་རྫས་སྟོང་པ་ཉིད་བཤད་པ། །ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བ་སྟེ། །མཐའ་རྒལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་བ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་མེད་བཤད། །སྟོང་ཉིད་ལྟ་བ་སྦྱོང་བ་ནི། །ཡོད་དང་མེད་པ་གཞིག་པའི་ཕྱིར། །བློ་ལྡན་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །རྩྭ་དང་ཤིང་དང་གྱོ་མོ་དག །སྒྱུ་མའི་མཁན་པོས་རྒྱུར་བྱས་ཏེ། །སྔགས་ཀྱིས་ཅི་དང་ཅིར་འདོད་པར། །གཟུགས་ཀྱི་དངོས་སུ་རབ་ཏུ་བྱེད། །གཟུགས་དང་སྣང་བ་ཡིད་བྱེད་དང་། །སྲེད་དང་མིག་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་ཤིང་། །མིག་གི་རྣམ་ཤེས་སྒྱུ་མ་བཞིན། །སྨིག་རྒྱུ་བཞིན་དུ་དེ་གཡོའོ། །གང་གི་ཡུལ་དུའང་འོང་བ་མེད། །ཡུལ་གཞན་དག་ཏུའང་འགྲོ་བ་མིན། །འདི་ལྟའི་རྣམ་ཤེས་འབྱུང་བ་ལ། །ཡོད་དང་མེད་པར་བརྟག་མི་བྱ། །སྐྲ་ཡི་ཚོགས་དང་བོང་བུའི་རྭ། །མོ་གཤམ་བུ་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་རྨི་ལམ་དག །མིང་དུ་གྲག་གི་ཡོད་པ་མིན། ། སྟག་དང་གཟིག་དང་དོམ་དག་དང་། །རྔ་རྟ་བོང་བུ་ཁྱི་རྣམས་དང་། །གཡི་དང་མཚའ་དང་རུས་སྦལ་ལ། །རྭ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །ཐུབ་པ་རྩོད་པར་བརྩོན་པ་ཡིས། །དེ་དག་ཅི་ཕྱིར་མི་བརྟག་ཅིང་། །བོང་བུའི་རྭ་ལ་བརྟག་པར་བྱ། །ཅི་གོ་དེ་དག་བསྒྲུབ་ནུས་སམ། །ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་སར་བསྟན་པ། །དེ་དག་ཉི་ཚེ་བརྟག་པར་བྱ། །རྟོག་པ་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ནི། །བླུན་པོ་ལོང་བ་འོན་པ་འདྲ། །སྒྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་མེད། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡུལ་ཡང་མེད། །གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་ཚུལ་དག་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཅི་ཞིག་ནུས། །སྟུག་པོར་གནས་པར་རྣམ་པར་རྟོགས། །དེ་ལ་བརྟགས་ཤིང་དགེ་བ་འཐོབ། །རྣལ་འབྱོར་མཉམ་བཞག་རྣལ་འབྱོར་ཅན། །དེ་ན་གནས་པ་བཞིན་དུ་སྣང་། །ལྷ་ཡུལ་གནས་པའི་བསྙེམས་བྲལ་དང་། །ཟླ་བ་གཟའ་ལ་སོགས་པ་ཡང་། །རླུང་གིས་རབ་ཏུ་བསྐྱོད་པའི་རྣམས། །རི་རབ་རྟེན་ཅིང་རྒྱུ་བ་ཡིན། །དེ་བཞིན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདུན། །བག་ཆགས་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ཡི། །ཀུན་གཞི་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཅན། །དེ་ལ་བརྟེན་ཅིང་རབ་ཏུ་རྒྱུ། །ཇི་ལྟར་ས་ལ་ཀུན་བརྟེན་ཅིང་། །ས་སྐྱེ་ཀུན་ཀྱང་འབྱུང་བ་བཞིན། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། །འབྱུང་ཁུངས་ཀུན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ། །དེ་བཞིན་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་། །རྣམ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བར་ལྡན། །དབའ་རླབས་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །ཇི་ལྟར་རྨ་བྱའི་འདབ་སྒྲོ་རྣམས། །འོད་དང་ཁ་དོག་རྣམ་མང་སྟེ། །གཙུག་ཕུད་ཅན་རྣམས་འདབ་སྒྲོ་ཡིས། །རྨ་བྱ་མོ་དང་ལོངས་རྩེ་བ། །དེ་བཞིན་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་། །ས་བོན་མ
Chinese
的。 事物并非真实存在。 如果是空性的实有， 则非不坏，而是会坏灭。 什么被坏灭，什么使之坏灭？ 那是被分别念所测度的。 须弥山变得如山一般， 执著于我的见解没有损害， 而空性的见解之所以有损害， 是因为我慢被测度为不真实。 瑜伽行者以空性， 不应与非处相合。 如果与非处相合， 甘露也会变成毒药。 无论有多少种见解， 有身者所拥有的， 为了彻底舍弃这些见解， 才宣说了空性的道理。 即使听闻了空性的见解， 如果某些人的见解没有消失， 那就是不可救药的见解者， 如同被医生抛弃的病人。 如同燃烧之火焚烧物， 没有可烧之物便无法存在。 同样，如果所烧之见解已焚毁， 空性之火也会熄灭。 即使在以见解遮止之时， 也会生起正确的智慧之火， 焚烧一切烦恼。 烦恼被焚烧后，便会变得美妙。 具足瑜伽的能者们， 应具足此智慧，行持能者之行。 如来 逝去者的处所之殊胜， 在那稠密之处彻底前往。 用兔角无法摧毁山峦， 未曾见过。 在此，即使是石女之子， 也没有杀死任何众生。 用兔角的弓， 谁也不会进行战斗。 对于石女之子，无论谁， 也不会委派家务。 空性与无常， 恒常与事物成为一体， 有和没有的自性也， 同样成为一体。 甚至在处于胎中的时候， 形色都在努力坏灭， 无论在哪里，没有它就没有形色。 没有形色，也没有它。 无有差别地显现， 如同无云之月与光芒。 同样，事物与空性， 一同显现为一体， 以相互不同的方式， 它们不会成办所需。 从因和缘的聚合中， 成办瑜伽者的事业。 此身并非有我， 极似僵尸傀儡。 被贪欲的丝线束缚， 被境所牵引。 所说的天物空性， 是清净一切见解， 边
English
. Things are not truly existent. If emptiness were truly existent, it would not be impermanent, but would be destroyed. What is destroyed, and what causes it to be destroyed? That is what is examined by conceptual thought. Mount Meru becomes like a mountain, the view of self is not harmful, but the view of emptiness is harmful, because pride is examined as untrue. Emptiness, by the practice of yoga, should not be combined with what is not the place. If it is combined with what is not the place, nectar will turn into poison. No matter how many views there are, that sentient beings possess, in order to completely abandon those views, the nature of emptiness is taught. Even hearing the view of emptiness, if some people's views have not disappeared, they are incurable view-holders, like a patient abandoned by a doctor. Just as a burning fire consumes, without something to burn, it cannot exist. Similarly, if the view to be burned is burned, the fire of emptiness will also be extinguished. Even at the time of obstructing with views, the fire of correct wisdom arises, consuming all afflictions. After afflictions are burned, it becomes beautiful. The capable ones who possess yoga, should possess this wisdom and practice the conduct of the capable. The supreme abode of the Thus Gone One, to that dense place, go completely. With a rabbit's horn, mountains cannot be visibly destroyed. Here, even the son of a barren woman, has not killed any living beings. With a bow made of a rabbit's horn, no one engages in battle. For the son of a barren woman, no one, assigns household chores. Emptiness and impermanence, always become one with things, the nature of existence and non-existence also, similarly become one. Even from the time of being in the womb, forms strive to be destroyed, wherever there is form, it does not exist without it. Without form, it does not exist either. Appearing without distinction, like the unclouded moon and its rays. Similarly, things and emptiness, appear together as one, in mutually different ways, they do not accomplish what is needed. From the gathering of causes and conditions, the actions of a yogi are accomplished. This body is not self-existent, very similar to a zombie puppet. Bound by the thread of craving, and led by the objects. The emptiness of divine substance that is spoken of, is purifying all views, edge
Chinese
观空性之见。 诸佛说无见。 修习空性之见， 为破有与无。 具慧安住于等性， 瑜伽士恒常修习之。 草木与瓦砾， 幻师作为因， 以咒语随欲变现， 显现种种色相之实体。 色与显现及作意， 贪欲与眼为因， 眼识如幻术， 如阳焰般摇动。 不来任何境， 亦不去他境。 如此之识生起时， 不应观察有与无。 毛发之丛与驴角， 石女儿与阳焰， 乾闼婆城与梦境， 仅是名称而无实。 虎豹与熊等， 以及麝牛马驴狗， 豺狼海獭与乌龟， 若无有角者。 能仁精进于辩论者， 为何不观察彼等， 而观察驴之角？ 若知，彼等能成办否？ 智者所指示之处， 彼等仅应观察之。 具分别者之轮回， 如愚者盲者聋者。 于彼无有解脱之智慧， 亦无各自自证之境。 于他人所作之方式， 分别又能作何用？ 于稠密处作分别， 于彼观察而得善。 瑜伽等持瑜伽士， 于彼如安住般显现。 天界安住之无骄慢， 以及月亮星宿等， 为风所吹动者， 须弥山为所依而运行。 如是七种识， 具有习气者， 阿赖耶为一切种子， 依彼而运行。 如大地为一切所依， 如是大地所生一切， 为一切有情之住处， 为一切生源之特点。 如是阿赖耶识亦， 为诸识之住处， 具有心与心所， 如波涛般生起。 如孔雀之羽毛， 具有光彩与众多颜色， 顶髻者以羽毛， 装饰孔雀母与嬉戏者。 如是阿赖耶识亦， 为种子
English
The view of emptiness. The Buddhas taught no view. The practice of the view of emptiness, Is to destroy existence and non-existence. The wise, abiding in equanimity, The yogi constantly meditates on it. Grass, trees, and pebbles, The magician uses as causes, With mantras, whatever they desire, They manifest as tangible forms. Form, appearance, mental activity, Desire, and the eyes are used as causes, The eye consciousness is like an illusion, Like a mirage, it wavers. It does not come to any object, Nor does it go to other objects. When such consciousness arises, One should not examine existence or non-existence. Clumps of hair and donkey horns, A barren woman's child and mirages, Cities of gandharvas and dreams, Are only names, not real. Tigers, leopards, and bears, As well as musk deer, horses, donkeys, dogs, Jackals, otters, and turtles, If there are no horns on them. The capable one striving in debate, Why do they not examine those, But examine the donkey's horn? If known, can those be accomplished? What is pointed out by the wise, Those should only be examined. The samsara of those with discriminations, Is like fools, blind and deaf. They do not have the wisdom of liberation, Nor do they have individually self-aware objects. In the ways done by others, What can discrimination accomplish? Discriminate in dense places, Examine that and obtain virtue. The yogi in meditative equipoise, Appears as if abiding in that. The absence of pride of those abiding in the heavenly realm, And also the moon, stars, and so on, Those moved by the wind, Mount Meru is the support and they move. Likewise, the seven consciousnesses, Possessing all the habitual tendencies, The alaya is the seed of all, Depending on that, they move. Just as the earth is the support of all, Just as all that grows on the earth arises, It is the abode of all sentient beings, The characteristic of the source of all. Likewise, the alaya consciousness also, Is the abode of the consciousnesses, Possessing mind and mental factors, It arises like waves. Just as the peacock's feathers, Have light and many colors, Those with crests decorate, The peacock mother and those at play with feathers. Likewise, the alaya consciousness also, Is the seed