Tibetan
གཟུངས་མང་རྒྱལ་པོས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་དྲི་བ་དང་ལན་གནང་སོགས་བརྗོད་པ། གཟུངས་མང་རྒྱལ་པོས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་དྲི་བ་དང་ལན་གནང་སོགས་བརྗོད་པ། ཁབ་ལོང་རྡོ་ལ་ཇི་ལྟར་ལྕགས། །ཡོངས་ཀྱིས་ ཀུན་ཏུ་རབ་འཁོར་བ། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོའི་ཤིང་རྟ་སྟེ། །སྟོང་ཞིང་བག་ཆགས་བྱུང་བ་འཁོར། །རྩྭ་དང་འཇིམ་པ་ཤིང་སྨིག་དང་། །ཐག་པ་རྣམས་སུ་འདུས་ཚོགས་ལས། །ཁྱིམ་དུ་ཇི་ལྟར་སྣང་གྱུར་པ། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོའི་གཟུགས་འདིའོ། །ལྕགས་དང་ཁབ་ལོང་རོ་ལངས་ལ། །སེམས་ཅན་ཉེ་བར་དམིགས་མེད་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ལྟ་བུར་གཡོ། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་བདག་མེད་པའོ། །རྒྱལ་སྲས་ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་གྱིས། །གཟུགས་མང་རྒྱལ་མཆོག་ལ་སྨྲས་པ། །མཉམ་བཞག་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལ། །རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་དྲི་བར་བྱོས། །རྒྱལ་སྲས་འཇིགས་མེད་མཁས་པའི་རྣམས། །ཀུན་གྱིས་ཐོས་པར་འགྱུར་བ་ནི། །བརྟག་བྲལ་བརྟག་པར་མི་ནུས་པ། །བརྗོད་པས་རྣམ་པར་སྤངས་པ་སྟེ། །མིང་དང་མིང་ཅན་རྣམ་བྲལ་བ། །འོན་ཀྱང་འདུ་བ་དེ་བཞིན་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་གྱུར་པའི་ས་འདི་ཡི། །རང་བཞིན་ཅི་དང་ཅིར་གནས་པ། །དེ་ནས་གཟུགས་མང་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་འཇིགས་མེད་ལ། །རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་སྐབས་དྲིས་པ། །དངོས་པོ་དོན་གཞན་བརྟག་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེའི་དབང་པོའི་དངོས་པོ་གང་། །ལ་ལ་རབ་ཏུ་བརྟག་བྱ་བ། །མིང་དང་འདུ་ཤེས་སོགས་པའི་ཡུལ། །ཡོད་དམ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་སྨྲོས། །མིང་རྣམས་སུས་བྱས་ཇི་ལྟ་བུ། །མིང་ནི་ཅི་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །མི་མགོན་ཚིག་ནི་ཐོས་པ་དང་། །རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོས་དེ་ལ་སྨྲས། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་སྟེ། །འདུ་ཤེས་ཙམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །བརྗོད་ལས་ཐ་དད་གྱུར་པ་ཡི། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡོད་པ་མིན། །ཕུང་པོ་བཞི་པོ་མིང་ཡིན་ཏེ། །གཟུགས་ཀྱང་ཙམ་ཞེས་རྣམ་པར་བརྟག །ཙམ་ལ་མིང་དུ་བཏགས་པ་ནི། །སྐྱེས་བུ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །ཙམ་ལ་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བར། །རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་དག་གིས་གསུངས། །མཚན་མ་མེད་པར་མིང་དུ་ནི། །དེ་དག་རྣམ་པར་རྟོག་མི་ནུས། །དེ་བས་མཚན་མ་རྟེན་བྱས་ཤིང་། །མིང་དུ་ཀུན་ནས་བརྟག་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་ལྡིང་དང་ལྔ་བྱིད་དང་། །བར་པ་ང་ཡང་ཡོད་པ་མིན། །མཚན་མ་མེད་པར་ཅི་ཡང་རུང་། །བྱིས་པས་དེ་ལ་ རྣམ་མི་བརྟག །དེ་བཞིན་ས་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །མཚན་མ་མེད་པར་ཡོད་པ་མིན། །ཅི་ཡང་མཚན་མར་མི་རྟོག་པ། །མཚན་མ་ཡོད་ན་རྣམ་པར་བརྟག །རྫ་དང་སྣམ་བུ་ཤིང་རྟ་དག །གཟུགས་ཡོད་པ་ལ་རྣམ་པར
Chinese
《具众王》向金刚藏提问及回答等之叙述 《具众王》向金刚藏提问及回答等之叙述 磁石于铁为何如？。周遍 一切皆回转。如是蕴之车乘，空性习气生起而回转。草与泥土木杆与，绳索等中聚集故，房屋如何显现般，如是蕴之色身也。铁与磁石僵尸处，众生无有就近缘，然彼一切如众生动，如是蕴亦无我者也。王子持金刚（ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་，梵文：Ratnapāṇi，梵文罗马拟音：Ratnapāṇi，汉语字面意思：宝手）对，具众王胜如是说，于等持金刚藏前，国王汝当为提问。王子无畏智者等，一切所闻成办者，离于思择不能思，语词一切皆远离，名与有名皆远离，然则积聚如是者，种种变化此地之，自性为何住于何？。其后具众王复向，金刚藏无畏者前，请问随逐相应义，事物异义当观察，金刚自在事物何？。何者当为极观察，名与意识等境者，有耶金刚藏请说。名者谁作为何如？。名者何处极安住？。人怙主语闻已，金刚藏者如是说，此等一切唯是名，唯于意识极安住。语词相异转变者，可说之物实无有。四蕴皆是名为性，色亦唯是如是观。唯者施设名言者，士夫此如是称谓。唯者施设相谓之，胜者佛子如是说。无相名言施设者，彼等不能善思择。是故以相为所依，施设一切名言也。如是旋火五蕴及，中间我亦皆非有。无相任何皆不生，童蒙于彼 不能观。如是此地一切亦，无相则亦非是有。若于何者不观想，若有相者则能观。瓶与毛衣及车乘，有色之物能观察
English
The narration of the Many-Kings asking questions to Vajra-essence and giving answers, etc. The narration of the Many-Kings asking questions to Vajra-essence and giving answers, etc. How is iron to a lodestone? Completely Everything revolves around. Likewise, the chariot of the aggregates, emptiness and habitual tendencies arise and revolve. From the gathering of grass, clay, wooden poles, and ropes, how a house appears, so is this body of aggregates. In iron, lodestone, and corpses, there is no close object of sentient beings, yet everything moves like sentient beings. Likewise, the aggregates are without self. Prince Ratnapani said to the supreme Many-Kings: "Before the Samadhi Vajra-essence, O King, you should ask questions. Princes, fearless wise ones, all who accomplish hearing, that which cannot be thought about, cannot be thought about. Words are completely abandoned, names and name-holders are separate. However, the accumulation is such that, what is the nature of this diverse earth and where does it abide?" Then the Many-Kings again asked Vajra-essence, the fearless one, about the meaning of following accordingly: "Objects, different meanings should be observed. What is the object of the Vajra-lord? What should be thoroughly observed? Are there objects of names, consciousness, etc.? Please tell me, Vajra-essence. Who made the names and what are they like? Where do the names abide?" Having heard the words of the Protector of Men, Vajra-essence said to him: "All these are just names, and they abide only in consciousness. Those who are transformed differently from words, there is nothing to be said. The four aggregates are all named, and form is also observed as just that. The one who applies names to 'just that', is called 'this person'. The Victorious Ones and the Buddha-sons say that 'just that' is called a sign. Without a sign, they cannot properly conceive of names. Therefore, relying on signs, all names are applied. Just as sparks, the five aggregates, and the intermediate 'I' are also not there. Without a sign, nothing can arise. Children cannot observe it. Likewise, all this earth is also not there without a sign. If one does not contemplate anything as a sign, if there is a sign, then one can contemplate. Pots, woolen cloths, and chariots, objects with form can be observed.
Tibetan
་བརྗོད། །འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་འདི་ཙམ་སྟེ། །གཟུགས་ཙམ་རྣམ་པ་གཞན་མི་འགྱུར། །ཙམ་ལ་མིང་དུ་བརྟགས་པ་སྟེ། །འདི་ལ་ཡང་དག་མིང་ཡོད་མིན། །མིང་མེད་རྣམ་པར་བྲལ་བར་ཡང་། །ས་རྣམས་ཐུབ་པས་མཐོང་བ་ན། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རབ་ཏུ་འཇུག །རྣམ་རྟོག་མེད་པ་མི་སྐྱེའོ། །ཚེར་སྐྱེ་མེད་པ་གཞན་གྱུར་པ། །མི་ཟད་དེ་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །རྒྱུ་མེད་ཕྱིར་ན་མིང་མེད་དེ། །འདུ་ཤེས་ཙམ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག །དེ་བས་རྒྱལ་པོས་རྟག་པར་ཡང་། །འདུ་ཤེས་མ་ཡིན་འདུ་ཤེས་སྒོམས། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་འདི་ཙམ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་ལས་ནི་གཞན་མེད་དོ། །ཙམ་ནི་གཟུགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་ལུས་དང་གཟུགས་དང་དབྱིབས། །ཆ་ལུགས་རིང་དང་སྐུ་ཡངས་ཏེ། །མཚན་མ་དང་ནི་རྣམ་གྲངས་གཅིག །འདུ་ཤེས་མིང་དང་རྣམ་རྟོག་དང་། །བརྗོད་དང་ཁྱད་པར་ལྷན་ཅིག་སྟེ། །ཙམ་དང་མཚན་མ་འདུ་ཤེས་སུ། །སྤྱོད་པར་རབ་ཏུ་གདགས་པ་སྟེ། །ཙམ་ལ་གནས་དེ་མིང་རྣམས་ཀྱང་། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དུ་རྣམ་པར་བརྟགས། །བརྗོད་པ་མེད་པར་དངོས་པོ་ནི། །མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །རྣམ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཡང་། །རྟོག་བྱ་མེད་པར་ཡོད་པ་མིན། །རྟོག་བྱ་མིང་དང་ཙམ་པོ་ནི། །ས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་དེ། །དངོས་པོ་གང་ལ་གང་མིང་གིས། །བརྟག་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་མེད། །འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཉིད་དེ། །བརྟགས་ན་གནས་པ་མེད་པའོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་སྟེ། །འདུ་ཤེས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་མེད། །དེ་མེད་པས་ན་མིང་མེད་དེ། །མིང་མེད་པས་ན་རྣམ་མི་བརྟག །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཞིར་འགྱུར་བ། །བསྲེག་པ་ཚིག་པའི་མེ་བཞིན་ཏེ། །ཁུར་ཙས་ཇི་ལྟར་ཁུར་བསྐུར་བ། །དེ་དང་ཐ་དད་མཚན་ཅན་ཏེ། །དེ་བཞིན་ཙམ་ནི་མིང་གི་ཁུར། །དེ་དང་ཐ་དད་མཚན་ཉིད་ཁྱེར། ། སེམས་ལ་ཙམ་ཞེས་རྣམ་པར་བརྟགས། །མིང་གིས་ཙམ་དུ་སེམས་ཙམ་གྱིས། །འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་སྡོང་པོ་ཞེས། །ཅི་ཡང་རུང་སྟེ་མིང་ཙམ་བརྟག །འབྱུང་བ་རྣམས་དང་འདུས་པ་དང་། །ཙམ་ཡང་གཟུགས་ལ་རྣམ་པར་བརྟག །ཙམ་པོ་མེད་པར་འབྱུང་བ་ཡི། །ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་མི་དམིགས་ཏེ། །བུམ་པའི་ངོས་ལ་ཡོན་ཏན་ལྟར། །ཙམ་ལ་མིང་ནི་རྣམ་པར་གནས། །བུམ་པ་བུམ་པའི་དངོས་པོ་ཡིས། །རྣམ་པར་དབེན་ཞིང་མིང་དང་བྲལ། །བུམ་པ་བུམ་པའི་དངོས་པོར་རམ། །མིང་ཡང་མིང་དུ་གནས་པ་མེད། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་གང་གི་ཚེ། །མིང་ཙམ་གཡོ་བ་མེད་པ་དང་། །རྣམ་རྟོག་གཉིས་དང་འབྲེལ་པ་ཡི། །མིང་ཙམ་ཡོད་མེད་མཐོང་བ་ན། །ཇི་ལྟར་མེ་ལྡན་ལྕགས་རྣམས་དང
Chinese
说。这个世界就是这样，仅仅是形，不会变成其他样子。仅仅是对“仅仅”这个词进行命名，对于这个“仅仅”来说，并没有真实的名字。即使在没有名字、远离分别的状态下，当修行者们能够见到这些境地时，分别念就会强烈地产生。没有分别念就不会产生。没有荆棘生长，变成其他的状态，不会耗尽，它会不断地产生。因为没有原因，所以没有名字，只是在意识中产生分别。因此，国王您应该始终修习非意识的意识。所有这些都只是这样，从一切事物中没有其他东西。仅仅应该被理解为形。同样，身体、形状和形态，姿态长短和身躯宽窄，特征和名称都是一样的。意识、名字和分别念，言说和差别同时存在。仅仅和特征在意识中，被广泛地运用。仅仅存在的地方，那些名字也只是在世俗意义上被分别。没有言说，事物就不会产生，也不会变成产生。各种意识的产生，如果没有所缘，就不会存在。所缘、名字和仅仅，所有这些境地都是一样的。对于任何事物，用任何名字来命名，那样的命名是不存在的。这就是诸法的法性，如果进行分析，就不会有存在。所有这些都只是名字而已，没有具有意识的事物。因为没有那个，所以没有名字，因为没有名字，所以不会分别。不分别就会变得寂静，就像焚烧东西的火焰一样。就像用负担来比喻负担一样，它与负担不同，具有名称。同样，仅仅是名字的负担，它与名字不同，具有特征。在心中，仅仅被分别。用名字来作为仅仅，用仅仅来作为心。这被称为男人、树木等等，无论是什么，都只是名字的分别。诸元素和聚合，仅仅也在形上被分别。如果没有仅仅，就不会观察到诸元素的仅仅。就像花瓶的表面有优点一样，名字存在于仅仅之上。花瓶通过花瓶的实体，与分别隔离，并且没有名字。花瓶存在于花瓶的实体中吗？名字也并不存在于名字中。当瑜伽士，名字的仅仅没有动摇，并且与两种分别念相关联时，当看到名字的仅仅存在与否时，就像带有火焰的铁一样。
English
Speak. This world is just this, only form, it will not change into other forms. Merely naming the word "merely," for this "merely," there is no real name. Even in the state of having no name and being away from distinctions, when practitioners are able to see these realms, discriminating thoughts will arise strongly. Without discriminating thoughts, there will be no arising. Without thorns growing, changing into other states, it will not be exhausted, it will continue to arise. Because there is no cause, there is no name, only discrimination arises in consciousness. Therefore, Your Majesty, you should always practice the consciousness that is not consciousness. All these are just like this, from all things there is nothing else. Merely should be understood as form. Likewise, body, shape, and form, posture length and body width, characteristics and names are the same. Consciousness, name, and discrimination, speech and difference exist simultaneously. Merely and characteristics are in consciousness, and are widely used. Where merely exists, those names are also only distinguished in the worldly sense. Without speech, things will not arise, nor will they become arising. The arising of various consciousnesses, if there is no object of focus, will not exist. Object of focus, name, and merely, all these realms are the same. For any thing, using any name to name it, such naming does not exist. This is the Dharma nature of all Dharmas, if analyzed, there will be no existence. All these are just names, there are no things with consciousness. Because there is not that, there is no name, because there is no name, there will be no distinction. Not distinguishing will become peaceful, like the flame that burns things. Just like using a burden to compare a burden, it is different from the burden and has a name. Similarly, merely is the burden of the name, it is different from the name and has characteristics. In the heart, merely is distinguished. Use the name as merely, use merely as the mind. This is called man, tree, etc., whatever it is, it is just the distinction of names. The elements and aggregates, merely is also distinguished on form. Without merely, the merely of the elements will not be observed. Just like the surface of a vase has merits, the name exists on merely. The vase is isolated from distinctions through the substance of the vase, and has no name. Does the vase exist in the substance of the vase? The name also does not exist in the name. When the yogi, the merely of the name does not move, and is related to the two discriminations, when seeing the existence or non-existence of the merely of the name, like iron with flames.