Tibetan
ང་བཞིན་དུ་ནི་དེ་བརྟགས་སོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྣམས། །ཐ་དད་མཚན་དུ་བསྒྲགས་པ་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འདྲེས་པར་ནི། །རང་བཞིན་མེད་ན་རབ་ཏུ་འགྱུར། །གཅིག་མིན་རྫས་རྣམས་འདུས་པ་ལས། །སྒྱུ་མའི་མཁན་པོས་གཅིག་མིན་གཟུགས། །རྟོགས་པར་སླ་བ་ མ་ཡིན་པའི། །སྒྱུ་མའི་རི་དགས་བྱས་པ་བཞིན། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྣམ་པར་བརྟགས། །རྟོག་པར་མི་རུང་མི་གཅིག་གཟུགས། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྣ་ཚོགས་ནོར་བུ་འདྲ་བ་ཡི། །རི་དགས་རྫས་ཀྱི་རྒྱུ་ཚོགས་ནས། །སྒྱུ་མའི་མཁན་པོས་རྣམ་བྱས་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་གཟུགས་བཞིན་ཏེ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་འདི་དག་ཀུན། །རྣམ་པར་རྟོགས་པས་རྣམ་པར་བརྟགས། །རང་བཞིན་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་སྟེ། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས། །ཚོན་དང་ཕྲད་ན་རྣམ་པར་མཛེས། །དེ་བཞིན་ས་རྣམས་ཀུན་ཀ་སྟེ། །རྟོག་པས་རྣམ་པར་བརྟགས་བྱས་ན། །ཡོན་ཏན་དངོས་སུ་མི་གནས་ཏེ། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་སྤྲིན་དང་འདྲ། །སྨིག་རྒྱུ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དྲི་ཟའི་ཁང་པ་དག །ཁང་པ་མ་ཡིན་ཁང་པར་སྣང་། །རྒྱུ་མེད་པར་ཡང་མི་སྣང་སྟེ། །དེ་བཞིན་ས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཉིད། །ཉི་ཟླ་གཞལ་ཡས་ཁང་རྣམས་དང་། །ཐ་མལ་རི་དང་རིན་ཆེན་རི། །དུ་བ་སྤྲིན་གྱི་གནོད་པས་ནི། །ནམས་ཀྱང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་ལས། །རྟོག་པས་རྣམ་པར་བརྟག་བྱས་ན། །དངོས་ཉིད་མི་འགྲུབ་དངོས་རྣམས་ཀྱི། །རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བརྟག་པའོ། །རྒྱུ་ལས་དངོས་པོ་མི་འབྱུང་སྟེ། །རྒྱུ་མེད་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་པར་བརྟགས། །མཚན་མ་ལ་ནི་མིང་རྟེན་ཏེ། །གཉིས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གནས། །ཡང་དག་ཤེས་དང་དེ་བཞིན་ཉིད། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཟློག་པའོ། །སེམས་ནི་མཚན་མ་འདྲ་བ་སྟེ། །མཚན་མ་ཡིད་ལ་གནས་པ་ཡིན། །ཡིད་ལ་སེམས་རྣམས་ལྔ་པོ་ནི། །དབའ་རླབས་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །སེམས་ནི་བག་ཆགས་རྒྱུ་བ་སྟེ། །བག་ཆགས་རྣམས་ལ་ཐོག་མ་མེད། །ཐོག་མ་མེད་པའི་བློ་ཡི་ཡུལ། །ཡུལ་ནི་སེམས་ཀྱི་ནོར་བའོ། །སེམས་ནི་ཡུལ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། །ས་རྣམས་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །ཐམས་ ཅད་ས་བོན་ཀུན་གཞི་ལ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ཀྱང་གནས། །རྣམ་ཤེས་བདུན་པོ་ཀུན་གཞི་ལས། །རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་ཕན་ཚུན་དང་། །སེམས་ཀྱི་རྣམས་དང་ཀུན་གཞི་ལ། །རྟག་མེད་ཆད་པའང་མེད་པ་སྟེ། །ས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན་གཞི་ཡིན། །བར་སྣང་རྣམ་པར་གནས་པ་སྟེ། །གསུམ་པོ་འདུས་པའི་རྐྱེན་བྱུང་བ། །བདག་དང་དབང་པོ་དག་ལས་བྱུང་། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ནི། །ཡུལ་རྣམས་རྙེད་ནས་འབྱུང་བ་སྟེ། །འདི་ནི་རྟོག་པ་ཅན་གྱི་ཚུལ། །རྒྱུ་དང་ལས་ཀྱི་རྒྱུས་བྱུང་བ། །དབང་པོ་ས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་། །ཚངས་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་དང་། །དེ་དག་ལྷ་མིན་ལས་ཀྱང་མིན། །རྡུལ་ཕྲན་གྱིས་ཀྱང་ས་མ་བྱས། །ས་རྣམས་ལྟ་བུར་ཀུན་གཞི་ཉིད། །ལྟ་བའི་ཡུལ་དུ་གཡོ་བ་ཡིན། །རྐྱེན་རྣམས་ཀུན་གཞི་མ་བྱས་ཏེ། །རྐྱེན་གྱིས་ཀུན་གཞི་བྱས་པ་མིན། །འདི་དག་ལ་ནི་གསུམ་འདུས་མེད། །རྣམ་ཤེས་འོན་ཀྱང་འཁོར་བ་སྟེ། །ཤེལ་འདྲ་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་། །རྣམ་ཤེས་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱུ། །བག་ཆགས་བྱུང་བའི་རྣམ་ཤེས་དང་། །ཀུན་གཞི་རྟག་ཏུ་འགྲོགས་པ་ནི། །ཟླ་བ་སྤྱང་ཀིས་ཟིན་པ་བཞིན། །རྣམ་ཤེས་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱུ། །བག་ཆགས་དེ་ལས་ལངས་པ་ཡིས། །རྒྱས་པར་བྱེད་དོ་ཡང་དང་ཡང་། །རྒྱས་པ་གཞན་ཡང་རྒྱས་བྱེད་དེ། །དེ་ལའང་གཞན་གྱིས་ཡང་དང་ཡང་། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་སེམས། །མཐོང་ནས་སེམས་དེ་རྣམ་པར་ལྡོག །མི་བརྟན་ཡུལ་ལ་ཀུན་ནས་འབྲེལ། །ཁབ་ལོང་རྡོ་ལ་ལྕགས་བཞིན་ཏེ། །ཀུན་གྱི་གཞི་ལ་སེམས་ཡོད་པ། །ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད་པ་དག །བག་ཆགས་དག་གིས་བསྒོས་པའི་རྣམས། །འཇུག་དང་ཕྱིར་ལྡོག་བྱེད་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་བསྲེག་ལས་མེ་བུས་ཤིང་། །གཞན་དུ་མེ་ཡང་རབ་ཏུ་བུད། །དེ་དང་གཞན་དུ་དེ་བཞིན་བུད། །དེ་དག་ནས་ཀྱང་སྤོ་བཞིན་དང་། །དེ་ལྟར་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་དང་། །གཞན་ཡང་དེ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས། །ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ནི། །གཏོགས་དང་ཟག་པ་མེད་པ་དག །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་གནས་པ་ཡི། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དེ་ཡིན་ཏེ། །འཕགས་ པ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་འདི་དག་ཡིན། །འཕགས་པ་དེ་དག་དེ་ལྡན་ཞིང་། །སྒོམ་དང་མཐོང་དང་ལྡན་པས་ན། །ཆོས་ཀུན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པ། །ཞིང་ནས་ཞིང་དུ་རབ་ཏུ་འདོང་། །ཇི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་བཟང་བའི་གསེར། །གསེར་གྱི་དབྱིངས་ན་མི་སྣང་སྟེ། །བརྩལ་བས་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་བཏགས་ནས། །ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ན་སྣང་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་པ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདུན་དང་བཅས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཡོངས་སྦྱངས་པའི། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་རྟག་ཏུ་མཐོང་། །ཇི་ལྟར་མ་བསྲུབས་ཞོ་ལ་ཡང་། །དེ་ན་མར་ཡོད་མི་སྣང་སྟེ། །བསྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཐོང་བས་ན། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཕྱིར་བསྲུབ། །དེ་བཞིན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས། །རྣམ་ཤེས་བདུན་དང་ལྡན་པ་ཡང་། །རྣམ་པར་བསྲུབས་ཤིང་སྟུག་སྤྱོད་པའི། །ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ཡིན། །མ་རིག་པ་ནི་སྡུག་ཅེས་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་རྣམ་གྲངས་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བསླབས་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་རྣམས་སྟུག་པོར་འདོང་། །གཟུགས་མེད་གཟུགས་ཡོད་ནམ་མཁའ་དང་། །རྣམ་ཤེས་འདུ་ཤེས་མ་ཡོད་དག །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་ཡུལ་བསྒོམས་སམ། །དེ་དག་སྟུག་པོའི་ཞིང་དུ་འདོང་། །ཉི་མ་ཟླ་བའི་འོད་བཞིན་དུ། །འཇིགས་པ་མེད་པའི་རྒྱལ་བའི་སྲས། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་ཐུབ་སྟོན་ཅིང་། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ལམ་གནས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས། །དེ་ནི་དབང་བསྐུར་སྟུག་པོར་སོང་། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་མཐོང་། །གཞན་དུ་གྱུར་ནས་སྟུག་པོར་སོང་། །སྟུག་ན་གནས་ཤིང་སྤྲུལ་པ་དང་། །སྤྲུལ་པའི་སྤྲུལ་པ་དེ་དག་གིས། །གང་ན་གང་ཆོས་སུ་འདོད་པ། །དེ་ནི་མཁའ་ལ་འདུག་ཅིང་སྟོན། །སྔོན་མེད་དུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན། །བག་ཆགས་རྒྱུ་ཡིས་བསགས་པ་ཡི། །ཀུན་གཞི་རྣམ་རྟོག་བྱས་པ་ཡིས། །བཅིངས་པ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོའི་དབའ་རླབས་རྣམས། །རླུང་གིས་རབ་ཏུ་བསྐྱོད་པ་དག །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །རྣམ་ཤེས་དེ་བཞིན་ཀུན་གཞི་ལ། ། རྣམ་ཤེས་དེ་ནི་དེས་བྱས་པའི། །བག་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་འགྱུར། །འབྱུང་ཞིང་ལ་ལ་ཕྱིར་ལྡོག་སྟེ། །ཆད་མེད་རྟག་པ་མེད་པའོ། །རང་སེམས་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས། །ཡུལ་ལ་གཞོལ་བའི་རྣམ་ཤེས་རྣམས། །རབ་ཏུ་ཞུགས་ཀྱང་ཕྱིར་ལྡོག་པ། །འགྲོ་བ་རང་སེམས་མཐོང་བའི་ཚེ། །དེ་བཞིན་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས། །མེ་དང་བསྲེག་པ་ཇི་བཞིན་ཏེ། །ཀུན་གཞི་ཡུལ་ལྟར་སྣང་བ་ཡང་། །གཞན་དུ་གྱུར་ནས་ཟག་པ་མེད། །ཟག་མེད་འགྲོས་སུ་སོང་བ་དང་། །འཕགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཀུན་གཞི་ཡུལ་ལྟར་སྣང་བ་ནི། །ས་རྣམས་ཁྱབ་པར་བྱས་ཤིང་གནས། །ཡིད་ནི་བདག་ལ་བདག་ཅེས་ཏེ། །ངར་སེམས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཡིན། །རྣམ་ཤེས་ཁ་དོག་ཁྱད་པར་དང་། །ཀུན་དུ་གཅོད་པ་རབ་ཏུ་བྱེད། །སེམས་ནི་ལས་རྣམས་སོགས་པ་སྟེ། །ཡིད་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད། །རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་རིག །ལྔ་པོས་སྣང་བ་མཐོང་བར་འགྱུར། །རབ་རིབ་ལྡན་པ་མྱོས་པ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་སྐྲ་ཚོགས་མཐོང་བ་བཞིན། །གཟུགས་ལ་སོགས་ལ་གཟུགས་མེད་དེ། །སེམས་ནི་གཟུགས་ལྟར་གནས་པ་
Chinese
我如是观察它。 自性乃是诸法的体性。 宣说为各别的名相。 如果一切法都混杂， 没有自性就会变得更好。 从非一的物质聚集， 幻术师变出非一之形。 不像容易理解的， 幻术师所造的幻鹿一样。 如是，一切事物也， 由分别念而分别。 不可思议，非一之形， 是遍计所执的自性。 犹如各种珍宝， 鹿的物质的因缘聚合。 幻术师所造作的， 如同所有众生的形相。 如是，这一切事物， 由分别念而分别。 自性难以理解， 是遍计所执的自性。 犹如各种珍宝的形状， 与色彩相遇时，显得非常美丽。 同样，一切地界都是空的， 如果由分别念来分别。 功德实际上并不存在， 如同幻术、梦境和云彩。 如同阳焰和水月一样， 是遍计所执的自性。 犹如乾闼婆的城市， 不是城市却显现为城市。 没有原因也不会显现， 同样，地界是多种多样的。 日月宫殿等， 寻常的山和珍宝山。 烟雾和云彩的损害， 也不能使虚空变得污浊。 从自、他和二者， 由分别念来分别。 事物本身不能成立，诸法的， 自性是遍计所执。 事物不是从因产生的， 也不是从无因而产生的。 所谓自性就是分别念， 分别有和无。 名依存于相， 分别念存在于二者之上。 真实智慧和真如， 是止息分别念的。 心如同相， 相存在于意中。 意中的五种心， 如波涛般涌现。 心是习气流转， 习气没有开始。 没有开始的智慧之境， 境是心的财富。 心如同境， 地界被称为境。 一切种子存在于阿赖耶识中， 一切的识都存在其中。 七种识从阿赖耶识中， 相互涌现， 以及心的和阿赖耶ི་拉。（此处似为语气词，无实义）。 恒常亦无断灭故， 地界诸法皆为阿赖耶。 虚空如是安住故， 三者聚合因缘生。 由我及诸根而生， 有情众生之识者。 获得诸境而生起， 此乃有思者之理。 由因及业之因生， 诸根地界及一切。 梵天等之外境及， 彼等非由天魔生。 微尘亦未造诸地， 诸地犹如阿赖耶。 乃是观视之境动摇者， 诸缘未造阿赖耶。 缘亦未造阿赖耶， 于此等中无三合。 然则识乃是轮回， 犹如明镜月中影。 与诸识等恒时行， 习气生起之识与。 阿赖耶识恒时相伴者， 如月为狼所执持。 与诸识等恒时行， 由彼习气而生起。 增长广大复又增， 增长复由他增长。 如是极入之意乐， 见已其心即转变。 不稳恒常系于境， 如磁石之铁吸于石。 一切之基有心者， 有漏无漏诸功德。 为诸习气所熏染者， 乃是入及还灭者。 如是焚烧薪而火生， 异处之火亦复燃。 如是彼处及异处， 如是燃后又转移。 如是阿赖耶识与， 其他由彼所生者。 于法精进流转者， 有系无漏诸功德。 安住于见法者， 境及有境即是彼。 圣者见法者之， 等持亦即是此等。 圣者彼等具彼性， 具禅定见故。 知晓诸法如是性， 从刹土至刹土行。 如是极妙之黄金， 于金之体性不显现。 勤奋极细研磨后， 完全净治方显现。 如是阿赖耶识者， 以及七种识。 以等持完全净治之， 瑜伽行者恒时见。 如是未搅动之乳中， 其中有酥不显现。 以搅动之理
English
I examined it in that way. Intrinsic nature is the essence of all phenomena. It is proclaimed as distinct names and characteristics. If all phenomena were mixed together, It would be much better if there were no intrinsic nature. From the gathering of non-one substances, The illusionist conjures up a non-one form. Unlike the easily understood, Like the illusory deer created by the illusionist. Likewise, all things too, Are distinguished by discrimination. Inconceivable, non-one form, Is the nature of complete imputation. Like various jewels, From the aggregation of causes of the deer's substance, What is created by the illusionist, Like the forms of all sentient beings. Likewise, all these things, Are distinguished by discrimination. Intrinsic nature is difficult to understand, It is the nature of complete imputation. Like the shapes of various jewels, When they meet with colors, they appear very beautiful. Likewise, all realms are empty, If distinguished by discrimination. Qualities do not actually exist, Like illusion, dreams, and clouds. Like mirages and water moons, It is the nature of complete imputation. Like the city of the Gandharvas, It is not a city but appears as a city. It does not appear without a cause, Likewise, the realms are diverse. The palaces of the sun and moon, etc., Ordinary mountains and jewel mountains. The harm of smoke and clouds, Cannot make the sky impure. From self, other, and both, Distinguished by discrimination. The thing itself cannot be established, the nature of phenomena, Intrinsic nature is completely imputed. Things do not arise from causes, Nor do they arise from no cause. What is called intrinsic nature is discrimination, Distinguishing existence and non-existence. Name depends on characteristics, Discrimination exists on both. True wisdom and suchness, Are the cessation of discrimination. The mind is like a characteristic, The characteristic exists in the mind. The five minds in the mind, Arise like waves. The mind is the flow of habitual tendencies, The habitual tendencies have no beginning. The object of the beginningless mind, The object is the wealth of the mind. The mind is like the object, The realms are called objects. All seeds exist in the Alaya consciousness, All consciousnesses exist in it. The seven consciousnesses from the Alaya consciousness, Arise mutually, And the minds and the Alaya
English
i la. (This seems to be a modal particle with no real meaning). Constantly without cessation, All the grounds are the Alaya. Space abides in such a way, The arising of conditions from the union of the three. Arising from self and the senses, The consciousness of sentient beings. Arising from obtaining objects, This is the way of the conceptual. Arising from the cause of cause and action, All the senses and grounds. Brahma and other external objects, And those are not from gods or demons. Even atoms did not make the grounds, The Alaya is like all the grounds. It is the moving object of sight, The conditions did not make the Alaya. Conditions did not make the Alaya, There is no union of three in these. However, consciousness is samsara, Like the moon in a clear mirror. Always goes together with the consciousnesses, The consciousness from which habits arise and. The Alaya consciousness is always accompanied by, Like the moon seized by a wolf. Always goes together with the consciousnesses, Arising from those habits. It grows and expands again and again, Growth is also caused by others. Likewise, the mind that enters deeply, Having seen it, that mind transforms. Unstable, constantly connected to objects, Like iron to a lodestone. Those who have mind as the basis of everything, Defiled and undefiled. Those who are perfumed by habits, Are those who enter and return. Just as fire is kindled from burning wood, And fire also blazes in another place. Likewise, in that place and another place, Likewise, after burning, it is transferred. Likewise, the Alaya consciousness and, Others arising from it. Those who diligently flow in the Dharma, Defiled and undefiled. Those who abide in seeing the Dharma, The object and the subject are that. The Samadhi of the noble one who sees the Dharma, Is also these. Those noble ones possess that nature, Because they possess meditation and vision. Knowing the suchness of all Dharmas, Going from field to field. Like gold that is very fine, It is not visible in the essence of gold. Having diligently and finely ground it, It becomes visible when completely purified. Likewise, the Alaya consciousness, And the seven consciousnesses. Having completely purified it with Samadhi, The yogi always sees it. Likewise, in unchurned yogurt, There is butter in it, but it is not visible. By the method of churning