Chinese
因此我看见， 智者们为此而搅动。 如是阿赖耶识， 亦具足七种识。 被搅动且密集行持的， 能仁们看见了。 无明即是痛苦之名， 坛城是智慧之异名。 于此坛城勤修习， 瑜伽士们密集行。 无色有色虚空与， 诸识意识皆非有。 瑜伽士是否观修境， 彼等趋入密集之刹土。 如日月之光芒般， 无惧怖之胜者子。 示现瑜伽士之能仁， 安住瑜伽行持道。 诸佛皆已作灌顶， 彼已趋入密集灌顶。 随见佛陀瑜伽， 转变之后趋入密集。 安住于密集与化身， 以及化身之化身彼等， 于何处欲求何法， 彼即安住虚空而宣说。 无始时来之恶趣， 习气因所积聚之， 阿赖耶识作分别， 束缚悉皆极生起。 如是如海之波涛， 为风所极动彼等， 相续不断极生起， 如是诸识于阿赖耶。 彼识乃由彼所作， 习气所滋长增长。 生起且有者复返回， 无断亦非恒常也。 自心未曾领会故， 专注外境之诸识， 虽极入然亦返回， 有情见自心之时。 如是转变之心识， 如火与焚烧一般， 阿赖耶识显现如境， 转变之后无有漏。 趋入无漏之行境， 且将生于圣者族。 阿赖耶识显现如境， 周遍诸地而安住。 意乃于我执著我， 我慢之心极生起。 识则分别诸色相， 且极作种种割舍。 心乃作业等诸事， 意则于内而领会。 识则了别诸事物， 五者则能见显现。 如具眩翳迷醉者， 如见毛发之丛聚， 色等诸法实无色， 心识安住如色相。
English
Therefore I see, Wise ones therefore churn it. Likewise, the ālaya-vijñāna, Also possessing seven vijñānas. Churned and practicing densely, The able ones have seen. Ignorance is called suffering, The mandala is another name for wisdom. Those who train in this mandala, The yogis go densely. Formless, with form, space, and, The vijñānas and saṃjñā are not there. Do yogis meditate on objects? They go to the dense field. Like the light of the sun and moon, The fearless sons of the conquerors. Showing the able one of the yogis, Abiding in the path of yogic practice. By the empowerment of all the Buddhas, He has gone to the dense empowerment. Following the Buddha's yoga, Having transformed, he goes to the dense. Abiding in the dense and the nirmāṇa, And those nirmāṇas of nirmāṇas, Wherever they desire whatever dharma, They sit in the sky and teach. The bad karma of beginningless time, Accumulated by the cause of habit, By the conceptualization of the ālaya, All bonds arise completely. Just as the waves of the ocean, Those stirred up by the wind, Arise continuously without ceasing, Likewise, the vijñānas in the ālaya. That vijñāna is made by that, The habits grow and increase. Arising and some returning, Without cessation, nor permanent. Because one's own mind is not understood, The vijñānas that focus on objects, Though entering deeply, also return, When beings see their own mind. Likewise, the transformed mind, Like fire and burning, The ālaya appearing as an object, Having transformed, has no outflows. Having gone to the state of no outflows, And will be born into the family of the noble ones. The ālaya appearing as an object, Completely pervades and abides in all the lands. The mind is 'I' to the self, clinging to 'I', The pride of 'I' arises greatly. The vijñāna distinguishes colors, And greatly makes all kinds of divisions. The mind is actions and so on, The mind understands inwardly. The vijñāna distinguishes all things, The five see the appearance. Like those with cataracts and intoxication, Like seeing a cluster of hairs, Forms and so on are formless, The mind abides like a form.
Tibetan
ཡིན། །ཉི་མ་ཟླ་བའི་ནོར་བུ་དག །ཡོངས་སུ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཉི་ཟླའི་ཟེར་གྱིས་ཕོག་པ་དང་། །དེ་དག་རང་གི་ཡོན་ཏན་འབྱིན། །དེ་བཞིན་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགེ་སྙིང་པོ། །ཟག་མེད་ལེགས་དང་ལྡན་གྱུར་ཏེ། །གཞན་དུ་འགྱུར་ན་རབ་ཏུ་འབྱིན། །འདི་ལྟར་སྣང་བ་གང་ཡང་རུང་། །མཚན་མ་གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་རྣམས། །བག་ཆགས་ཡོག་པའི་ཀུན་གཞི་སྟེ། །ས་རྣམས་ཀུན་ན་གཟུགས་ལྟར་གནས། ཇི་ལྟར་འོ་མ་གྱུར་པ་དང་། །ཡོན་ཏན་ཞོ་དང་དར་བར་སྣང་། །དེ་བཞིན་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་། །རྣམ་པར་གྱུར་ནས་གཟུགས་ལྟར་གནས། །ཇི་ལྟར་རབ་རིབ་ལྡན་པས་སྐྲ། །མིག་གི་ཉེས་པས་རྣམ་མཐོང་བ། །དེ་བཞིན་བག་ཆགས་ཉེས་ལྡན་པའི། །ཀུན་གཞི་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། །རྟག་ཏུ་མིག་གི་ནང་སོང་བའི། །གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་འཇུག །འདི་དག་སྣང་བ་ཅི་ཡང་རུང་། །སྨིག་ རྒྱུ་ཆུ་ཡི་དཔེ་བཞིན་ཏེ། །གཟུགས་ནི་ཡོད་དང་མེད་ཀྱིས་སྤངས། །ཀུན་གཞི་རྗེས་སུ་མཐོང་བའོ། །མིག་དང་གཟུགས་ལས་རྟེན་བྱས་ཤིང་། །དེ་ནི་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་འབྱུང་། །རྟག་ཏུ་མིག་གི་ནང་སོང་བ། །སྨིག་རྒྱུ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་གཡོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་གཟུགས། །ཀུན་གཞི་གཟུགས་ལྟར་གནས་པ་སྟེ། །བྱིས་པ་ཇི་ལྟར་བརྟགས་པ་བཞིན། །གཟུགས་ནི་གུད་ན་ཡོད་པ་མིན། །བྱེད་མེད་སེམས་པའང་མེད་པ་སྟེ། །དབུ་བའི་ཕུང་པོ་བཞིན་དུ་གནས། །གཉིད་ལོག་ར་རོ་དྲེགས་པ་དང་། །འགྲོ་འདུག་རྣམ་པར་རྒྱུག་པ་ཡི། །བྱ་བ་ཅིག་ཅར་བྱེད་པ་ནི། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་གཞིའོ། །ཇི་ལྟར་གདུང་བས་བསར་ས་ལས། །གྱེན་དུ་ལྡང་བའི་སྨིག་རྒྱུ་རྣམས། །དཔྱིད་ཀའི་ཆུ་ལྟར་རབ་ཏུ་གཡོ། །རི་དགས་རྣམས་ལ་སླུ་བར་བྱེད། །དེ་བཞིན་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་། །གཟུགས་མིན་ལྟ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ། །གཟུགས་སྣང་ཇི་ལྟར་རྟོག་ཅན་གྱིས། །བརྟགས་བཞིན་གཟུགས་འདྲ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཁབ་ལོང་མཐོང་བ་དང་། །ལྕགས་ནི་མྱུར་བར་ཀུན་ཏུ་འཁོར། །འོན་ཀྱང་དེ་ལ་སེམས་པ་མེད། །སེམས་ལྡན་བཞིན་དུའང་རབ་ཏུ་སྣང་། །དེ་བཞིན་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་། །སེམས་མེད་སེམས་ཅན་ཇི་བཞིན་དུ། །འགྲོ་དང་འོང་བར་གཡོ་བ་སྟེ། །ས་རྣམས་འབྲི་བར་རབ་ཏུ་བྱེད། །ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོའི་ཛ་རུ་ནི། །སྲོག་མེད་པར་ཡང་གཡོ་འགུལ་ཏེ། །དེ་བཞིན་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་པ། །ལུས་ལ་གནས་ཤིང་གཡོ་བར་གྱུར། །གླང་པོ་གླང་པོའི་གཟུགས་བརྙན་དང་། །ཇི་ལྟར་འཐབ་ཅིང་ཆོམས་ནས་མིན། །དེ་བཞིན་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་པ། །འཇུག་པ་ཆོམས་ནས་མི་རྒྱུའོ། །ཇི་ལྟར་པད་མོ་དྲི་མེད་པ། །འདམ་གྱི་ནང་ནས་བྱུང་བ་ནི། །མི་དང་ལྷ་དང་བཙུན་ལ་འོས། །ལྷ་ཡུལ་གནས་པ་ཀུན་ཀྱང་འདོད། །དེ་བཞིན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས། །བག་ཆགས་འདམ་ནས་བྱུང་བ་ནི། །རྣམ་དག་གཞན་དུ་གནས་གྱུར་པ། །བདག་ཉིད་ཆེ་རྣམས་འདོད་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་རྣམ་པར་དག །རི་བྲགས་མི་ཡིས་བཅགས་བརྡུངས་ཀྱང་། །རྒྱལ་པོའི་ ཅོད་པན་དུ་ཡང་འོས། །ཅོད་པན་ལ་ཡང་གདགས་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས། །བག་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་བཅགས་བརྡུངས་པ། །རྣམ་དག་སངས་རྒྱས་རིགས་ཡིན་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་དེ་གཟུང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་ཆུ་གཏིང་རྡོ་བ་དག །ཉ་ལྕིབས་དག་གིས་ཡོངས་དཀྲིས་པ། །དེ་བཞིན་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་། །བག་ཆགས་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱས། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་གཟུངས་སུ་ཡང་། །དངོས་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འཇུག །ཇི་ལྟར་ཁ་གཉིས་ཡོད་པའི་སྦྲུལ། །གང་དུ་འདོད་པ་དེར་འགྲོ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས། །རིམ་དང་ཅིག་ཅར་རྒྱུ་བ་ཡིན། །རྟག་ཏུ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ལྟ་བུ། །དེ་ལ་རྟོག་པས་རྣམ་པར་བརྟག །རྟོག་ཅན་རྣམ་པར་མྱོས་འགྱུར་བ། །བདག་དང་བདག་གིར་རྣམ་རྟོག་ཅིང་། །ཡོད་དང་མེད་ཀྱི་རྒྱུ་སྡོད་པའི། །ས་རྣམས་ལ་ཡང་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །འགྱུར་བའི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དང་། །ཀུན་གཞི་ཟབ་པ་ཉིད་དག་ཀྱང་། །བློ་ཆུང་རྣམས་ཀྱིས་མི་རིགས་པས། །སྒྱུ་མའི་རི་དགས་བཞིན་དུ་འཁོར། །རང་བཞིན་གཅིག་མིན་ཤེས་པར་དཀའ། །ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་འདྲ་བ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་། །རྟག་ཏུ་སྒྱུ་མའི་རི་དགས་འདྲ། །སེམས་ཅན་གཅིག་མིན་ཤེས་པར་དཀའ། །ཡོད་དང་མེད་པར་རྣམ་པར་བརྟགས། །རྡུལ་དང་གཙོ་བོ་སྐྱེས་བུ་དང་། །མི་གསལ་ཚངས་པའང་དེ་ཡིན་ཏེ། །རྟོག་པས་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་ཅན་རྣམས། །ཀུན་གཞི་ལ་ནི་རྟག་ཏུ་རྟོག །ས་རྣམས་ལྟ་བུར་གནས་པ་ལ། །སྣ་ཚོགས་སར་ཡང་དེ་བཞིན་རྟོག །ས་ལ་གང་གིས་རྟོག་གྱུར་པའི། །ཡིད་ནི་ཀུན་ནས་རྟོག་ཅེས་བྱ། །ཇི་ལྟར་རི་མོ་མཐོ་དམན་དང་། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྲིན་གྱི་གཟུགས། །འཇའ་དང་རི་དགས་སྲེད་བྱེད་དང་། །སྤྲིན་སྒྲ་འབྲུག་ཀྱང་ཇི་བཞིན་ཏེ། །རབ་རིབ་ཅན་གྱི་ཕྲེང་བ་དང་། །བཟང་མོའི་གདོང་ཡང་དེ་བཞིན་དུ། །རྨི་ལམ་དག་ན་རྣམ་སྣ་ཚོགས། །དྲི་ཟའི་ཁང་པ་གནས་རྟེན་དང་། །རོ་ལངས་ཆུ་ཡི་ཤིང་རྣམས་དང་། །བྲག་ཅ་སྤྲིན་དང་དུ་བ་དང་། །མེ་ལོང་མིག་ལ་གཟུགས་བརྙན་དང་། །ཆུ་
Chinese
是。如日月之宝珠，具足清净之体性。当被日月之光芒照耀时，便能自然涌现其自身之功德。如是阿赖耶识，亦如来之善妙心髓，具足无漏之善，若有转变，则能极大地涌现。无论显现为何，凡是显现为相状色法者，皆是具有习气之阿赖耶，如地一般，于一切处如色法般存在。犹如乳转变，功德显现为酪与醍醐。如是阿赖耶识，亦于转变后，如色法般存在。犹如患有眼翳者所见之毛发，乃因眼之过患而显现。如是具有习气过患之，阿赖耶乃有情众生之，恒常进入眼识中之，色法显现之根本。无论这些显现为何，皆如海市蜃楼之水一般。色法乃有与无之结合，阿赖耶乃随后可见者。以眼与色为所依，其如幻术般生起。恒常进入眼识中之，如海市蜃楼般剧烈摇动。具足色法功德之色法，乃阿赖耶如色法般存在，如孩童之臆测一般，色法并非独立存在。无作者，亦无心识，如发髻之集合般存在。睡眠、醉酒、傲慢，以及行走、停留、奔跑之，一切同时进行之行为，乃有情众生之阿赖耶。犹如热气蒸腾之地上，向上升起之海市蜃楼，如春季之水般剧烈摇动，欺骗着鹿群。如是阿赖耶识，亦于非色法之所见境中，如具分别念者之，臆测般，显现为非真实之色法。犹如磁石之显现，铁迅速地四处转动，然彼无有心识，却如具心识般显现。如是阿赖耶识，亦如无心之有情般，行走与到来，皆为动摇，于诸地之上，剧烈地进行着书写。犹如大海之水母，无有生命亦能摇动，如是阿赖耶识，于身中安住并摇动。大象与大象之影像，如何争斗与消融皆非真实，如是。
English
It is. Like the jewel of the sun and moon, possessing the characteristic of complete purity. When struck by the rays of the sun and moon, they naturally emanate their own qualities. Likewise, the Alaya-consciousness, like the essence of the Sugata's virtue, possesses flawless goodness, and if transformed, it will greatly emanate. Whatever appears, all that appears as forms and shapes is the Alaya with habitual imprints, like the earth, existing everywhere as form. Just as milk transforms, and its qualities appear as yogurt and butter. Likewise, the Alaya-consciousness, upon transformation, exists as form. Just as one with cataracts sees hairs, due to the fault of the eye. Likewise, the Alaya with the fault of habitual imprints, is the basis for sentient beings, the root of the appearance of forms that constantly enter the eye consciousness. Whatever these appearances may be, they are like the mirage of water. Form is a combination of existence and non-existence, and the Alaya is what is seen afterward. Relying on the eye and form, it arises like an illusion. Constantly entering the eye consciousness, it shakes violently like a mirage. Form possessing the qualities of form, is the Alaya existing as form, like the speculation of a child, form does not exist independently. There is no actor, nor is there mind, it exists like a collection of hair knots. Sleeping, drunkenness, arrogance, and the actions of walking, staying, and running, all happening simultaneously, are the Alaya of sentient beings. Just as from the heated ground, mirages rise upwards, shaking violently like spring water, deceiving the deer. Likewise, the Alaya-consciousness, in the realm of non-form perception, appears as unreal form, just as imagined by those with conceptual thoughts. Just as the appearance of a magnet, the iron quickly revolves around it, yet it has no mind, but appears as if it has mind. Likewise, the Alaya-consciousness, like a mindless sentient being, its walking and coming are all movements, and it vigorously writes on all the grounds. Just as the jellyfish in the ocean, even without life, can move and shake, likewise, the Alaya-consciousness, dwells in the body and moves. The elephant and the image of the elephant, how they fight and dissolve are not real, likewise.
Chinese
是阿赖耶识。 进入后不会断绝。 犹如莲花般无垢， 从泥土中生出一样， 适合人、天和僧侣。 居住在天界的一切都渴望。 同样，阿赖耶识， 从习气的泥土中产生， 清净地转变为其他， 这是伟大自性所渴望的。 犹如珍宝般清净， 即使被山民敲打捶击， 也适合国王的 顶饰， 也可以安放在顶饰上。 同样，阿赖耶识， 被习气敲打捶击， 是清净佛的种姓， 它被视为佛陀本身。 犹如水底的石头， 被鱼沫完全覆盖， 同样，阿赖耶识， 也被染污的习气所染。 在能取和所取的执著中， 两种事物完全进入。 犹如拥有两张嘴的蛇， 想去哪里就去哪里， 同样，阿赖耶识， 是次第和同时运行的。 总是像各种各样的形象， 通过分别念对它进行分别。 有分别念的人会变得迷惑， 分别念执著于我和我所， 存在和不存在的因居住的 地基上也进行分别念， 完全转变为变化， 以及阿赖耶识的深奥性， 因为心智狭小的人无法理解， 所以像幻化的鹿一样轮回。 很难了解并非单一自性， 对一切有情众生都是一样的， 同样，阿赖耶识， 总是像幻化的鹿一样。 很难了解并非单一有情， 分别念执著于存在和不存在。 微尘和主宰、神我和， 不明显的大梵天也是它， 被分别念迷惑的有分别念者， 总是对阿赖耶识进行执著。 对于像地基一样存在的事物， 也同样在各种地基上进行执著。 对于地基产生执著的 心被称为普遍执著。 犹如高低不平的线条， 以及各种各样的云彩形状， 彩虹和令人渴望的鹿， 云声和雷鸣也同样， 模糊不清的念珠， 以及美女的脸庞也同样， 在梦中呈现各种各样， 乾闼婆的房屋和住所， 僵尸、水中的树木， 岩石、云朵和烟雾， 镜子中眼睛的影像， 水
English
Is the ālaya-vijñāna. Having entered, it will not be cut off. Just as a lotus is immaculate, It arises from within the mud, Suitable for humans, gods, and monks. All who dwell in the heavenly realms desire it. Likewise, the ālaya-vijñāna, Arising from the mud of habitual imprints, Purely transforms into something else, This is what great beings desire. Just as a jewel is perfectly pure, Even if struck and hammered by mountain folk, It is also suitable for a king's Crest, It can also be placed on a crest. Likewise, the ālaya-vijñāna, Struck and hammered by habitual imprints, Is the pure Buddha lineage, It is regarded as the Buddha himself. Just as stones at the bottom of a river, Are completely covered by fish foam, Likewise, the ālaya-vijñāna, Is also made impure by defiled habitual imprints. In the grasping and the grasped, the clinging, Two things fully enter. Just as a snake with two mouths, Goes wherever it wants, Likewise, the ālaya-vijñāna, Is sequential and simultaneous in its movement. Always like various forms, Through conceptual thought, it is distinguished. Those with conceptual thought become deluded, Conceptually clinging to self and what belongs to self, On the grounds where the cause of existence and non-existence resides, They also conceptually think, Completely transformed into change, And the profundity of the ālaya, Because those with small minds cannot comprehend it, They wander like an illusory deer. It is difficult to know that it is not a single nature, It is the same for all sentient beings, Likewise, the ālaya-vijñāna, Is always like an illusory deer. It is difficult to know that it is not a single sentient being, Conceptual thought clings to existence and non-existence. The atoms, the chief person, and, The unmanifest Brahman are also it, Those with conceptual thought, deluded by conceptual thought, Always cling to the ālaya. For things that exist like grounds, They also cling to various grounds in the same way. The mind that clings to the ground Is called universal clinging. Just as uneven lines, And various shapes of clouds, A rainbow and a deer that causes desire, Cloud sounds and thunder are also the same, A string of blurry beads, And the face of a beautiful woman are also the same, In dreams, various forms appear, The houses and dwellings of gandharvas, Corpses, trees in water, Rocks, clouds, and smoke, The reflection in a mirror's eye, Water