Tibetan
མས་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་བྱེད། །ཐར་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྣམས་དང་། །སངས་རྒྱས་བསམ་གཏན་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན། །འགྲོ་བའི་སྐྱེས་བུ་མེད་ན་ནི། །ཀུན་ཀྱང་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར། །ལྷ་ཡི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་། །དབང་སྒྱུར་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་ཐུབ་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར། །ལས་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཐོང་། །ལས་རྣམས་དོན་མེད་མ་ཡིན་ཏེ། །འོ་དོད་འབོད་ལ་སོགས་པ་དང་། །མནར་མེད་མཐའ་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །ལམ་གྱི་རྒྱུད་ཀྱང་ཡོད་པ་ཡིན། །འགྲོ་བའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ཡོད་ན། །སྲེད་པའི་འཁོར་ལོས་འཁོར་བར་འགྱུར། །འཁོར་དང་བྲལ་ན་ཐར་པ་སྟེ། །བློ་ཞན་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །འཇུག་པའི་སྐྱེས་བུ་མེད་ན་ནི། །མོ་གཤམ་བུ་ཡང་འགྲོ་བར་འགྱུར། །བོང་བུའི་རྭ་ཡང་རྣོ་འགྱུར་ཏེ། །བྱེ་མ་ལས་ཀྱང་ཏིལ་མར་འབྱུང་། །ཕྱི་དང་ནང་གི་ས་རྣམས་ནི། །ཕན་ཚུན་སྟོབས་ཀྱིས་བྱུང་བ་སྟེ། །གང་དང་གང་དུ་འགྲོ་བ་དག །དེ་དང་དེ་དག་འགྲོགས་པ་ཡིན། །ལྷ་དང་ལྷ་ཡི་བུ་མོའི་ཚོགས། །དབང་སྒྱུར་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་དང་། །དྲི་ཟ་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་། །སྔགས་འཆང་ཆུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་། །ཐུབ་ལ་མཆོད་པར་འོས་པ་ཡི། །རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་སྲས་བཅས་ལ། །མཆོད་དེ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བྱེད། །ཐམས་ཅད་དགེའོ་དགེ་ཞེས་སྨྲ། །ཉམས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ། །རྒྱུ་དང་དཔེ་ཡིས་བརྒྱན་པ་ནི། །གཞན་གྱི་རྒོལ་བ་འཇོམས་པ་སྟེ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན། །བགབ་ཟུངས་ལྟག་ཆོད་ཚར་གཅོད་པ། །བདག་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྟོན། །ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་བསྟན་དུ་གསོལ། །འགྲོ་བ་འདི་ དག་ཉན་པར་འགྱུར། །ཇི་སྙེད་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་དང་། །ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་ཀྱང་ཉོན། །ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་བསམ་ཡས་རྒྱུ། །བརྟགས་འདས་རྟོགས་དང་བྲལ་བ་ཡི། །རྒྱུ་དང་དཔེ་ཡི་མེ་ཏོག་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་ཐུབ་དགེ་བ། །སྟུག་པོའི་རྒྱན་ནི་བཤད་པར་བྱ། །དེ་ནི་ཐུབ་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྟོན། །སྟུག་པོའི་རྒྱན་དེ་སྣ་ཚོགས་ཏེ། །སྟུག་ན་སྤྱོད་པའི་ཐུབ་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་མཆོག །ཐུབ་པ་ཀུན་གྱི་དམ་པའོ། །ས་སྟེངས་ཐུབ་པའི་དྲུ་མ་ལ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ཡང་སྨྲས་པ། །རྟག་པར་དྲུ་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་། །ཆོས་ཀྱི་དངོས་ཉིད་ཤེས་པར་གྱིས། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །དངོས་སུ་སྟོང་ངམ་རྟག་པ་ཞེས། །འདི་འདྲའི་ལྟ་དང་ལྡན་པ་ཡི། །ཐུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མི་འཁྲུལ་ལོ། །ཆོས་པ་གཅིག་པུ་རྟོགས་པ་ཡིས། །ཆོས་པར་མངོན་དུ་ཤེས་པ་སྟེ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཡང་། །དངོས་པོ་གཅིག་གིས་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ཇི་བཞིན་བསྲུབས་པའི་ཞོ། །སོར་མོའི་རྩེ་མོས་མངོན་ཤེས་པ། །དེ་བཞིན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རང་བཞིན་དངོས་པོས་ཤེས་པར་འགྱུར། །དངོས་པོ་ཇི་མེད་སྟོང་པ་ཉིད། །དངོས་པོ་དངོས་པོར་ཡོད་པའང་མེད། །འདི་དག་ཀུན་གཞི་རྣམ་པ་སྟེ། །སྟོང་ཉིད་ཀུན་གཞི་རྣམ་པའོ། །རྒྱལ་སྲས་དྲུ་མ་འཇིགས་མེད་པས། །རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་དེ་ལ་སྨྲས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་མི། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་སེམས་ཙམ་འགྱུར། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུར་བྱས་ཤིང་། །འབྱུང་ལས་འབྱུང་བའི་ཇི་ལྟ་བུ། །གཡོ་གཤེར་ཚ་དང་སྲ་བ་ཡི། །ཁམས་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར། །རྒྱལ་སྲས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཡིས། །དྲུ་མའི་བདག་པོའི་ཚིག་ཐོས་ནས། །མི་འམ་ཅི་བདག་ཁྱོད་དགེ་སྟེ། །ཁྱོད་ནི་དགེ་འོ་ཡང་དགེ་འོ། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་སྙིང་པོའི་མཆོག །ཡིད་འོང་བྱེད་པ་གང་དྲིས་པ། །སེམས་ཀྱི་སྐྱེས་བུའི་ལུས་ཅན་ལ། །ཁམས་རྣམས་སྐྱེ་འགྱུར་ཇི་ལྟ་ཞེས། །དེ་ཕྱིར་དབང་སྒྱུར་རྒྱལ་སྲས་ལ། །དེ་ནི་དགེ་བར་བཤད་པར་བྱ། །དེ་བས་མི་འམ་ཅི་ཡི་བདག །པི་བང་སློབ་དཔོན་བདག་ལས་ཉོན། །ཇི་ལྟར་མི་འམ་ཅི་ཡི་བདག །ཁྱོད་དང་མི་ཅི་མང་བཅས་པ། །བསྙེམས་བྲལ་མང་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ནམ་མཁའ་ལས་ནི་རབ་ འདོང་ཞིང་། །རྒྱལ་བ་ཉན་ཐོས་ཚོགས་འཁོར་དུ། །པི་བང་སྒྲ་དབྱངས་སྙན་བླངས་པས། །ཐུབ་པ་དྲུ་མ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས། །ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་ཀྱང་གསུང་། །བསྙེམས་བྲལ་མང་པོ་སྣ་ཚོགས་ན། །མི་འམ་ཅི་དང་འགྲོགས་རྩེ་ཞིང་། །པི་བང་བཻ་ཌཱུརྱས་སྤྲས་པ། །ལེན་ཅིང་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་ཚེ། །པི་བང་ཡིད་འོང་ཤིན་ཏུ་སྙན། །དབྱངས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་སྟེ། །མི་འམ་ཅི་ཡི་བདག་པོ་ཡིས། །རབ་ཏུ་བླངས་པར་བྱས་པའི་ཚེ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་གར་བྱེད་དེ། །ཉན་ཐོས་དེ་དག་གྱུར་པ་དེ། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་དང་། །འོད་སྲུང་རྣལ་འབྱོར་བཟང་ཅན་དང་། །ལྷ་ཡི་ཅོད་པན་ལ་སྨྲས་པ། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི། །པི་བང་སྒྲ་ནི་བསྒྲགས་པ་ཡིས། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ཅི་ཕྱིར་གྱུར། །འོད་སྲུང་ཁྱོད་ཀྱིས་ངེད་ལ་སྟོན། །རྒྱལ་སྲས་སྟོབས་ཆེན་དམུ་རླུང་བཞིན། །རི་དགས་རྣམས་དང་འདྲ་བ་ནི། །ཉན་ཐོས་གཡོ་བའི་བློ་ཅན་རྣམས། །བག་ཆགས་འདམ་གྱི་དྲི་མ་ཅན། །ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་བྱུང་བས་མནར།
Chinese
母亲们恒常行持，解脱与度母等，诸佛禅定行境等，若无众生之士夫，一切皆成无果报。天神一切安乐与，诸自在者之果报，如是见真能仁之，瑜伽士等亦皆无。见业与业之果报，诸业非是无意义，哀号呼唤等诸事，无间边际及诸天，道之相续亦皆有。若有众生之士夫，贪欲之轮即流转，离轮即是得解脱，劣慧之辈不能知。若无趣入之士夫，则阉人子亦能行，驴之角亦能变锐，沙中亦能出麻油。外与内之诸地等，乃是互相力所生，于何处何处所行者，即与彼彼相伴随。天神与天女之众，自在胜者之诸子，乾闼婆成就之国王，持咒明妃之众等，应供能仁之士夫，金刚藏及诸子等，供养祈祷而行持，一切善哉善哉如是说。无损之法之正理，以因与譬喻所庄严，摧伏他人之诤论者，大雄汝已如是示。遮蔽隐匿断绝根，显示自方之功德，祈请智者为宣说，此诸众生将听闻。所有胜者之诸子，以及天神之国王众，皆请谛听闻此处。甚难思议之因由，超离分别证悟外，因与譬喻之鲜花，瑜伽士众之能仁善，稠密之庄严当宣说。彼乃能仁示瑜伽，稠密之庄严彼众多，稠密行持之能仁者，诸佛之境之殊胜，一切能仁之殊胜。于地之上能仁树，金刚藏复又如是说，恒常汝亦能仁树，当知佛法之实性。诸事物之自性者，实性空性或常恒，具有如是见解之，能仁瑜伽不迷谬。
English
Mothers always practice, liberation and Taras, all Buddhas' meditative states, if there are no sentient beings, everything will become fruitless. All the happiness of gods and the fruits of the powerful ones, likewise, the yogis who see the Thusness will also be gone. See karma and the fruits of karma, all actions are not meaningless, wailing and calling out, the edge of Avici and the gods, the continuum of the path also exists. If there is a sentient being, the wheel of desire will turn, liberation is to be free from the wheel, the foolish ones do not know. If there is no entering being, then even a eunuch's son can walk, a donkey's horn can become sharp, sesame oil can come out of sand. The outer and inner grounds are born from mutual strength, wherever beings go, they are accompanied by those. Gods and groups of goddesses, sons of victorious sovereigns, kings of Gandharvas and accomplished ones, groups of mantra-holding consorts, worthy of offering to the Thubpa, Vajradhara and his sons, offer and pray, saying, "All is good, good." The faultless way of Dharma, adorned with reason and example, crushing the arguments of others, you, great hero, have shown. Covering, concealing, cutting off the root, showing the qualities of one's own side, please, wise one, explain, these beings will listen. All the sons of the victorious ones, and all the kings of the gods, please listen here. The extremely difficult, unthinkable cause, beyond analysis and devoid of realization, the flower of cause and example, the Thubpa virtue of yogis, the dense ornament shall be explained. That is the Thubpa showing yoga, that dense ornament is manifold, the Thubpa who practices densely, the supreme abode of the Buddhas, the most excellent of all Thubpas. On the ground, the Thubpa tree, Vajradhara again said, always you, Thubpa tree, know the reality of Dharma. The nature of things, whether emptiness or permanence in reality, having such a view, the Thubpa yoga is not mistaken.
Chinese
哦！仅凭了解一种法，就能显而易见地了解法。一切事物的自性，也能通过一件事物来了解。正如充分搅拌的酪浆，用指尖就能明显感知一样。同样，一切事物的自性，也能通过事物本身来了解。事物不存在的空性，事物作为事物存在也不存在。这些是万有的基础形式，空性是万有的基础形式。无畏的王子德鲁玛，对金刚藏说道：有情众生的界，如何转变为唯心？以四大为因，从四大产生的又是如何？动、湿、热和硬的界，是如何产生的？金刚藏王子，听到德鲁玛之主的话后说：非人主，你真好啊！你真好啊，真是太好了！瑜伽士的心髓之最，所询问的令人满意的问题是：对于有心的众生，诸界是如何产生变化的？因此，应该对掌权王子说，那是好的。因此，非人之主，琵琶教师，请听我说。如何非人之主，你和众多非人一起，众多不傲慢的各种各样的人，从虚空中涌出，在胜者声闻众的集会中，用琵琶发出美妙的声音，互相说道：看看，图布德鲁玛！众多不傲慢的各种各样的人中，与非人嬉戏玩耍，用青金石装饰的琵琶，拿着在空中行走时，琵琶的声音非常美妙，完全被乐声浸润，当非人之主尽情演奏时，声闻们也跳舞，那些声闻的变化，被王子们看到，并对持光瑜伽士善财和天冠说道：通过无分别的乐声，琵琶的声音响起，为何会脱离贪欲？持光，请你告诉我们。王子们如同强大的暴风，像鹿一样，那些摇摆不定的声闻，带着习气污泥的污垢，被烦恼分别所折磨。
English
O! By understanding only one Dharma, one can manifestly understand the Dharma. The self-nature of all things can also be understood through one thing. Just as well-churned buttermilk can be clearly perceived with the fingertips. Similarly, the self-nature of all things can be understood through the thing itself. The emptiness where things do not exist, and things do not exist as things either. These are the foundational forms of all things, emptiness is the foundational form of all things. The fearless prince Druma, spoke to Vajragarbha: How does the realm of sentient beings transform into mind-only? With the four great elements as the cause, and how does it arise from the elements? How do the realms of motion, moisture, heat, and hardness arise? Prince Vajragarbha, after hearing the words of the Lord of Druma, said: Non-human lord, you are good! You are good, indeed very good! The best of the yogi's essence, the pleasing question that was asked is: How do the realms arise and change for sentient beings with minds? Therefore, it should be said to the ruling prince that it is good. Therefore, Lord Non-human, Pipa teacher, listen to me. How the Lord Non-human, you and many non-humans together, many unpretentious various kinds of people, emerge from the sky, in the assembly of the Victorious Shravakas, playing beautiful sounds with the pipa, saying to each other: Look, Thubpa Druma! Among the many unpretentious various kinds of people, playing and frolicking with non-humans, the pipa adorned with lapis lazuli, while taking it and walking in the sky, the sound of the pipa is very beautiful, completely immersed in the music, when the Lord of Non-humans plays to his heart's content, the Shravakas also dance, those transformations of the Shravakas, were seen by the princes, and said to the Light-Holder Yogi Sudhana and the Heavenly Crown: Through the sound of non-conceptual music, the sound of the pipa resounds, why does it become detached from desire? Light-Holder, please show us. The princes are like a powerful storm, like deer, those Shravakas with wavering minds, with the stain of habitual mud, are tormented by afflictive thoughts.