Tibetan
སྐོམ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །གོས་དང་སྤོས་སོགས་རྣམ་སྤྱོད་དང་། །མཆོད་པ་དག་དང་རྒྱུག་པར་ཡང་། །མི་ཡི་ལུས་ནི་འཛིན་པ་ཡིན། །གར་དང་གད་མོ་རྩེད་མོ་དང་། ། ཡིད་ཀྱང་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ། །སྐྲ་ཚོགས་མགལ་བ་བསྐོར་བ་དང་། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་རྨི་ལམ་དང་། །སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་ཏུ་འཇུག །པྲ་བབ་ཀུན་ཏུ་འཁོར་བའི་སེམས། །བདག་སེམས་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་པས། །ལུས་དང་སྣོད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཡང་། །ཕྱང་མོ་ཉུག་ལྟར་གནས་པའོ། །ཉམ་ཆུང་སྙིང་པོ་མེད་པ་སྟེ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྒྱུ་མེད་པ། །བདག་གིས་བརྟགས་པའི་དོན་ལ་སྤྱོད། །མཐོང་ནས་གནས་པ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཤེས་ས་བོན་ནི། །ལྟ་བའི་ཡུལ་དུ་གཡོ་བ་སྟེ། །བུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་མྱོས་པར་བྱེད། །འཕགས་པ་མ་ཡིན་ས་ཡི་བདག །རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཤེས་གསུམ་པོ་ཡི། །འཇུག་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་སྟེ། །འདི་རྣམས་དང་བྲལ་གྲུབ་པ་ཡི། །རང་བཞིན་ཡང་དག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བ་ཕྲག་ཞིང་ཇི་སྙེད་རྣམས། །ཤུགས་འཛིན་གྱིས་ནི་མཐོང་བ་དང་། །འཕགས་པ་མཽད་གལ་བུ་ཡིས་ཀྱང་། །ལུས་དང་ལུས་ཆེ་མཛེས་པ་རྣམས། །དེ་དག་ལས་ནི་འདི་དག་འཕགས། །སྟུག་པོའི་ཞིང་ནའོ་ས་ཡི་བདག །ཐམས་ཅད་ཞིང་ན་ཅི་མཛེས་པ། །དེ་དག་དཔེ་འམ་ཆར་མི་རུང་། །བདེ་བ་ཡོད་དང་མངོན་དགའ་དང་། །འོག་གི་ཞིང་རྣམས་བྱེ་བ་དག །དེ་དང་དེ་ན་གང་བཞུགས་པའི། །སངས་རྒྱས་དེ་དག་སྟུག་ལ་བསྟོད། །སྟུག་ཅེས་བྱ་ཡོད་སྔོན་མཐའ་མེད། །རང་བྱུང་འཕྲུལ་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། །ཟག་པ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་སར། །འབྱུང་བ་གསུམ་ལས་འདས་ཏེ་གནས། །དེ་ནི་བདེ་བ་ཉེར་ལེན་མེད། །ཁྱོད་དང་ང་ཡིར་སྤྱོད་དང་བྲལ། །ཐེར་ཟུག་མཆོག་ཏུ་རྟག་པ་སྟེ། །བརྟན་པ་སྟུག་པོར་འདུས་མ་བྱས། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཏུ། །འཚང་རྒྱ་འོག་མིན་གནས་མཆོག་ཏུ། །སངས་རྒྱས་མ་གྱུར་འདོད་ཁམས་སུ། །སངས་རྒྱས་མཛད་པ་མི་མཛད་དེ། །དེ་དག་སྟུག་པོའི་ཞིང་གཤེགས་ནས། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་མཉམ་པར་བཞག །སྤྲུལ་པ་དག་དང་ཐབས་ཅིག་རོལ། །ཐམས་ཅད་ཞིང་དུ་ཟླ་བ་ལྟར། །གང་ལ་གང་གིས་དབང་འགྱུར་བ། །དེ་ལ་དེ་ ལྟར་འབྱུང་བ་སྟེ། །འཕྲུལ་པའི་སྤྲུལ་པ་དག་གིས་ཀྱང་། །ས་བཅུ་པ་ཡི་མདོ་མཆོག་དང་། །སྡོང་པོས་བརྒྱན་དང་དྲུ་མ་ཡི། །གང་ཡང་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པའི་མདོ། །དཔལ་གྱི་ཕྲེང་བ་ལ་བཤད་དང་། །རྣམ་པར་སྣང་བའི་མདོ་སྡེ་དང་། །སྒྱུ་མ་དཔལ་ལས་འགྲོ་བ་སོགས། །མདོ་སྡེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དག །སྟུག་པའི་རྒྱན་ནས་རྣམ་པར་བྱུང་། །སྟུག་པོའི་རྒྱན་གྱི་མདོ་སྡེ་འདི། །མདོ་སྡེ་ཀུན་ལས་འཕགས་པ་ཡིན། །རྒྱལ་པོ་འདི་ལ་རིམ་གྲོར་ཡང་། །རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང་བཅས་པས་གྱིས། །གཟུགས་མེད་འདོད་དང་གཟུགས་རྣམས་དང་། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། །གནས་ལས་འདས་ཏེ་སངས་རྒྱས་དབང་། །བཞུགས་སོ་སྟུག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །པད་མོ་འདྲ་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་། །གཟུགས་མང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ན། །ལྷ་རྫས་རྨད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་དག་གིས། །རྣམ་གྲོལ་རྣལ་འབྱོར་ཅན་རྣམས་དང་། །དེ་ན་བཅོམ་ལྡན་ཐབས་ཅིག་བཞུགས། །སྟུག་པོའི་དཀྱིལ་བཞུགས་བསམ་གཏན་ཞུགས། །སངས་རྒྱས་ས་མཆོག་རྣམ་བཞི་ལ། །དེ་ན་བཞུགས་ཤིང་གཟུགས་འཛིན་པ། །རྣལ་འབྱོར་མཁས་པ་ཉིད་ཚུལ་གྱིས། །དེ་ཡི་མཐའ་མ་མི་གཟིགས་པ། །གཟུགས་རྣམས་དང་ནི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི། །ཐུབ་པ་རྣལ་འབྱོར་མཁས་པའི་རྣམས། །གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་། །སྟུག་པོའི་དཀྱིལ་ན་རྣམ་བཞུགས་ཤིང་། །ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་བསྟན། །བ་བླ་གསེར་དང་ཟླ་འོད་ཙམ་པ་ཀ་དང་རྨ་བྱའི་མགྲིན་པ་པད་མོ་འདྲ། །དེ་ཡི་ས་ལ་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཡི་ཡང་ལྷ་གཟུགས་ནི་རྣམ་པར་མཛེས་པ་སྟེ། །དེ་གཟུགས་ལྷ་རྒྱལ་གོ་པ་ཀ་དག་གློག་དང་འོལ་མ་བྱི་རུའི་འོད་བཞིན་དུ། །ལ་ལས་བལ་ཆུང་སྐུ་དང་ན་བཟའ་ལོ་མ་རྩྭ་ལ་སོགས་པའི་མལ་བཞུགས་པར། །མཐོང་ངོ་ཉི་མ་སྟོང་ལྟར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་འབར་བའི་སྐུ་གཟུགས་མངའ་བ་ལ། །ཐུབ་ཅན་ལ་ལས་རྣལ་འབྱོར་དབང་ལ་སྟུག་དབུས་ཆུ་སྐྱེས་རེ་རེར་བཞུགས་པར་མཐོང་། །ཐུབ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ ཚོགས་ནི་ལག་གིས་འགྲོ་ཡི་མགོ་བོ་གློད་པ་བཞིན་དུ་སྟེ། །ལ་ལར་གཟུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཨནྡ་རྙིལ་གྱིས་སྤྲས་པའི་ཅོད་པན་བརྒྱན་པར་རོ། །ལ་ལས་ལ་ལར་ཐུབ་པ་དེ་ལ་འཁོར་ལོ་རི་མོ་ཉ་དུང་བཅས་པར་མཐོང་། །ལ་ལས་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའི་རྒྱུ་བའི་ལམ་ལ་འཇའ་ཟུག་བཞིན་དུ་ཐུབ་པ་མཐོང་། །ལྷ་རྫས་ཕྱག་སོར་ཅན་གྱི་སྣ་ཚོགས་ཡུལ་ཅན་རི་རབ་ཕྱག་ཏུ་རབ་གཞོག་ཅིང་། །ཁམས་གསུམ་ཆུ་སྲིན་གནས་དང་ཆུ་གནས་དེ་བཞིན་བ་ལང་རྨིག་པར་ཤོང་བར་མཛད། །སྦྱིན་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་མི་ཡི་བདག་པོའི་གཙུག་གི་ཅོད་པན་རྣམས་ཀྱིས་རབ་མཆོད་ཅིང་། །ལ་ལ་དག་ན་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ན་དགོས་པ་རྣམས་ན་མཁས་གྱུར་ཅིང་། །ཆད་པས་གཅོད་པར་སྣང་ངོ་སྟུག་པོའི་དབུས་ན་གཞན་དུ་རྣམ་པར་སྣང་བ་ནི། །ཐུབ་པ་རྣལ་འབྱོར་མཁས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་སྟེ། །རང་གི་ཡུལ་རྣམས་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་དེ་དག་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྟོན་ཅིང་། །ལ་ལས་གནས་དང་ལྟ་བ་ཡིད་དང་བློ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དང་། །དབང་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡིད་བཞིན་སྐུ་མངའ་བར། །ལ་ལས་ཡུལ་ལ་ཆགས་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་རིག་པའི་བློ་ཡི་བྱ་བ་གཅོད་པར་ཏེ། །འདི་དང་གཞན་མེད་སྲེག་མེད་གྱུར་པས་ཚིག་བྱ་མེད་ཕྱིར་མྱ་ངན་འདས་པར་རོ། །སྣུམ་དང་འོད་འཕྲོ་མེད་པས་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་མེ་བཞིན་ཤིན་ཏུ་མྱ་ངན་འདས། །ལ་ལས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མཆོད་སྤྲིན་མཆོད་བཅུག་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་དག་ཏུ་སྟེ། །སྦྱིན་དང་མཆོད་དང་ཐུབ་པ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་ཚུལ་བཞིན་མཛད་པ་ཤིན་ཏུ་མཐོང་། །བདེ་བ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཞིང་མཆོག་དེ་ན་སྐྱེས་བུ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི། །མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་བདེ་བར་འབར་བའི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་དག་སྟེ། །ལྷ་རྫས་གསེར་ལྟར་འབར་བ་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་ལུས་འཆང་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་བདག །ལྷ་རྫས་འོད་བཟང་དེ་དང་གང་ཡང་མི་ནང་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་དབང་པོའི་ཡུལ། །དེ་དག་བརྒྱ་ཆར་མི་ཕོད་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་དབང་པོ་དག་གི་བདེ་དེ་ལ། །གཞན་དུ་བདག་ཅག་ ཉིད་ཀྱིས་བཤམས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡི་ཞིང་གི་མི་དེ་དག །མཐའ་ཡས་འོད་ཀྱི་བདེ་བ་ཅན་ན་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ལྷ་རྫས་འོད་འཁོར་ཅན། །རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་ཉིད་མོས་ཐུབ་དབང་ཁྱུ་མཆོག་བསམ་གཏན་བདུད་རྩི་མྱོང་བྱེད་དང་། །རྣམ་པ་ཐ་དད་སྣ་ཚོགས་རིན་པོ་ཆེ་དག་ཡལ་ག་སྦྱངས་པའི་ནགས་ཚལ་ཤིང་། །ལྷ་རྫས་གསེར་ཕྱེའི་ཁམས་ལས་བསགས་པའི་ཞིང་གི་མཆོག་དེ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་མཛེས། །གསེར་དང་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་མེ་ཏོག་པད་མོ་དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་རབ་ཏུ་བརྒྱན། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཞིང་གི་གཏེར་ཡིན་དཔེ་མེད་དེ་ཀུན་མི་ཡང་པད་མོ་སྐྱེས། །ཐུབ་པ་དེ་ལ་དད་ཅིང་བསམ་གཏན་མཁས་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་ནི་རབ་ཏུ་མོས། །བདག་གི་སྟོན་པ་ལ་ནི་བདག་བསྟན་ཡིད་ཅན་པད་མོ་དག་ལས་སྐྱེ་བ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་གི་མཆོག་ན་གནས་པའི་མི་ནི་བཟང་པོའི་མཚན་གྱིས་ཀུན་ནས་བརྒྱན། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བཅས་པས་རྨད་དུ་འབར་བའི་ལུས་ཅན་དཔལ་གྱི་བེའུ་དང་བཅས། །ཡོད་དང་མེད་པའི་རྣམ་རྟོག་རྟོག་པ་མེད་པས་དྲི་མེད་རྫུབ་པ་དག་གོ །དེ་ལྟར་འདི་དག་རྣམ་པར་བསྟན་ནས་རྡོ་རྗེ་ཁྱུ་མཆོག་མཐེ་བོ་ཙམ་དུ་གྱུར། །སྲོ་མ་རྡུལ་ཕྲན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་སྐྲ་ཡི་བརྒྱ་ཆའི་གཟུགས་སུའང་དེ་བཞིན་གྱུར། །ལ་
Chinese
饮用和受用， 衣服和香等各种行为， 供养以及奔跑等， 人的身体是执着的。 跳舞和大笑及玩耍， 心也总是做这些。 头发聚集盘绕， 乾闼婆的城市、梦境和， 阳焰也是如此， 种种分别念都进入。 如抛掷骰子般不断轮转的心， 由于不明白自己的心， 对于身体和器物的显现， 如风中飘动的旗帜般存在。 虚弱而没有心要， 分别念没有原因， 执着于自己所臆测的事物。 看到后安住，如镜像一般。 国王的识种子， 在观看的境中摇动， 使被呼唤的众生陶醉。 不是圣者的土地之主， 国王的三种识， 详细地显示了进入的方式， 脱离了这些，成就的， 自性才是真正的。 无数的刹土， 势持所见到的， 以及圣者目犍连所见到的， 身体和巨大的身体，美妙的那些， 从那些之中，这些更为殊胜。 在密集的刹土中啊，土地之主， 一切刹土中有什么美妙的， 那些都不能比喻或相比。 具有安乐和现前的喜悦， 下方的无数刹土， 在那里居住的， 那些佛陀都赞美密集。 所谓密集，有，没有开始和结束， 那是自生的幻化， 在无漏的佛陀处， 超越了三有而安住。 那没有享受安乐， 脱离了你和我之用。 真实，极其恒常， 稳固，密集，非造作。 在真正的佛陀菩提中， 于色究竟天胜妙处成佛， 未成佛时，在欲界中， 不做成佛的事业， 那些前往密集刹土后， 由无数的佛陀化身， 恒常安住于瑜伽等性中， 与化身们一同享用。 在一切刹土中，如月亮般， 对谁以什么方式施加影响， 就以那种方式显现。 幻化的化身们也， 十地品的殊胜经典和， 以树木庄严和珠网的， 任何一种幻化之经， 在吉祥鬘中宣说和， 毗卢遮那的经藏和， 幻化吉祥中生起等， 经
English
Drinking and enjoying, Clothes and incense, etc., various behaviors, Worship and running, too, The human body is attached to. Dancing and laughing and playing, The mind also always does these. Hair gathered and coiled, The city of Gandharvas, dreams, and Mirages are also the same, All kinds of conceptualizations enter. The mind that revolves like throwing dice, Because it doesn't understand its own mind, Regarding the appearance of body and objects, It exists like a flag fluttering in the wind. Weak and without essence, Conceptualizations without cause, It engages in things that it speculates about. Having seen, it abides, like a reflection. The seed of the king's consciousness, Sways in the realm of viewing, Causes the summoned beings to be intoxicated. Not a noble one, lord of the earth, The three consciousnesses of the king, Extensively show the way of entering, Separated from these, the accomplished, Nature itself is the true one. As many billions of Buddha-fields as there are, Seen by Mahasthamaprapta, And also by the noble Maudgalyayana, Bodies and great bodies, beautiful ones, From those, these are more excellent. In the dense Buddha-field, O lord of the earth, Whatever is beautiful in all the Buddha-fields, Those cannot be compared or likened. Having bliss and manifest joy, The billions of lower Buddha-fields, Wherever the Buddhas reside in those, Those Buddhas praise the dense one. The so-called dense one, exists, without beginning or end, That is the self-born emanation, In the place of the stainless Buddhas, It abides having transcended the three existences. That has no enjoyment of bliss, It is free from the use of you and me. Truthful, supremely constant, Stable, dense, unconditioned. In the true Buddha's Bodhi, He attains Buddhahood in the supreme Akaniṣṭha, When not yet a Buddha, in the desire realm, He does not do the deeds of a Buddha, Those having gone to the dense Buddha-field, By billions of Buddha emanations, They constantly abide in yoga equality, They enjoy together with the emanations. In all the Buddha-fields, like the moon, To whom, by what means, influence is exerted, It appears in that way. The emanations of the emanations also, The supreme Sutra of the Ten Bhumis, and Of the tree-adorned and the jewel-net, Any Sutra of Emanation, In the Garland of Glory it is explained, and The Sutra of Vairocana, and Arising from the Illusion's Glory, etc., Sutras
Chinese
哦，各种各样的类别啊！从稠密的庄严中显现出来。这部稠密庄严的经藏，胜过一切经藏。国王您，为了供养，请与众国王一起这样做。无色界的欲望和色界，以及无想，都是这样。超越了处所，是佛的权能。安住在稠密坛城中。如同莲花般的无量宫殿，在众多形象和各种形态中，是天界的奇妙智慧。以如来清净之身，与解脱瑜伽士们，在那里，薄伽梵以一种方式安住。安住在稠密坛城中，安住在禅定中。在四种殊胜的佛土上，在那里安住并执持形象，瑜伽智者以其方式，无法看到它的尽头。对于形象和境域，能者是瑜伽智者们。即使形象的形态各异，也在稠密坛城中安住，一切都由瑜伽士们展示。如同青金石、黄金、月光、瞻波迦花、孔雀的颈项和莲花。安住在其地上的天中之天，形象极其美丽。那形象如同天王释帝桓因、白莲花、闪电和珊瑚的光芒。有些人身披细毛，衣着树叶、草等，安住在卧榻上。见到如同千日般极其燃烧的身体。有些能者在瑜伽自在中，看到安住在稠密中央的每一朵莲花上。能者的发髻，如同手放开行走者的头。有些人则以金刚、因陀罗尼罗宝装饰的宝冠为庄严。有些人看到能者身上有法轮、山形、鱼和海螺。有些人看到能者如同彩虹般显现在虚空行走的道路上。天物手持各种境域，须弥山在手中摇动。三界、鲸鱼的住所和水中的住所，都能容纳在牛蹄中。以布施的力量，人主的顶髻被顶礼供养。有些人则在国王和王族中，对于所需之事都很精通。以断灭来斩断，显现在稠密中央，其他的显现是，能者瑜伽智者的智慧瑜伽极其……
English
Oh, various kinds of categories! They arise from the dense adornment. This sutra of dense adornment is superior to all sutras. King, for the sake of offering, please do this together with all the kings. The desire of the formless realm and the form realm, as well as non-perception, are all like that. Transcending the place, it is the power of the Buddha. Residing in the dense mandala. A immeasurable palace like a lotus, in many forms and various shapes, is the wonderful wisdom of the heavenly realm. With the pure body of the Thus-Gone One, with the liberated yogis, there, the Bhagavan abides in one way. Abiding in the dense mandala, abiding in meditation. On the four supreme Buddha lands, there abiding and holding form, the yoga wise ones in their manner, cannot see its end. For forms and realms, the capable ones are the yoga wise ones. Even though the forms are various, they also abide in the dense mandala, and everything is shown by the yogis. Like lapis lazuli, gold, moonlight, champaka flower, peacock's neck, and lotus. The god of gods residing on that land, the form is extremely beautiful. That form is like the king of gods Indra, white lotus, lightning, and the light of coral. Some have fine hair on their bodies, wearing clothes of leaves, grass, etc., residing on a bed. Seeing a body like a thousand suns, extremely blazing. Some capable ones in yoga freedom, see residing on each lotus in the dense center. The capable one's hair knot, like a hand releasing the head of a walker. Some are adorned with crowns decorated with vajra and Indranila jewels. Some see the capable one with a wheel, mountain shape, fish, and conch. Some see the capable one appearing like a rainbow on the path of walking in the sky. Heavenly objects hold various realms in their hands, Mount Sumeru is shaken in their hands. The three realms, the abode of whales, and the abode in water, can all be contained in a cow's hoof. By the power of generosity, the crown of the lord of men is worshiped. Some are skilled in what is needed in the court of kings and royalty. Appearing to cut off with annihilation in the dense center, the other appearances are, the wisdom yoga of the capable yoga wise ones is extremely...