Tibetan
ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན། །གསལ་བ་གདོན་མི་ཟ་བའི་རིགས། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་བཞིན་དུ་གནས། །མཚན་མའི་མཐུ་ལས་མིང་འབྱུང་སྟེ། །མཚན་མ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །མཚན་མ་མིང་དང་འབྲེལ་པ་སྟེ། །རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་བརྟགས། །མཚན་མའི་ཚུལ་དང་དབྱིབས་དག་ལས། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཤིན་ཏུ་འབྱུང་། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེད་པ་ཡི། །རྒྱུ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གསུངས། །ཕྱི་རོལ་མཚན་མ་སེམས་རྣམས་དང་། །བག་ཆགས་ཡིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། །སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་ལྡན་པ་ནི། །ཁོང་བ་ལ་ནི་གནས་པ་ཡིན། །ཡིད་དང་དབང་པོར་ལྡན་པ་ནི། །རྣམ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །རྟག་ཏུ་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་ལ་རྣམ་པར་ལྟ། །དེ་ལྟར་བྱེད་དང་བྱ་བ་མེད། །དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་རྣམ་གཞན་མིན། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཕན་ཚུན་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་རྣམས་དེ་ལྟར་ལྟ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གསལ་བར་མཐོང་། །རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཉིད་དེ་ཡིན་ཏེ། །བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་རང་བཞིན་དུ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ། །སྟོང་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། །ཡོད་ དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པ། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་རྣམས་དང་འདྲ། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་སྟེ། །སྐྲ་ཚོགས་རྣམས་དང་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན། །དུ་བ་སྤྲིན་སྟུག་ལྟ་བུ་ནི། །མཚན་མ་ཚུལ་དང་དབྱིབས་རྣམས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་མིང་དུ་འཇུག་པ་ཡི། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་མང་པོ་དང་། །མིང་རྣམས་མང་པོ་ལ་ཡང་སྟེ། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན། །གཞན་གྱི་དབང་ནི་དེ་ལས་གཞན། །ཡིད་དོན་དབང་པོ་འདུས་པ་ལས། །ས་བོན་ཀུན་ཅན་བག་ཆགས་དང་། །ཐ་དད་མ་ཡིན་སེམས་དང་བཅས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་། །གཞན་གྱི་དབང་གི་རང་བཞིན་ཡང་། །ཕན་ཚུན་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་སོ། །སོ་སོ་རང་རིག་ཤིན་ཏུ་ཕྲ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་གནས་པ་སྟེ། །རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འདི། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །འཕགས་པའི་རང་བཞིན་ཐུགས་ཆུད་པས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་སྲས། །རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི། །ཡང་དག་མཐའ་རུ་གཟིགས་པས་ན། །སྐྱེ་བ་ཟད་ཅེས་རྣམ་པར་གསུངས། །ཚངས་པའི་ལམ་ཡང་ནོན་ཆེས་སོ། །བྱས་ཀྱིས་བཟོད་ཡང་བྱ་བ་མེད། །ཕྱིན་ཆད་འབྱུང་བ་མེད་དོ་ཞེས། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་བྱུང་། །བག་ཆགས་མ་ལུས་བསྲེགས་པས་ན། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་ཞིང་། །བདག
Chinese
如天鹅之王般， 清明不为邪魔所食之族。 如佛陀化身般安住。 由相之威力而生名， 相由因缘而生。 相与名相关联， 亦由诸缘而分别。 由相之形态与形状等， 分别念极度产生。 产生分别念之， 因被说为两种。 外境之相与诸心， 习气与意亦如是， 与心一同具足者， 乃安住于腹中。 意与根具足者， 乃五种识之因， 恒常以真实之智慧， 观视世间之因。 如是能作者与所作皆无， 此真如亦非他种。 一切法之真如， 乃由互相之力而生， 瑜伽士们如是观视， 于真如中明晰见。 圆成实性者， 诸法即是法性， 所计之事物自性中， 一切诸法皆不生。 空性无自性， 舍弃有与无之边。 如幻术与梦境等， 如乾闼婆城般， 如毛发之丛与阳焰， 如烟雾浓云般。 由相之形态与形状等， 如何施设为名之， 词句与文字众多， 名亦众多复众多， 乃遍计所执之自性。 他之自在异于此， 由意境与根聚合， 具一切种之习气， 与非异体之心俱， 种种识皆产生。 他之自在之自性亦， 由互相之力之因生。 各自之自证极微细， 安住于所见之法中， 此圆满成就之自性， 乃圣者们之行境。 通达圣者之自性故， 诸佛与佛子们， 圆满成就之自性， 以正见至究竟故， 故说生已尽。 亦已超越梵天之道， 已作不容再作， 此后不再生， 从一切痛苦中解脱。 一切动摇皆已止息， 因已焚烧所有习气， 故不再生分别念， 我。
English
Like the king of swans, A clear lineage not consumed by demons. Abiding like an emanation of the Buddha. Name arises from the power of signs, Signs arise from conditions. Signs are related to names, And are also distinguished by conditions. From the forms and shapes of signs, Discrimination arises intensely. The cause that generates discrimination Is said to be of two kinds. External signs and all minds, Habits and mind are likewise, Those endowed together with mind Abide within the womb. Those endowed with mind and senses Are the cause of the five consciousnesses, Constantly with true wisdom, They view the causes of the world. Thus, there is no doer or deed, This suchness is not different. The suchness of all dharmas Arises from mutual power, The yogis view it thus, Seeing clearly in suchness. The perfectly established nature Is the suchness of all dharmas, In the nature of the imputed object, All dharmas are unborn. Emptiness is without essence, Abandoning the sides of existence and non-existence. Like illusions and dreams, Like a city of gandharvas, Like clumps of hair and mirages, Like smoke and thick clouds. By the forms and shapes of signs, How names are applied, Many words and letters, And many names again and again, Is the nature of complete imputation. The dependence on others is different from that, From the aggregation of mind, objects, and senses, Habits with all seeds, Together with the non-different mind, All kinds of consciousness arise. The nature of dependence on others also Arises from the cause of mutual power. Individual self-awareness is extremely subtle, Abiding in the seen dharma, This perfectly accomplished nature Is the field of activity of the noble ones. Having understood the nature of the noble ones, The Buddhas and the Buddha's children, The perfectly accomplished nature, Seeing the ultimate end, Therefore, it is said that birth is exhausted. Also surpassing the path of Brahma, What has been done will not be done again, There will be no future arising, Liberated from all suffering. All movement has completely ceased, Since all habits have been burned, Therefore, discrimination does not arise, Self.
Tibetan
་མེད་ཤིན་ཏུ་མཐོང་བ་ནི། །ཆོས་དང་གང་ཟག་བསྒྲགས་པ་སྟེ། །ས་བོན་རྣམས་དང་བྲལ་བས་ན། །སེམས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་མི་འཇུག་གོ །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་བསགས་པའི། །ཡིད་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་རྟོག་པའི། །སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་བསལ་བས། །མྱ་ངན་འདས་པ་ལྕགས་བསྲེགས་བཞིན། །ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་བསྲེགས་པའི་ལྕགས། །བསིལ་བར་གྱུར་ཀྱང་འཇིག་པ་མེད། །དེ་བཞིན་གྲོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །མེ་ཟད་བཞིན་དུ་བསིལ་བ་ཡིན། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་སུ། །ཞུགས་པ་སྟུག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་རྒྱལ་སྲས་བཅས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱི་ཟས་གནས་པས། །མཉམ་པར་བཞག་ལ་མཉམ་བཞག་ཅིང་། ། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས། །རྒྱལ་པོ་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་ཡུལ། །རྣལ་འབྱོར་འདི་ཡིན་བརྩམ་པར་གྱིས། །དེ་སྟེ་རྒྱལ་སྲས་དགེ་བའི་གནས། །སྟུག་པོར་འགྲོ་བར་འདོད་ན་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བཞུགས་པའི་གནས། །ཞིང་གི་མཆོག་ནི་སྟུག་པའོ། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་དགེ་བར་རྩོམས། །རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལའང་དགེ་བར་བགྱིས། །མིང་ནི་མཚན་མའི་མཐུ་ལས་བྱུང་། །མཚན་མ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། །མཚན་མ་ལས་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་འབྱུང་། །གྲུབ་པ་རྣམས་ནི་མ་གཏོགས་པར། །རྫ་ལས་སོགས་པ་དབང་པོའི་ཡུལ། །ཕུང་པོ་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་རྣམས། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་འདི། །སྐྱེ་བ་ལ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་བྱེད་པ་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །གནས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད། །འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་འགྲོ་བ་ཡི། །གཏི་མུག་རྣམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་སྐྱེ། །རིང་པོ་ཐུང་ངུ་ཁ་དོག་དང་། །རྩུབ་པ་དག་དང་འཇམ་པའི་རྣམས། །སྒྲ་དང་དྲི་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ། །མངར་དང་ཁ་དང་ཚ་བ་དང་། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ། །ཇི་སྙེད་དགེ་དང་མི་དགེ་དང་། །འདུས་བྱས་ཆོས་དང་འདུས་མ་བྱས། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཡེ་ཤེས་ཡུལ། །སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །བྱུང་ཞིང་ཕྱིར་ཡང་ལྡོག་པ་སྟེ། །དེ་ནི་མགྱོགས་པར་ཤིན་ཏུ་འགྲོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །ཡིད་དང་ཀུན་གཞི་རབ་འབྲེལ་བས། །ཁབ་ལོང་ལྟ་བུར་ཤིན་ཏུ་འཁོར། །ཁ་གཉིས་སྦྲུལ་ནི་ཇི་བཞིན་པ། །ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཡོག་པར་བྱེད། །གཅིག་ཏུ་འོན་ཀྱང་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་དང་བཅས། །རྒྱུ་ཡི་དགོས་པ་བྱས་ནས་ལྡོག །བདག་ཏུ་དགོས་པའང་ཤིན་ཏུ་བྱེད། །བདག་གིར་བྱ་བའང་འཕེལ་བར་བྱེད། །ལུས་ལ་དྲོད་ཀྱང་སྐྱེས་པ་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་སྤྱོད། །ཟས་དང་
Chinese
无有甚深见， 乃是法与补特伽罗之宣说。 因与种子皆已分离， 故心之积聚不得入。 无始以来所积聚， 意之恶处生起分别念， 一切戏论皆已显明断除， 如火烧之涅槃。 如是善燃之铁， 纵已冷却亦不坏灭。 如是诸解脱亦， 如火尽般寂静。 于无漏之法界中， 入于稠密之坛城， 诸佛与诸佛子， 以三摩地为食而安住。 等持复等持， 于现法中安乐住。 国王瑜伽士之境， 此乃瑜伽当勤修。 彼乃佛子之善处， 若欲往诣稠密处。 一切诸佛安住之所， 刹土之殊胜乃稠密也。 是故国王当勤修善， 亦当为诸国王行善。 名乃由相之威力而生， 相乃由缘而生。 相亦生起分别念， 唯除成就者外。 如陶器等乃根之境， 蕴乃具功德者。 此分别之相， 乃是生之因。 能作差别乃分别念， 亦能了知所住之处。 行与不行及行者， 愚痴亦甚生起。 长短颜色与， 粗细诸般及柔软者。 声与香等之境， 甜苦辣咸与， 意之所识境。 所有善与不善， 有为法与无为法。 涅槃乃智慧之境， 刹那刹那生起。 生已复还灭， 其速疾行。 识乃由因而生， 意与阿赖耶识紧密相连。 如磁石般旋转， 如双头蛇般。 意之行持亦如是， 阿赖耶识令识迷惑。 虽唯一然生起， 与意之识相连。 作意之需求已灭尽， 我之需求亦甚作。 我所亦增长， 身之暖亦生起。 种种行持。 食物与