Tibetan
གསུམ་པ། སྟུག་པོར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ། གསུམ་པ། སྟུག་པོར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ། མཐའ་ཡས་ཡུལ་ཅན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ། །བསམ་གཏན་མཁྱེན་པ་སྐྱེས་བུའི་མཆོག །དབང་པོ་འདས་པ་མངོན་སུམ་པ། །ཆགས་དང་དབང་པོ་རྣམ་པར་སྤངས། །བསམ་གཏན་བསམ་པ་བསམ་གཏན་པའི། །དེ་ནི་དགོས་པའི་ཚུལ་ཡིན་ཏེ། །ཐུབ་པ་རྣལ་འབྱོར་མཁས་པའི་རྣམས། །ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་ གནས་པ་ཡིན། །ཡོད་དང་མེད་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་བྲལ། །སངས་རྒྱས་ཕྱོགས་ནི་དྲི་མ་མེད། །བློ་དང་ཤེས་བྱ་བྲལ་བ་སྟེ། །ཚད་དང་དབང་པོ་སྤངས་པ་ཡིན། །སེམས་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན། །དེ་ནི་གྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ། །མཚན་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་སྣང་བ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ནི་མཚན་མེད་པའང་། །དྲེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དྲེགས་མེད་མཛད། །མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་གོས་པ་མེད། །གཡོ་བ་མ་ཡིན་གཡོ་མེད་མིན། །ཆགས་མེད་ལམ་ལ་གནས་པ་སྟེ། །ལྷ་ཡུལ་བྱུང་བའི་ལྷ་རྣམས་དང་། །དྲི་ཟ་ལྷ་མིན་མི་འམ་ཅི། །ཐུབ་པ་རྣམས་དང་མུར་འདུག་གིས། །བསྟོད་ཀྱང་རྟག་ཏུ་ཡོང་མི་གཡོ། །དེ་ལ་ངོ་མཚར་སྲེད་པ་མེད། །འགྲོ་བ་གང་ནའང་གཡོ་བ་མེད། །སྔོན་ནས་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་འཕྲུལ་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །བྱ་བ་ཙམ་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། །མཐོང་ཡང་དེ་དང་འདི་ན་མེད། །ཇི་བཞིན་ཉི་ཟླ་དེ་དང་འདྲ། །རྣལ་འབྱོར་ཡུལ་དུ་གནས་པ་ནི། །དྲེགས་པ་མེད་མཛད་འགྲོ་བས་མཐོང་། །རྣམ་པར་ཐ་དད་མུར་འདུག་རྣམས། །གང་ལ་གང་གིས་དབང་གྱུར་པ། །དེ་ལ་དེ་ལྟའི་ཆོས་སྟོན་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །རྣལ་འབྱོར་ཆོས་ཅན་རྣམ་ཕྱེ་ཞིང་། །རྒྱལ་བའི་ཚུལ་དང་གསུམ་པོ་དག །རྒྱལ་པོའམ་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་རྣམས་དང་། །རྒྱལ་པོའི་ཡུལ་གྱི་བྱ་བ་དང་། །དཀའ་ཐུབ་ཚལ་དང་ཞིང་རྣམས་ཀྱི། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ལས་བྱུང་། །ལྷ་རྫས་རྣམས་དང་ནམ་མཁའ་དང་། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ཁུངས་རྣམ་དག་པ། །ལྷ་ཡི་ལྷ་ཡི་མཐུ་ཡིས་ན། །ཕྱོགས་དང་ཡུལ་ན་འབར་བ་ཡིན། །འབྱུང་བ་གསུམ་གྱི་ཐབས་རྣམས་གང་། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །གང་རྣམས་བྱེད་གཞུག་བྱ་བ་དག །སངས་རྒྱས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་འབྲས་བུ། །དེ་ནི་མདོ་འཛིན་འགྲོ་བ་ཡི། །དགོས་དང་དཀའ་ཐུབ་ཅན་རིག་དང་། །གད་མོ་རྩེ་བའི་སྦྱོར་བ་དང་། །གར་མཁན་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུའོ། །དགའ་ལྡན་གནས་བབས་འཇིག་ རྟེན་གྱིས། །མཐོང་བ་བུད་མེད་འགྲོ་དང་བཅས། །འཕྲོག་ཅིང་སྦྱིན་དང་འབྲེལ་པ་དང་། །ཅོད་པན་ཅན་དང་ལག་ན་
Chinese
第三品，名为入稠密。 第三品，名为入稠密。 无边境域极微细，禅定智者人中胜，超越感官为现量，舍弃贪欲及感官。 禅定思虑禅定者，此乃必要之理，调伏瑜伽智者们，安住于一切众生心。 远离有与无之方，佛陀之方无垢染，远离智慧与所知，舍弃量度与感官。 非心识之境，乃解脱者之境，一切相皆为显现，如来亦无相。 使骄慢者无骄慢，平等安住无染着，非动亦非不动，安住于无贪之道。 天界所生诸天众，以及乾闼婆、阿修罗、人非人，调伏者与寂静者，赞颂亦恒常不移。 于彼无惊奇贪恋，于任何众生亦无动摇，本初清净之瑜伽，因此乃是彼岸。 以佛陀神变之行，仅为行事诸天众，虽见亦非在此与彼，如日月一般无二。 安住于瑜伽境地者，使无骄慢众生见，种种差别寂静者，于何者以何者而调伏。 于彼宣说如是之法，以生起瑜伽之光芒，分别瑜伽有法者，以及胜者之理与三者。 国王或国王眷属等，以及国王之国事，苦行林与田地等，圆满皆由此而生。 天物等与虚空，以及珍宝之清净源，以天中之天威力，于方与处所燃。 三有之方法为何，种种形态智者们，何者所作所为之事，佛陀任运成就之果。 彼乃持经众生之，所需与苦行具慧者，以及嬉笑之结合，并常对于舞者们。 兜率天降临世间，所见妇女与众生俱，夺取、布施与关联，以及持冠者与手中
English
The Third Chapter, called Entering the Dense. The Third Chapter, called Entering the Dense. Boundless realms are extremely subtle, Meditative wisdom is the best of beings, Transcending the senses is manifest, Abandoning desire and the senses. Meditation, thought, meditators, This is the way of necessity, The Subduer, yogis, and the wise, Abide in the hearts of all. Separate from the sides of existence and non-existence, The Buddha's side is without stain, Separate from intellect and knowledge, Abandoning measure and senses. Not the realm of mind and consciousness, It is the realm of the liberated, All signs are appearances, Thus the Tathagata is without signs. Making the arrogant without arrogance, Abiding equally without attachment, Neither moving nor unmoving, Abiding on the path without desire. The gods born in the heavenly realms, As well as gandharvas, asuras, and non-humans, The Subduer and the silent ones, Though praised, they never waver. In them there is no wonder or craving, In any being there is no wavering, The yoga of primordial purity, Therefore it is the other shore. By the miraculous conduct of the Buddha, Merely as actions by the gods, Though seen, it is not here or there, Like the sun and moon, they are the same. Those who abide in the realm of yoga, Making the arrogant without arrogance, seen by beings, Various distinct silent ones, By whom and by what are they subdued? To them, such Dharma is taught, By the light of generating yoga, Distinguishing those with the Dharma of yoga, As well as the way of the Victor and the three. Kings or retinues of kings, As well as the affairs of the king's land, Hermitages and fields, Perfection arises from this. Divine substances and the sky, And the pure source of jewels, By the power of the god of gods, It blazes in directions and places. What are the means of the three existences? Various forms by the wise, Whatever actions are done, The spontaneously accomplished fruit of the Buddha. That is the need of beings who hold the sutras, And ascetics with wisdom, As well as the union of laughter and play, And always for the dancers. Descent from Tushita to the world, Seen with women and beings, Seizing, giving, and relating, And those with crowns and in hand.
Tibetan
གཞུར། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་མཐོང་། །སྟུག་པོ་ནས་ནི་དེ་མ་བྲལ། །ཡུལ་འདི་ཐུབ་པ་དེ་ཡིས་ཏེ། །ཐམས་ཅད་ན་ཡང་ཤིན་ཏུ་སྣང་། །རབ་རིབ་ཅན་གྱི་རབ་རིབ་བཞིན། །རི་དགས་རྣམས་ཀྱི་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་ལ། །ཇི་ལྟར་གཞན་དུ་མཐོང་བ་དང་། །རྨི་ལམ་ན་ཡང་གཞན་དུ་བའི། །རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་བུས་པས་མཐོང་། །ཁྱད་པར་རབ་ཏུ་མཐོང་བ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་རྣམས་ལོག་ལོང་བཞིན། །ལྷ་ཡི་ལྷ་ཡི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡི་སྲས་ཀྱི་དུས་ཀུན་དུ། །མི་སྦྱིན་གུ་ལང་ཚངས་པ་དང་། །ས་ནན་ཏ་དང་ས་ནན་ད། །ས་ནན་གཞོན་ནུ་སེར་སྐྱ་དང་། །ནེ་ཙོ་ལ་སོགས་རྣམས་བསམས་ཀྱང་། །དེ་ཡི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་བསླད། །དེ་དག་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མི་མཐོང་། །ཐུབ་པ་གང་དག་འབྱུང་བ་དང་། །བྱུང་དང་ད་ལྟར་གང་འཁོད་པ། །དེ་དག་ཡུལ་ན་གང་ཡང་མིན། །ལྟ་བའི་བག་ཆགས་གཡོགས་པའི་ཕྱིར། །ས་དང་སར་ནི་རྣམ་སྤྱོད་པའི། །རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་དེ་ལ་བསྟན། །ལྷ་ཡི་ལྷས་ནི་བྱས་པ་ཡི། །སྟུག་པོའི་ཞིང་ན་ཡོད་པ་ཡིས། །འདི་དག་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་དེ། །མཉམ་པར་བཞག་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྟན། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡུལ། །ཇི་ལྟར་གང་གིས་འབྱོར་བ་དག །དབྱིབས་དང་མདོག་དང་ཁྱད་པར་དག །བཟོ་བོར་གྱུར་པས་བྱས་པ་ནི། །གཅེས་དང་རྡུལ་ཕྲན་དག་གི་སྟེ། །བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མིན། །སྐྱེ་བ་དག་ནི་ཆོས་ཙམ་སྟེ། །ལྡོག་པར་འགྱུར་བའང་ཆོས་ཙམ་མོ། །ཀུན་ཏུ་ཕྲ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་དག་ཏུ་དངོས་ཡོད་བརྟགས། །མར་མེ་བཞིན་དུ་གསལ་བྱེད་པ། །རྒྱུ་རྣམས་དགོས་པ་སྒྲུབ་པ་དག །མཚན་ཉིད་སྔ་ནས་མི་རྙེད་དེ། །འཇིག་དང་བྲལ་བས་མི་གནས་པའོ། །འདས་པ་འདས་པའི་དངོས་པོར་ཡང་། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་འབྱུང་བ་མེད། །རྐྱེན་དུ་བྱ་རྣམས་མེད་པར་ཡང་། །བརྟགས་པའི་ དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད། །རྐྱེན་རྣམས་ཡིན་ཏེ་འདུས་པ་ལ། །དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྐྱེན་རྣམས་གང་གི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར། །ཡོད་དང་མེད་པའི་དངོས་མི་སྣང་། །མེད་པའང་སྣང་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཕྲ་བའི་བདག་གིས་རྣམ་པར་བརྟགས། །ཕུང་པོ་རྫ་མ་རས་ལ་སོགས། །རི་དགས་སྐོམ་གདུངས་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན། །རྨི་ལམ་དྲི་ཟ་འདྲ་བ་སྟེ། །གཙུག་ལག་ནོར་པ་དུག་དང་བཅས། །རབ་ཏུ་སྨྲ་བ་སུམ་བརྒྱ་ཡིས། །འཇུག་པ་དག་དང་ རྣམས་རྨི་་ལམ་ཕྱིར་ལྡོག་དང་། །མྱ་ངན་འདའ་བ་གང་ཡང་མེད། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་
Chinese
回向偈。 圣者们普遍都能见到， 从稠林中也未曾分离。 这个处所是能仁的， 在一切处所也都非常显现。 如同患有眼翳者的眼翳， 如同鹿群的海市蜃楼。 世间人们对于幻术， 如何见到其他的景象， 在梦中也是见到其他的， 如同梦境一般被儿子见到。 特别殊胜的见到， 如同瑜伽士们的迷乱。 是天中之天的处所， 在他的儿子们的时代里， 弥施、俱浪、梵天等， 萨难陀、萨难达， 萨难童子、迦毗罗， 尼措等也思念着， 对于他的处所也加以扰乱。 他们以瑜伽也无法见到。 能仁们无论出现， 已经出现和现在安住的， 他们无论在何处也不是， 因为被见解的习气所遮蔽。 在各个地上行持的， 金刚藏被指示给他们。 天中之天所造作的， 在稠林净土中存在的， 这些金刚藏， 被安置于等持中而极力指示。 瑜伽士的瑜伽处所， 如何以何种方式成就， 形状和颜色和差别等， 由工匠所造作的， 珍宝和微尘等的， 不是可以被分析的事物。 生起等只是法而已， 转变也只是法而已。 以普遍微细的自性， 在功德中分析实有。 如同灯火般照亮， 诸因是成办所需， 从先前无法找到自性， 因为与坏灭分离故不成立。 过去在过去的诸事物中， 也不是存在，也不是生起。 在没有诸缘的情况下， 也没有任何可以分析的事物。 诸缘是聚合的， 事物不是存在的， 诸缘会成为何者的缘？ 有和没有的事物不显现， 没有的事物显现也不是有。 以微细的自体加以分析， 蕴、陶器、布等， 如同鹿群因口渴而见到的海市蜃楼， 如同梦境、乾闼婆一般， 具有毒药的论典珍宝。 三百善说者， 进入以及诸返回梦境， 以及没有任何寂灭。 此后，如实地显示所有佛陀的教法之真实陈设。
English
Dedication. Saints see it everywhere, It is not separated from the dense forest. This place is of the Able One, It is very manifest in all places. Like the haze of those with cataracts, Like the mirage of deer. How the worlds see illusions differently, And in dreams, they see differently. Like a dream, it is seen by the son. The particularly excellent seeing Is like the confusion of yogis. It is the place of the god of gods, In the time of his sons, Misra, Kulanga, Brahma, and Sanananda and Sananda, Sanana the youth, Kapila, and Nico and others also contemplate, They also disturb his place. They cannot see it with yoga. The Able Ones, whether they appear, Have appeared, or are now abiding, They are not in any place, Because they are obscured by the habits of views. The Vajra Essence is shown To those who practice on each ground. By the god of gods, Existing in the dense forest pure land, These Vajra Essences Are placed in equipoise and greatly shown. The yogic place of yogis, How and by what means do they attain? Shapes, colors, and distinctions, Made by the craftsman, Of jewels and particles, Are not things that can be analyzed. Arising is merely dharma, Change is also merely dharma. With the nature of being universally subtle, Reality is analyzed in qualities. Illuminating like a lamp, The causes accomplish what is needed. Characteristics are not found beforehand, Because they are not established as separate from destruction. In the past, in past things, There is neither existence nor arising. Without the conditions, There is nothing that can be analyzed. The conditions are assembled, But things do not exist. Of what will the conditions become the conditions? Things that exist and do not exist do not appear. What does not exist is not existent when it appears. Analyzed by the subtle self, The aggregates, pottery, cloth, and so on, Like the mirage seen by thirsty deer, Like dreams and gandharvas, Texts and jewels with poison. Three hundred well-spoken ones, Entering and all returning dreams, And there is no nirvana. Thereafter, showing the true arrangement of all the Buddha's teachings as they truly are.