Tibetan
རྟགས་ཏེ། །བདག་མེད་བསམ་གཏན་རབ་གནས་པ། །ལྟ་བའི་ཆོས་ལ་བདེར་གནས་ཀྱི། །སོ་སོ་རང་རིག་སྤྱོད་ཡུལ་ལ། །ཐོག་མ་མེད་ནས་ཉེས་དྲི་མེད། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་ལ་གནས། །འཕགས་གནས་འཇིག་རྟེན་པས་སྤངས་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ འཕགས་ལ་གནས། །སེམས་ཀྱི་ས་ལས་རབ་གྱུར་ཏེ། །སྟུག་པོའི་དཀྱིལ་ན་རྣམ་པར་མཛེས། །མི་བདག་མི་བདག་དབང་པོ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཡང་སྨྲས་པ། །རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་སྐྱབས་དང་མགོན། །གང་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཡོད་མིན་མེད་པ་མིན། །ཕུང་པོའི་སྐྱེ་ཤིང་རྣམ་བསྲེགས་ཏེ། །དཔུང་དང་བཅས་པའི་བདུད་བཅོམ་ནས། །སྟུག་པོ་སངས་རྒྱས་ས་ལ་གནས། །ཤེས་བྱ་དྲི་མེད་ཞི་བ་ལ། །སྐྱབས་སུ་སོང་ཤིག་གྲོགས་པོ་དག །རྟོག་དང་ཚད་ལས་བྲལ་བ་སྟེ། །བློ་དང་རྟོགས་བྱའི་གནས་མ་ཡིན། །སྟུག་པོའི་དཀྱིལ་བཞུགས་རྣལ་འབྱོར་ཅན། །དེ་ཡང་གྲོགས་པོ་མགོན་སྐྱབས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཞིང་། །ཞིང་མཆོག་བཟང་བ་སྟུག་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་མང་པོས་གང་། །སྟུག་པོ་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། །སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །ལྟ་བའི་ཉེས་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །རི་མོའི་ཐག་ཐུག་ལྟ་བུ་དང་། །རྨི་ལམ་མོ་གཤམ་བུ་འབྱུང་དང་། །རྨི་ལམ་བུད་མེད་བཟང་མོ་ལྟར། །ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་མཐོང་། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་སྤྱོད་པ་བཞིན། །སྐྲ་ཕུང་མགལ་བ་བསྐོར་བ་ལྟར། །སྨིག་རྒྱུ་རི་དགས་སྲེད་མཚུངས་སུ། །ཡོད་དང་མེད་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །སྒྱུ་མའི་ལུས་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་དང་། །འཕྲུལ་པའི་སྤྲུལ་པར་དེ་དག་ནི། །འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་ཚེ་མཐོང་བ་སྟེ། །ས་དང་ས་ལ་ཐུབ་པ་རྣམས། །བསྡོར་མེད་དུ་མའི་གཟུགས་གྱུར་པ། །སྒྱུ་མའི་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་ལྟར། །སྤྲིན་དང་དུ་བ་གློག་ལྟར་ཡང་། །ཐུབ་པས་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་མཐོང་། །རྫ་ལ་སོགས་པའི་བཟོ་བཟུང་ལྟར། །འགྲོ་བ་བདག་གི་རྣམ་རྟོག་བྱུང་། །ཡིད་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དང་། །ཆོས་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམས་དང་། །འཇུག་པའི་རྣམ་ཤེས་སྤྱོད་པ་ནི། །བདག་མེད་མི་གཉིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། །བག་ཆགས་ཐོག་མ་མེད་པ་ཡི། །སེམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་བྱུང་ཡོག །འོད་པའི་དབའ་རླབས་འདྲ་བར་ནི། །ཀུན་གཞི་ས་ལ་གནས་པ་ཡིན། །རླུང་གིས་ཇི་ལྟར་འོད་པ་ལ། །ཕན་ཚུན་དག་ཏུ་བསྐྱོད་བྱས་ན། ། དབའ་རླབས་རྣམས་ལ་འཇིག་པ་མེད། །འོད་པའང་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སྔ་མེད་བག་ཆགས་གནས་ཅན་རྣམས། །འཇུག་པའི་ཡུལ་ལ་གཞོལ་བ་དག །སེམས་བརྒྱད་རྣམས་
Chinese
是标志。 无我禅定善安住， 于见之法乐安住， 各别自证行境中， 无始以来无垢染， 安住于圣者之地， 圣者之位舍弃世间， 安住于超世之圣。 从心之地善转变， 稠密之中极美丽， 人主、人主诸自在， 一切皆再三宣说。 金刚藏是救护与怙主， 当向何者求救护？ 佛非有亦非无， 蕴聚生树皆焚烧， 摧毁有军之魔后， 安住稠密佛陀地。 于无垢寂静所知境， 求救护啊朋友们！ 远离分别与量度， 非是智慧与所证之境。 安住稠密之中瑜伽士， 彼亦是朋友怙主救护。 瑜伽士众生之田， 殊胜良田是稠密。 瑜伽士为众多所满， 于彼稠密求救护。 远离一切戏论， 完全舍弃见之过失， 如绘画之穷尽， 如梦中女无子， 如梦中妙女般， 能仁们见诸有情。 如乾闼婆城市之行境， 如毛发幻轮之旋转， 如阳焰渴求之鹿群， 完全舍弃有与无。 如幻化之种种身形， 以及幻术之化现等， 乃是世间行时所见， 于地与地能仁们。 转变成无合之异体， 如幻化树之果实， 如云、如烟、如闪电般， 能仁以瑜伽而见。 如陶器等之造作般， 众生生起我之分别。 意与意之识， 以及五法之自性等， 趣入之识之行境， 乃是无我二者所庄严。 无始之习气力， 生起心之恶劣处。 如光芒之波浪般， 阿赖耶识安住于地。 如风使光芒， 互相摇动般， 波浪等无有坏灭， 光芒亦不转为无， 先前未有习气之有处者， 皆趋向趣入之境， 八识等。
English
These are the signs. Dwelling well in the meditation of selflessness, Dwelling happily in the Dharma of view, In the realm of individual self-awareness, From beginningless time, without stains of fault, Dwelling on the ground of the noble ones, The position of the noble ones, abandoning the worldly, Dwelling in the noble ones who have transcended the world. Transforming well from the ground of mind, Beautiful in the midst of the dense, Lord of humans, lords of humans, all the powerful ones, All repeatedly proclaim, The Vajra Essence is refuge and protector, To whom shall I go for refuge? The Buddha is neither existent nor nonexistent, Burning completely the tree of aggregates, Having conquered the Mara with his armies, Dwelling on the ground of the dense Buddha. To the stainless, peaceful object of knowledge, Go for refuge, friends! Free from concepts and measures, It is not a place for intellect and realization. The yogi dwelling in the midst of the dense, He is also a friend, protector, and refuge. The field for all yogis, The supreme and excellent field is the dense. The yogi is filled with many, Go for refuge to that dense one. Free from all elaborations, Completely abandoning the faults of view, Like the end of a painting, Like a barren woman in a dream, Like a beautiful woman in a dream, The Thubpas (capable ones) see beings. Like the realm of the city of Gandharvas, Like the whirling of a hair-wheel, Like mirages, the thirst of deer, Completely abandoning existence and nonexistence. Like the various forms of illusory bodies, And the emanations of magical creations, These are seen when acting in the world, The Thubpas on ground after ground. Transformed into forms of indivisible multiplicity, Like the fruit of an illusory tree, Like clouds, like smoke, like lightning, The Thubpa sees through yoga. Like the making of pottery and so on, Beings arise with the concept of self. The mind and the consciousness of mind, And the nature of the five dharmas, The activity of the entering consciousness, Is adorned by the two selflessnesses. By the power of beginningless habitual tendencies, The bad places of the mind arise. Like the waves of light, The alaya consciousness dwells on the ground. Just as the wind causes the light, To move back and forth, The waves and so on do not perish, The light also does not turn into nothingness, The possessors of previously nonexistent habitual tendencies, All incline towards the object of entering, The eight consciousnesses, etc.