Tibetan
སའི་དབང་པོ། ལག་པའི་ཕྲེང་བ་ཚད་མེད་པ། ལུས་དཔེ་མེད་པ། དཔུང་རྒྱན་དང་། ཅོད་པན་དང་། གཙུག་གི་ནོར་བུ་དང་། སེ་མོ་དོས་ཤིན་ཏུ་ཆས་པ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། ཐེག་པ་གསུམ་དང་འཇིག་རྟེན་དང་མི་འགལ་བ། ལྟ་བའི་ཆོས་ལ་བདག་གི་སོ་སོ་རང་གི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བདེ་བ་ལ་གནས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དབང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན། རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཁན་པོ་ས་དང་སའི་མཚམས་ཐམས་ཅད་མི་འགལ་བར་སྟོན་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་དབང་པོ་ཁྱོད་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་། རྒྱལ་པོའི་འཁོར་དག་ཏུ་ཅོད་པན་ཅན་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་གདབ་ཀྱིས་བདག་གི་སོ་སོ་རང་གི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ལྟ་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པར་སྤྱོད་པའི་གནས་སྟོན་ཅིག །དེས་བདག་དང་ཅོད་པན་ཅན་འདི་དག་གིས་བདག་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་སྒོའི་བདེ་བ་ནན་ཏན་གྱིས་རབ་ཏུ་ཐོབ་སྟེ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ལུས་རྣམ་པ་བཅུ་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང་སྟོབས་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་ གྱི་རྐང་པ་དང་། དབང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་གནས་གྱུར་ཏེ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གནས་པ་སྤངས་ཏེ། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལུས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ཐམས་ཅད་དང་སྟུག་པོར་སྟུག་པོ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་སྨྲོས་ཤིག་དགེའོ་དགེའོ། །ཅོད་པན་ཅན་ལ་ཁྱད་པར་དུ། །ཆོས་ལ་འཇུག་པ་བདག་མེད་པ། །སྟུག་པོའི་རྒྱན་ནི་རབ་སྟོན་པ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་དག །རྣམ་རྟོག་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཞེ་ན། །རྣམ་རྟོག་དོན་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ། །འགྲོ་བ་རྣམ་རྟོག་མཐོང་ནས་ཏེ། །འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་མཐོང་ནས་ཀྱང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པར་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་གྱིས། །རྒྱལ་པོ་ང་ལ་དེ་ཉོན་ཅིག །དཔྱིད་ཀྱི་སྨིག་རྒྱུ་ཇི་བཞིན་པ། །དེ་ཡི་རྣམ་པ་འགྲོ་བ་འདི། །མཚན་གཞི་མཚན་མ་རྒྱུ་རྣམས་ལས། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་མི་རྟོག །བློ་དང་རྟོགས་བྱས་བསྐྱེད་པས་ཏེ། །རྟོགས་བྱ་དེའི་ཁྱད་གྱུར་པ། །གཉེན་པོར་གྱུར་པ་གཅིག་མེད་པ། །ཉི་མ་དང་ནི་གྲིབ
Chinese
地的统治者，拥有无数的手镯，身体无与伦比，佩戴着臂钏、宝冠、顶髻宝珠，以及极其华丽的丝绸衣饰，从座位上站起，将上衣披在一侧肩膀上，右膝着地，向不违背三乘和世间，对于观法的法，以各自的圣妙智慧安住于觉知的行境之乐的金刚藏的统治者，伟大的瑜伽士，瑜伽的导师，开示所有土地和土地的界限都不相违背，如此说道：金刚的统治者，您在所有生世和国王的眷属中，都向佩戴宝冠者说法，因此，我向胜者的儿子您祈请，为了我各自的圣妙智慧安住于觉知的行境之乐，请开示不依赖于他者而安住于观法的法之行境。如此，我和这些佩戴宝冠者，就能以精勤获得我现前显现的行境，即佛地的门之乐，并能自在地操控如意之身十种形态，获得力量、神通、神足，以及权力的无量宫殿之境，舍弃安住于真实的边际，各种各样的身体变得如同如意宝珠般的自性，并能向所有国王集会的眷属和稠密之处的行者们宣说各种各样的佛法。 金刚藏说道：国王，请说吧，善哉！善哉！ 对于佩戴宝冠者，特别地， 进入无我的法， 善于开示稠密的庄严， 心的自性是特征。 如果说分别念是行境， 分别念从意义中返回， 从见到众生的分别念， 以及见到众生的自性后， 将安住于禅定。 请开示法的本体， 国王，请您听我说。 如同春天的阳焰一般， 众生的相貌也是如此。 从所相、相和因等， 分别和不分别， 由智慧和所证而生起， 所证成为它的差别， 没有成为对治的一者， 如同太阳和影子。
English
The lord of the earth, possessing countless bracelets, with an unparalleled body, adorned with armlets, crowns, crest jewels, and exceedingly splendid silk garments, arose from his seat, draped his upper robe over one shoulder, and knelt with his right knee on the ground. He, who does not contradict the three vehicles and the world, for the Dharma of view, with his own individual noble wisdom, abides in the bliss of the realm of awareness, the lord of the Vajra Essence, the great yogi, the teacher of yoga, who shows that all lands and boundaries of lands are not contradictory, spoke thus: "Lord of the Vajra, you teach the Dharma to those with crowns in all lifetimes and among the retinues of kings. Therefore, I beseech you, son of the Victorious One, to show the place of practice that does not rely on others and abides in the Dharma of noble view, so that I and these crowned ones may diligently attain the bliss of the gate of the Buddha-land, the realm that has become manifest to me, and may control the ten forms of the wish-fulfilling body, and transform into the abode of strength, clairvoyance, miraculous feet, and the immeasurable palace of power, abandoning dwelling on the edge of reality, and may various bodies become like the nature of a wish-fulfilling jewel, and may preach various Dharmas to all the retinues of the royal assembly and to those who practice in dense places." The Vajra Essence said: "King, speak, well done! Well done! Especially for those with crowns, Entering the Dharma of no-self, Skillfully showing the dense adornment, The nature of mind is characteristics. If it is said that conceptual thought is the realm, Conceptual thought turns back from meaning, From seeing the conceptual thought of beings, And also from seeing the nature of beings, One will abide in samadhi. Please show the essence of the Dharma, King, please listen to me. Like a mirage in spring, So is the appearance of these beings. From the object to be characterized, characteristics, and causes, Discrimination and non-discrimination, Arising from intelligence and what is to be realized, What is to be realized becomes its difference, There is not one that becomes an antidote, Like the sun and the shadow.
Tibetan
་ལྟར་གནས། །སེམས་མེད་ཙམ་པོའང་ཡོད་པ་མིན། །ཚད་དང་གཞལ་དང་གཉིས་ཀ་མེད། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེམས་ཙམ་སྟེ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་མི་བརྟག །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་རྣམ་རྟོག་པ། །སེམས་ཙམ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་སྟེ། །ཤེས་བྱ་སེམས་ཙམ་ཡིན་པ་ནི། །རྟག་ཏུ་ཙམ་ལ་ཤེས་ཡོད་མིན། །སེམས་ཆོས་ཀྱི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད། །གང་ཟག་དག་དང་གཡོ་བ་རྣམས། །གང་ཚེ་སེམས་ལ་རྣམ་བརྟགས་ན། །རྟོག་དང་བརྟགས་པས་སྤངས་པ་ཡིན། །བརྒྱད་པོ་རྙེད་ནས་དག་པར་འགྱུར། །དགུ་ལ་བསམ་གཏན་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །བཅུ་ལ་སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །དབང་བསྐུར་རྒྱལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །རྒྱལ་བའི་ཡུལ་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་། །མི་ཟད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་འགྱུར་རོ། །ནམ་མཁའི་ཟད་དང་འདྲ་བ་སྟེ། །སེམས་དང་རྣམ་ཤེས་དེ་བཞིན་ཏེ། ། མི་འཇིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་། །རྟག་ཅིང་ཞི་བ་བདེ་ལ་བརྟན། །འདུས་མ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །སྟུག་པོའི་ཞིང་ན་རྣམ་པར་མཛེས། །རྣམ་ཤེས་འབྱུང་གསུམ་འདས་པ་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་བཞིན། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ས་བསམ་མེད། །སྟུག་བཞིན་རྒྱལ་བའི་གནས་གྱུར་པ། །ཇི་ལྟར་གྱོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ། །རྫ་མ་ཆག་པས་བསྟན་པ་བཞིན། །གྱོ་མོ་རྣམས་ཀྱང་རྡུལ་གྱི་སྟེ། །རྡུལ་ཡང་མཆོག་ཕྲའི་དེ་བཞིན་དུ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་རྣམས་ལ། །རྒྱུ་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །རྒྱུ་ནི་དེ་བཞིན་ཟག་བཅས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཤིང་ལས་མེ་འབྱུང་བ། །ཕྱིས་ཀྱང་གཞན་དུ་འབར་བར་བྱེད། །དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་བྱུང་བའི་མེ། །ཕྱིས་ཀྱང་གཞན་དུ་འབར་བར་བྱ། །གནས་ཀྱི་ལུས་ལས་འཕོས་གྱུར་ཅིང་། །སེམས་དང་རྟོག་པས་རྣམ་སྤངས་པ། །ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རོ། །སྟུག་པོའི་དབུས་ན་རྣམ་པར་མཛེས། །བསྐྱེད་མེད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས། །ས་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ། །ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཟད་བྱེད་པའི། །བདག་མེད་ཉིད་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུན་རྣམས་ཆད་པའི་ཕྱིར། །འཇིག་པ་མེད་ཅིང་འབྱུང་མེད་པས། །ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཟད་བྱེད་པ། །བདག་མེད་ཉིད་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། །ཞིར་གྱུར་ཞི་བ་ཞིར་མ་བྱས། །ཞི་བས་ཞི་བ་བདེན་ཉིད་དུ། །ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་དག་ཕྱིར། །བདག་མེད་ཉིད་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། །ས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་བྱས་པ་ནི། །བདག་མེད་པ་ལ་བདག་མེད་པས། །མི་རྟག་ཐོ་བས་བཅོམ་པ་དང་། །རྣམ་པར་སྟོན་པའི་མདས་ཀྱང་སྟེ། །བསྲེག་པ་ཚིག་པའི་མེ་བཞིན་དུ། །བདག་ཉིད་ཞིར་འགྱུར་དེ་ཉིད་དུ། །དེ་བཞིན་ལྟ་བས་རྣམ་བ
Chinese
如是安住。 无心之物亦不存在。 无量亦无测，二者皆无。 分别即是唯心， 分别亦不分别。 能知与所知，皆是分别。 若唯心如是， 则所知即是唯心。 然于恒常之“唯”，无有能知。 心乃诸法之自性， 士夫以及动摇者们， 何时于心作分别， 即已舍弃了思虑与分别。 获得八地即得清净， 九地为禅定之行境， 十地由诸佛， 灌顶而成为胜者。 于胜者之境，诸法亦 转成无尽之法身。 犹如虚空之穷尽， 心与识亦如是。 亦非无所畏惧， 恒常寂静，安住于乐。 乃是无为之智慧， 于稠密之刹土中，极为庄严。 识乃超越三界之所生， 如各种色之珍宝。 如是佛地无思虑， 如稠密般转成胜者之境。 如陶器诸般之因， 如陶器破碎所显示。 陶器亦是微尘所成， 微尘亦如极微。 于诸事物之因缘上， 诸因如何显现。 无漏诸法之， 因亦如是有漏法。 如是木中生出火， 之后亦令他处燃烧。 如是智慧生出之火， 之后亦令他处燃烧。 从住处之身转移， 以心与分别而舍弃。 无有贪著之智慧味， 于稠密之中极为庄严。 无生之各种形象， 非安住于地上。 能断灭一切见之， 皈依于无我。 为断绝相续之流， 以无坏灭且无生起故， 能断灭一切见之， 皈依于无我。 已寂灭，寂静，非造作之寂灭， 以寂静而寂静，乃真实。 为使一切见皆得清净故， 皈依于无我。 所作各种地， 以无我于无我。 以无常之锤击碎， 亦以能显现之箭。 如焚烧之火燃烧般， 自性转为寂灭，即是彼。 如是以见而
English
Thus it abides. There is also no such thing as a mindless object. There is neither measure nor measurement, both are absent. Discrimination is merely mind, Discrimination does not discriminate. Knower and knowable are discrimination, If mind-only is like that, Then the knowable is mind-only. But in the constant "only," there is no knower. Mind is the nature of all dharmas, Individuals and those who waver, When they discriminate about the mind, They have abandoned thought and discrimination. Obtaining the eighth bhumi, one becomes pure, The ninth is the realm of meditative absorption, On the tenth, by the Buddhas, Empowerment makes one a victor. In the realm of the victors, even the dharmas Transform into the inexhaustible dharmakaya. Like the exhaustion of space, So are mind and consciousness. It is also not fearless, Constant, peaceful, and stable in bliss. It is unconditioned wisdom, In the dense field, it is extremely beautiful. Consciousness is beyond the three realms, Like various colored jewels. Thus, the Buddha-ground is without thought, Like density, it has become the place of the victors. Like the causes of various pots, As shown by the breaking of a clay pot. The pots are also made of dust, And the dust is like the finest particles. On the conditions of all things, How the causes appear. The causes of the undefiled dharmas, Are likewise the defiled. Just as fire arises from wood, And later causes others to burn. Likewise, the fire of arising wisdom, Later causes others to burn. Having moved from the body of the dwelling, And abandoned by mind and thought, The taste of wisdom without attachment, In the midst of density, it is extremely beautiful. Unborn, with various forms, Not abiding on the earth, That which destroys all views, I take refuge in selflessness. To cut off the streams of continuity, Because it is indestructible and unarisen, That which destroys all views, I take refuge in selflessness. Having become peaceful, peace, not a fabricated peace, Peaceful by peace, it is truth. To purify all views, I take refuge in selflessness. The various grounds that have been made, With selflessness in selflessness. Shattered by the hammer of impermanence, And also by the arrow that reveals, Like a burning fire that consumes, Self-nature turns to peace, that is it. Likewise, with views,