Tibetan
་འགྲོ་བ་རྣམས། །གང་ལ་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ཀུན། །ནམ་མཁའི་སྐར་ཚོགས་ཇི་བཞིན་དུ། །གནས་ཤིང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གནས། །རླུང་གི་རྟ་ཡིས་ཤིན་ཏུ་བསྐོར། །ཇི་ལྟར་མཁའ་ལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི། །རྗེས་ནི་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །བར་སྣང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནའང་། །བྱ་རྣམས་རྒྱུ་བའི་བྱེད་པ་མེད། །དེ་བཞིན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མི། །བདག་ཡོད་མ་ཡིན་གཞན་ཡོད་མིན། །རྣམ་དག་བར་སྣང་འདྲ་བ་དག །དབའ་རླབས་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །བག་ཆགས་རྣམ་པའི་ཉེས་པ་ཡིས། །མི་ཆགས་པད་མོའི་ཟླ་བ་བཞིན། །པད་མོ་ལ་ནི་ཆུ་མེད་མིན། །ཆུ་ལ་ཟླ་གཟུགས་མེད་པ་ཡང་། །ཆུ་སོང་ཟླ་བ་ཡོད་པ་སྟེ། །པད་མོའི་འདབ་ལ་དེ་བཞིན་ཆུ། །མིག་ལ་བུད་མེད་གཞོན་ནུ་དག །མིག་གིས་མཐོང་བ་ཇིར་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས། །ལས་རྣམས་ཅིག་ཅར་བྱེད་པ་སྟེ། །འགྲོ་བ་དག་གི་ལུས་ལ་ནི། །ཁྱབ་གནས་ས་བོན་ཀུན་ ཅན་ནོ། །སྟུག་པོའི་སྤྲིན་དང་འདྲ་བར་ཡང་། །ས་རྣམས་ཡོག་པར་ཤིན་ཏུ་གནས། །ཚེ་དང་རྣམ་ཤེས་ཀུན་ནས་ཡོག །དྲོད་ཀྱང་དེ་བཞིན་སྟོབས་ཆེན་གྱིས། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་ཅན་གྱི། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱང་སྟོན། །རྫ་མཁན་ཇི་ལྟར་ས་སྣོད་ལ། །སྤྱོད་པ་ཇི་བཞིན་དེ་ལྟའོ། །བ་ལང་སོགས་པའི་རུ་མཐོང་ཞིང་། །བོང་བུ་རྭ་ནི་མེད་པ་སྟེ། །མ་མཐོང་པར་ནི་མེད་པ་མེད། །བ་ལང་རྭ་ཡི་མེད་པ་ཡང་། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་དམིགས་པས་མེད། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མནར་སེམས་ལ། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྡུལ་གཤིག་ན། །ཡོད་པ་དེ་དག་མེད་པར་འགྲོ། །མེད་པ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་ལས་ཏེ། །མེད་པ་ཡོད་ཅེས་རྟོག་པ་ནི། །ཡོད་པ་མེད་ལས་བལྟོས་པ་སྟེ། །ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་རྒྱུ་ལས་སོ། །བློ་དང་རྟོགས་བྱ་མེད་པ་སྟེ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སྐྱེ་བ་མེད། །མགལ་བའི་འཁོར་ལོ་འཁོར་ལོ་མིན། །ཇི་ལྟར་སྐྲ་ཚོགས་མཐོང་བ་བཞིན། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་སྒྱུ་མ་དག །ཅི་ཞིག་མཐོང་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན། །བློ་ཡི་འབྱུང་བ་རྒྱུ་མེད་པར། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་རྣམ་རྟོག་པ། །རྟོགས་བྱ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསྐྱེད། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་སྐྱེས་ཏེ། །མིང་དང་འདུ་ཤེས་འབྲེལ་བ་དང་། །རང་བཞིན་གཉིས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས། །མི་ཡི་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །གྲུབ་པའི་དོན་ནི་མི་སྐྱེའོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ན་བསགས། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཡུལ་ལས་བྱུང་། །རབ་ཏུ་སྤྲོས་པས་བསྒོས་ཡིད་ལས། །སེམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོར་ཡང་། །ཀུན་ཏུ་སྐྱེ་བ་
Chinese
众生们， 于何此等世间一切， 如虚空之星宿般， 安住且安住种种相。 为风之骏马所频绕， 如于虚空诸鸟之， 足迹显现非有也， 虽有虚空然无有， 诸鸟行之作用也。 如是识之补特伽罗， 我亦非有他亦无， 清净等同虚空者， 如波涛般极生起。 由习气相之过失， 如不著莲之月亮， 莲花上非无有水， 水上亦无月影像， 水逝月亮乃存在， 莲瓣之上亦如是水。 眼见妙龄诸妇女， 眼见如何不悦意？ 如是阿赖耶识者， 刹那同时作诸业。 于诸有情之身中， 遍在一切种子具。 亦如稠密之云朵， 诸地湿润极安住， 寿命与识皆遍湿， 暖亦如是具大势。 种种形色有身者， 亦示种种形色相。 如陶师于土器上， 所作如是此亦然。 见牛等之角， 驴子则无有角， 未见并非即无有， 牛角之无有亦然。 由颠倒错乱之缘故， 于颠倒错乱苦恼心， 若坏极微细之微尘， 则彼有者趋于无。 无有乃由有之因， 谓无有为有之分别， 有乃待于无而立， 乃由互相待立之因。 无有能知与所知， 领会通达无生起， 火石轮非为轮也， 如见毛发乱坠般。 乾闼婆城幻化等， 见何而生起一般？ 心识生起无有因， 非有分别之念头， 所知由分别念所生。 有情众生之意生， 由名与想作连结， 与自性二者习气力， 人之心识极生起。 成立之义不生也， 无始之时所积聚， 从恶趣之境而生， 由极戏论所熏心， 心之聚积乃生起。 于所取与能取之事物， 亦皆生起
English
Beings, In what do all these worlds Abide like constellations in the sky, Remaining and abiding in various forms? They are thoroughly circled by the horse of wind. Just as the traces of birds in the sky Are not visible, Even though space exists, There is no action of birds moving. Likewise, the person of consciousness Has neither self nor other. Those who are pure, like space, Arise greatly like waves. Due to the fault of habitual patterns, Like the moon on a lotus that is not attached, There is no water on the lotus, Nor is there a reflection of the moon in the water, When the water is gone, the moon exists, Likewise, water is on the lotus petals. When young women are seen by the eye, How can seeing them not be pleasing? Likewise, the alaya consciousness Performs all actions simultaneously. In the bodies of beings, It pervades and possesses all seeds. Also, like dense clouds, The lands are thoroughly moistened and abide. Life and consciousness are completely moistened, And heat likewise, with great power, Shows various forms of bodies And also shows various forms. Just as a potter on a clay pot, Acts, so it is. Seeing the horns of cattle and so on, And the donkey has no horns, Not seeing does not mean it does not exist, Likewise, the non-existence of cattle horns. Due to inverted perception, In the inverted, tormented mind, If extremely subtle particles are destroyed, Then those that exist go to non-existence. Non-existence is from the cause of existence, The concept that non-existence is existence Depends on existence from non-existence, It is from the cause of mutual dependence. There is no mind and no object to be understood, Understanding does not arise. A firebrand wheel is not a wheel, Like seeing a mass of hair. Gandharva cities, illusions, Like what is seen and arises? The arising of mind without cause, Is not existent, it is conceptual thought. The object to be understood is generated by conceptual thought. The mind of embodied beings arises From the connection of name and concept, And from the habitual patterns of the two natures, The mind of humans greatly arises. The established meaning does not arise, Accumulated in beginningless time, Arising from the realm of bad migrations, From the mind accustomed to great elaboration, The aggregates of mind arise. Also, in the objects of grasping and being grasped, All arise.
Tibetan
མི་ཡི་སེམས། །རྫ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་དབྱིབས། །སྣང་བ་གཞན་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་བློ་ཙམ་པས། །རྟོགས་བྱའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མིན། །བློ་དང་རྟོགས་བྱའི་དངོས་པོར་ནི། །བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་སྟེ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་རིགས་པ། །བག་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་མྱོས་རྣམས། །རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་རྣམ་བདུན་དང་། །དུས་གཅིག་ཏུ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །སྔོན་མེད་བག་ཆགས་ལྡན་པས་ན། །ཀུན་གཞི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཅན། ། རྒྱ་མཚོའི་དབའ་རླབས་ཇི་བཞིན་དུ། །རླུང་གི་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱོད་པ་ལྟར། །གར་བྱེད་ཅིང་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །རྣམ་པར་རྒྱུན་ཀྱང་མི་འཆད་དོ། །བློ་ཡི་འོད་པ་དེ་བཞིན་རྟག །ཡུལ་དང་རེག་པས་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར། །སྣ་ཚོགས་བདག་རྟོག་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས། །བདག་ལ་བདག་གིར་འཛིན་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་ས་ལ་རྣམ་རྟོག་མེད། །འགྱུར་མེད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས། །དགོས་པའི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ནི། །དེ་འདྲ་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ལའོ། །ཇི་ལྟར་མི་ཞིག་ལག་པ་ཡིས། །རང་གི་ལུས་ལ་མཉེད་པ་དང་། །ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་བདག་ལུས་ལ། །བདག་གིས་སྣ་ཡིས་ཆུ་འཐོར་དང་། །ཇི་ལྟར་ཤེད་ཅན་ལ་ལ་དག །བདག་གི་ལུས་ལ་སོས་འདེབས་པ། །དེ་བཞིན་བློ་ནི་བརྟགས་དོན་ལ། །དོན་གཉིས་ཚུལ་དུ་འཇུག་པའོ། །བློ་ཡི་ཡུལ་དུ་བྱ་བ་འདི། །ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་ཁྱབ་པར་གནས། །ཕྱི་དང་ནང་གི་བྱ་བར་ཡང་། །རྣལ་འབྱོར་མཁས་པས་མཐོང་བ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཀུན་གཟིགས། །ས་ལ་ཇི་སྙེད་སྣང་བ་དག །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དབྱིབས་ཀྱི་གཟུགས། །ས་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སོ། །ཆོས་འདི་ཡང་དག་བཤད་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་འཇིགས་མེད་པ། །མི་སྨྲའི་དངོས་ལ་དགར་གྱུར་ཏེ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི། །ལྷ་ཡི་བསམ་གཏན་མི་གཡོ་བ། །སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་ཞུགས་པ་དང་། །སྟུག་པོ་ནས་ནི་འོངས་པའི་གཟུགས། །མཐོང་ནས་རྣལ་འབྱོར་ལམ་གནས་པ། །ཐུབ་པ་དེ་ཡི་ལྷ་རྫས་ལུས། །རྣལ་འབྱོར་བཏང་སྟེ་ཡང་གནས་སོ། །འདོད་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་དང་། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་གནས་རྣམས་ཀྱི། །མུན་པའི་ཚོགས་ནས་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ། །སྟུག་པོ་དེ་ནས་འདིར་འོངས་སོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་པའི་གནས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་མཆོག་རབ་ནས། །གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡི། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡང་རྣམ་བྱུང་ནས། །མི་ཡི་ཁམས་ན་རྣམ་པར་འཕྲུལ། །སུ་བློ་ཅི་འདོད་ཕན་པར་རོ། །སྟུག་པོ་ཡི་ནི་མིང་ཕྱུང་ནས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱ
Chinese
人的心啊！ 如同陶器等物的形状。 没有其他的显现存在， 这一切都只是心而已。 没有可被认识的事物， 心和可被认识的事物， 自身完全融入其中。 孩子们无法理解， 被习气所迷惑的心啊！ 八种和七种形态， 也会同时出现。 因为具有先前没有的习气， 是具有一切的阿赖耶识种子。 如同大海的波涛一样， 像被风的因缘所推动一样， 舞动并且完全生起， 形态的延续也不会断绝。 心的光明就是这样恒常， 因为被境和触所推动， 以各种我执的意识， 执著我为我和我的。 如同土地没有分别念， 不变的各种形态的色， 成为需要的形态， 阿赖耶识也是如此。 如同一个人用手， 按摩自己的身体一样， 如同象用鼻子， 向自己的身体洒水一样， 如同有些强壮的人， 在自己的身体上涂抹香油一样， 同样，心对于所考察的意义， 以二者兼顾的方式进入。 心的境地中的这种行为， 遍布于三界之中。 对于外和内的行为， 瑜伽行者能够见到。 诸佛能够见到这一切， 如同大地上所显现的一切， 各种形态的形状， 大地上的各种形态啊！ 这个法被如实宣说， 金刚藏无所畏惧， 在不可言说的实相中分离， 不可思议的法界中。 天人的禅定不动摇， 进入诸佛的行境， 从稠密中而来的色， 见到后安住于瑜伽道。 能仁的那个天物之身， 舍弃瑜伽而安住。 欲界、色界和无色界， 以及无想定的处所的， 从黑暗的聚合中出来， 从那个稠密之处来到这里。 诸佛安住的地方， 从最殊胜的佛土， 各种形态的色， 诸佛的身也显现出来， 在人界中变化， 利益任何心智所欲求的。 从稠密中取出名字， 所有诸佛之子啊！
English
The mind of a person! Like the shapes of pottery and other objects. There are no other appearances, All of these are just mind. There are no objects to be cognized, The mind and the objects to be cognized, Oneself is fully absorbed in them. Children cannot understand, Minds intoxicated by habits! Eight and seven forms, Will also appear simultaneously. Because of having unprecedented habits, It is the Alaya consciousness with all seeds. Like the waves of the ocean, Like being moved by the cause of the wind, Dancing and fully arising, The continuity of forms will not cease. The light of the mind is thus constant, Because it is driven by objects and touch, With various ego-grasping consciousnesses, It grasps the self as me and mine. Just as the earth has no discrimination, Unchanging various forms of color, Becoming the form of need, So it is with the Alaya consciousness. Just as a person with his hand, Masseuses his own body, Just as an elephant with its trunk, Sprinkles water on its own body, Just as some strong people, Anoint their bodies with fragrant oil, Similarly, the mind, for the meaning it examines, Entering in a way that takes both into account. This action in the realm of the mind, Pervades the three realms. For external and internal actions, The yogi can see. The Buddhas can see all of this, Like all that appears on the earth, Various forms of shapes, Various forms on the earth! This Dharma is truly spoken, The Vajra essence is fearless, Separated in the unspeakable reality, In the inconceivable Dharmadhatu. The meditation of the gods is unshakeable, Entering the realm of the Buddhas, The form that comes from the dense, Having seen it, abiding on the path of yoga. The divine body of that Sage, Abandoning yoga, abides again. The desire realm, the form realm, and the formless realm, And the places of non-perception, Coming out from the assembly of darkness, From that dense place, it comes here. The place where the Buddhas abide, From the most supreme Buddha-field, Various forms of color, The bodies of the Buddhas also appear, Transforming in the human realm, Benefiting whatever the mind desires. Taking out the name from the dense, All the sons of the Buddhas!