Tibetan
ས་ཉིད། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མར་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་། ཁྱོད་ལ་བཤད་པར་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་འཚལ་ཞེས་བཀའ་མཉན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་དང་། ལུང་དུ་བསྟན་པ་དང་། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང་། འདུས་བྱས་དང་། འདུས་མ་བྱས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པ་དང་། ཟིན་པ་དང་། མ་ཟིན་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མདོར་ན་སེམས་དང་། ཡིད་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། བག་ཆགས་རྣམས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྒྱུ་དང་། སེམས་དང་། ཡིད་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བག་ཆགས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་སོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ལ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བསྒྲགས་པ་དང་། སེམས་དང་། ཡིད་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་ཚོགས་རྣམས་ཏེ། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་ནི་སེམས་དང་། ཡིད་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ། དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཕན་ཚུན་དུ་རྣམ་པར་འབྱུང་ཞིང་འཇིག་པ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པས་རྣམ་པར་མི་འཇིག་པ། ལུས་བྱུང་ནས་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པར་ཡང་འགྱུར་བའོ། །རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་དུ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་འགགས་མ་ཐག་ཏུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་འབྱུང་སྟེ། དབྱིངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འཛིན་པའི་ཡིད
Chinese
地界品。 此后，菩萨大慧又对薄伽梵说：“薄伽梵，请您解说一切法刹那坏灭的体性。薄伽梵，如何一切法是刹那的呢？”薄伽梵说：“大慧，因此你要好好听，并记在心里，我将为你解说。”大慧对薄伽梵说：“薄伽梵，如您所说，我愿听受。”薄伽梵说：“大慧，所谓一切法是这样的：善与非善，记别与不记别，有为与无为，世间与出世间，有罪与无罪，有漏与无漏，执取与不执取等等。大慧，总而言之，心、意、意识和习气是近取五蕴的因，并且心、意、意识的习气会增长，这是凡夫俗子所分别的善与非善。大慧，以禅定的安乐和入定所见之法而安住，这是圣者们的无漏善法。大慧，所谓善与非善是这样的： 八种识。哪八种呢？是这样的：如来藏阿赖耶识，以及心、意、意识和五识的集合，这些不是外道所能言说的。大慧，五识的集合与心、意、意识相连，具有善与非善的体性，相互生起和坏灭，以相续的流转而不会完全坏灭，身体产生后也会生起和坏灭。由于没有证悟自心只是显现，所以一旦停止，其他的识就会产生，这是执持法界差别的意。
English
The Chapter on the Earth. Then, the Bodhisattva Mahamati again said to the Blessed One: "Blessed One, please explain the characteristic of the momentary destruction of all dharmas. Blessed One, how are all dharmas momentary?" The Blessed One said: "Mahamati, therefore, listen well and keep it in mind, and I will explain it to you." Mahamati said to the Blessed One: "Blessed One, as you say, I will listen." The Blessed One said: "Mahamati, what is called all dharmas is like this: virtue and non-virtue, predicted and unpredicted, conditioned and unconditioned, worldly and transcendental, with faults and without faults, with outflows and without outflows, grasped and ungrasped, and so on. Mahamati, in short, mind, intellect, consciousness, and habitual tendencies are the cause of the five aggregates of grasping, and the habitual tendencies of mind, intellect, and consciousness increase, which are the virtues and non-virtues discriminated by ordinary people. Mahamati, abiding in the bliss of samadhi and the dharma seen through absorption is called the uncontaminated virtue of the noble ones. Mahamati, what is called virtue and non-virtue is like this: The eight consciousnesses. Which eight? They are like this: the Tathagatagarbha Alaya-consciousness, as well as mind, intellect, consciousness, and the collection of the five consciousnesses, which cannot be spoken of by non-Buddhists. Mahamati, the collection of the five consciousnesses is connected with mind, intellect, and consciousness, has the nature of virtue and non-virtue, arises and perishes mutually, and does not completely perish due to the continuity of the stream. It also arises and perishes after the body is produced. Because one has not realized that one's own mind is merely an appearance, another consciousness arises immediately after it ceases, which is the intellect that grasps the distinctions of the Dharmadhatu.
Tibetan
་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་འབྱུང་ཞིང་སྐད་ཅིག་གི་དུས་སུ་ཡང་མི་གནས་པ་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བསྒྲགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡིད་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་པ་ཡིན་གྱི། ཟག་པ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་སྐད་ཅིག་མར་སྨྲ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་པ་དང་། སྐད་ཅིག་པ་མ་ཡིན་པ་འདི་མི་རྟོགས་སོ། །དེ་ཆད་པར་ལྟ་བའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་འཇིག་པར་བྱེད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདུན་པོ་རྣམས་ནི་འཁོར་བར་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བ་ཡང་མི་མྱོང་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བ་ཡང་མྱོང་སྟེ། རྒྱུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཇུག་ཅིང་ལྡོག་གོ །གནས་པའི་ས་གཞི་དང་། མ་རིག་པའི་གནས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་མྱོས་པས་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་སྐད་ཅིག་མར་ལྟ་བ་མི་རྟོགས་ཤིང་། རྣམ་པར་རྟོག་པས་སེམས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པར་གྱུར་ཏོ། །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དཔེར་ན་གསེར་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་དང་། ཁྱད་པར་ཐོབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ ནམ་ཡང་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གལ་ཏེ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་སྐད་ཅིག་པ་ཡིན་ན་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འཕགས་པ་རྣམས་ནི་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་གསེར་དང་། རྡོ་རྗེ་ནི་བསྐལ་པ་སྲིད་དུ་མི་འབྲི་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ངའི་ལྡེམ་པོར་དགོངས་ཏེ་བཤད་པ་ལ་མི་མཁས་པ་དག་གིས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐད་ཅིག་པའི་དོན་དུ་རྟོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྤྱད་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ན། དྲུག་པོ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་
Chinese
的识，与五种识聚相结合而生起，并且刹那间也不停留，这被称为刹那。大慧，那被称为刹那的，就是被称为阿赖耶识的如来藏，是与意一起产生的识的习气所致的刹那性。不是无漏习气所致的刹那性。凡夫俗子们不会领悟，因为他们执着于说刹那，所以不理解一切法是刹那，以及非刹那。因为他们视其为断灭，所以也破坏了非造作之法。大慧，七种识不是进入轮回，也不感受痛苦和快乐，也不是从痛苦中解脱的原因。大慧，如来藏既感受痛苦也感受快乐，与因一起进入和返回。由于安住的基础和无明的状态而极度陶醉，凡夫俗子们不理解刹那的观点，并且心被分别念完全控制。此外，大慧，例如黄金、金刚和如来的舍利，以及获得殊胜的自性， 永远不会毁灭。大慧，如果获得证悟是刹那性的，那么圣者们就会变成非圣者，但圣者们不会变成非圣者。例如，黄金和金刚在漫长的劫中也不会腐烂，为什么不善于解释的凡夫俗子们，却认为我说的是权宜之计，而将内外一切法都理解为刹那的意义呢？菩萨大慧又向薄伽梵请教：薄伽梵，您说如果圆满修持六波罗蜜多，就能现证无上正等觉，那么这六种是什么呢？薄伽梵回答说：大慧，波罗蜜多的差别有三种，即世间
English
consciousness arises in conjunction with the five aggregates of consciousness and does not remain even for an instant; this is called momentary. Mahamati, that which is called momentary is the Tathagatagarbha, which is proclaimed as the Alaya-vijnana, is momentary because of the habit of consciousness born together with the mind. It is not momentary because of the habit of non-outflow. Ordinary people do not understand, because they are attached to saying momentary, so they do not understand that all dharmas are momentary, and that which is not momentary. Because they see it as annihilation, they also destroy the uncreated dharmas. Mahamati, the seven consciousnesses do not enter into samsara, nor do they experience suffering and happiness, nor are they the cause of liberation from suffering. Mahamati, the Tathagatagarbha experiences both suffering and happiness, entering and returning together with the cause. Because of being extremely intoxicated by the basis of abiding and the state of ignorance, ordinary people do not understand the view of momentariness, and their minds are completely controlled by discrimination. Furthermore, Mahamati, for example, gold, vajra, and the relics of the Tathagata, and the nature of obtaining excellence, will never be destroyed. Mahamati, if obtaining realization is momentary, then the noble ones would become non-noble ones, but the noble ones will not become non-noble ones. For example, gold and vajra will not decay even in long kalpas, why do ordinary people who are not good at explaining think that I am speaking expediently, and understand all internal and external dharmas as the meaning of momentariness? Bodhisattva Mahamati again asked the Bhagavan: Bhagavan, you said that if one perfectly practices the six paramitas, one will realize unsurpassed perfect enlightenment, so what are these six? The Bhagavan replied: Mahamati, there are three kinds of distinctions of paramitas, namely, the world.
Tibetan
པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཆོག་གོ །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་མཐའ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ། སྐྱེ་བའི་གནས་སྣ་ཚོགས་བླང་བ་དང་། གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་ལ་རབ་ཏུ་མོས་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པ་དང་། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འཛིན་པར་ལྷུང་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱོད་ཅིང་རང་གི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ལ་མོས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཆོག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རང་གི་སེམས་སྣང་བ་རྣམས་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པ་དང་། རང་གི་སེམས་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་སྐྱེ་བ་དང་། འགྲོ་བ་རྣམས་ལེན་པ་དང་། སྐལ་བ་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། རང་གི་སེམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་མ་ཆགས་པས་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་། བདེ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །སྦྱོར་བ་མཆོག་བསྐྱེད་ནས་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འཇུག་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་སྐྱེ་བར་བཟོད་ཅིང་གཟུང་བ་དང་། འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། གང་གིས་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་། ཆ་སྨད་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་ཅིང་རྣལ་འབྱོར་དང་འཐུན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འཇུག་པ་དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རབ་ཏུ་ལྡོག་ཅིང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འཛིན་པར་མི་ལྟུང་བ་དེ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དངོས་པོ་མེད་པར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་མཐའ་གཉིས་སུ་ལྟུང་བ་དང་། སྔོན་གྱི་ལུས་གནས་རབ་ཏུ་གྱུར་པས་རྣམ་པར་མི་འཇིག་པ་དང་། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་འཕགས་པའི་ཚུལ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་དེ་ཉིད་ཡང་
Chinese
以及，超世间，以及超世间的殊胜。大智慧者，对于世间的波罗蜜多，是执着于我和我所，并且执着于二边。由于取各种各样的生处，以及对色、声、香、味、触极度贪恋，所以圆满了布施波罗蜜多。持戒、忍辱、精进、禅定、智慧也是如此，能圆满各个孩童的众生的现前智慧，并且将生于梵天世界。大智慧者，超世间的波罗蜜多，是声闻和独觉们，由于堕入于涅槃的执着，所以行持六度波罗蜜多，并且贪恋于自己的涅槃之乐。超世间的殊胜波罗蜜多，是了悟自心显现的一切都只是分别念，并且由于执着自心为二元，所以不生起分别念，以及摄取有情，以及不具同等福分，以及不执着于自心和色法的体性， 为了利益一切有情和安乐，而生起布施波罗蜜多。生起殊胜的加行之后，不让分别念进入那样的对境，就是持戒，那就是持戒波罗蜜多。对于那样的对境，不生起分别念而安忍，并且完全了知所取和能取，那就是忍辱波罗蜜多。无论何时，对于夜晚的上半夜和下半夜，都精勤于加行，并且与瑜伽相应而不让分别念进入，那就是精进波罗蜜多。极度地遮止分别念，并且不堕入于声闻的涅槃执着，那就是禅定波罗蜜多。对于此，以智慧一一观察自心的分别念是无实有的，从而不堕入二边，并且由于先前的身体住处已经完全改变，所以不会完全坏灭，并且各自自己获得了觉悟圣者的状态，那就是智慧波罗蜜多。此后，薄伽梵再次为了那个意义
English
And, transcendental, and the supreme of the transcendental. Great wisdom, for the worldly Paramita, is clinging to self and what belongs to self, and clinging to both extremes. Because of taking various places of birth, and being extremely attached to form, sound, smell, taste, and touch, therefore, the perfection of generosity Paramita is accomplished. Discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom are also the same, which can perfect the manifest wisdom of each child's being, and will be born in the Brahma world. Great wisdom, the transcendental Paramita, is for the hearers and self-enlightened ones, because of falling into the clinging of Nirvana, therefore practicing the six Paramitas, and being attached to their own bliss of Nirvana. The supreme transcendental Paramita is to realize that all appearances of one's own mind are just thoughts, and because of clinging to one's own mind as dualistic, therefore not generating conceptual thoughts, and taking beings, and not having equal merit, and not clinging to the nature of one's own mind and form, For the benefit and happiness of all sentient beings, the generosity Paramita is generated. After generating the supreme application, not allowing conceptual thoughts to enter that object is discipline, which is the discipline Paramita. For that object, not generating conceptual thoughts and enduring, and fully knowing the object and the subject, that is the patience Paramita. Whenever, for the upper and lower parts of the night, diligently applying effort, and being in accordance with yoga without allowing conceptual thoughts to enter, that is the diligence Paramita. Extremely preventing conceptual thoughts, and not falling into the clinging of the Nirvana of hearers, that is the meditation Paramita. For this, with wisdom, individually examining the conceptual thoughts of one's own mind as unreal, thereby not falling into both extremes, and because the previous body's dwelling place has completely changed, therefore it will not be completely destroyed, and each individually obtaining the state of awakened noble ones, that is the wisdom Paramita. After that, the Bhagavan again for that meaning