Tibetan
བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ། །སྟོང་པ་མི་རྟག་སྐད་ཅིག་མར། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག །འབབ་ཆུ་མར་མེ་ས་བོན་ལྟར། །སྐད་ཅིག་པ་ཡི་དོན་དུ་རྟོག །སྐད་ཅིག་ཉོན་མོངས་འཁྲུག་པ་ཞི། །རབ་ཏུ་དབེན་པ་བྱེད་པ་སྤངས། །ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི། །སྐད་ཅིག་དོན་དུ་ངས་བཤད་དེ། །དངོས་པོ་སྐྱེས་ནས་འཇིག་པར་ནི། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་མི་འཆད་དོ། །བར་ཆད་མེད་པར་རྒྱུན་ཆགས་དངོས། །རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོས། །མ་རིག་པ་ནི་རྒྱུ་བྱེད་དེ། །སེམས་ནི་དེ་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །ཇི་སྲིད་གཟུགས་དག་མ་སྐྱེས་པ། །དེ་ཡི་བར་དུ་ཕྱོགས་ཅི་ཡོད། །ཞིག་པར་གྱུར་མ་ཐག་ཏུ་ནི། །སེམས་གཞན་དེ་ཡི་རྗེས་སུ་སྐྱེ། །གཟུགས་ནི་དུས་སུ་མི་གནས་ན། །ཅི་ལ་དམིགས་ཏེ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་དག་ལས་ནི་རབ་འབྱུང་ཕྱིར། །ཡང་དག་མ་ཡིན་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས། །ཇི་ལྟར་གྲུབ་པ་མེད་པ་དེས། །སྐད་ཅིག་འཇིག་པར་རབ་ཏུ་ཤེས། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་སྙོམས་འཇུག་དང་། །རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་རིང་བསྲེལ་དང་། །འོད་གསལ་གནས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་། །འཇིག་རྟེན་མི་འཇིག་དངོས་པོའོ། །ཡང་དག་ ཆོས་ཐོབ་གནས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་མཁྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །དགེ་སློང་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་རྣམས། །སྐད་ཅིག་མར་ནི་ཇི་ལྟར་མཐོང་། །དྲི་ཟ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི། །གཟུགས་རྣམས་སྐད་ཅིག་ཡོད་མ་ཡིན། །ཡང་དག་མ་ཡིན་གཟུགས་སོགས་ལ། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་ལྟ་བར་བྱེད། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་མཚུངས་ཤིང་བྱེ་བྲག་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་ལགས་ན་སུ་ཞིག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར། །གཞན་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་གི་ནུབ་མོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནས་གང་གི་ནུབ་མོ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེའི་བར་དུ་ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་མ་གསུངས། ལན་བཏབ་པ་ཡང་མེད་ཅེས་བཀའ་སྩལ། གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་ཡང་མེད། དཔྱོད་པ་པ་ཡང་མེད་དོ། །སྤྲུལ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛ
Chinese
为了教法，宣说了这些偈颂。空性无常刹那间， 孩童之辈乃分别想。 似如流水灯火种子， 刹那之义如是想。 刹那烦恼纷乱息， 远离能作寂静者。 诸法无生之体性， 刹那之义我宣说。 事物生后即坏灭， 不为孩童说是理。 无有间断恒常物， 分别念已遍计度。 无明乃是因缘性， 心识由此得生起。 乃至色蕴尚未生， 彼时方分有何用？ 坏灭之后刹那间， 他心随彼次第生。 色法若不住于时， 缘何而能生起耶？ 由彼等中生起故， 从非真实因所生。 如是无成之法性， 刹那坏灭当了知。 瑜伽行者等持与， 金刚佛陀之舍利， 光明处所无量宫， 世间不坏之事物。 真实证法而安住， 如来正觉具功德， 获得等性之比丘， 如何能见为刹那？ 乾闼婆与幻化等， 色等刹那实无有。 于非真实色等上， 视为真实之自性。 此后菩萨大慧复又请问世尊言： 世尊所说阿罗汉亦证得无上正等菩提，岂非与诸菩萨等同而无有差别耶？ 若诸有情皆具涅槃之自性，复有谁能现证菩提？ 复次，如来从证得无上正等菩提之夜，乃至入于涅槃之夜，未曾宣说一字，亦未曾作答。 又，如来恒常安住于等持，故无分别亦无思择。 化身如来所作佛
English
For the sake of the teachings, these verses were spoken. Emptiness, impermanence, in an instant, Children think of it as different. Like flowing water, a lamp, a seed, Understand the meaning of an instant. In an instant, afflictions and confusion cease, Abandoning what causes utter isolation. The nature of phenomena is unborn, I have explained the meaning of an instant. Things are born and then destroyed, This is not explained to children. Uninterrupted, continuous things, Are completely fabricated by conceptual thought. Ignorance is the cause, From which the mind arises. As long as form has not arisen, What direction is there in between? Immediately after destruction, Another mind arises after it. If form does not remain in time, How can it arise by focusing on something? Because it arises from those, It arises from a non-true cause. How can that which is unestablished, Know the destruction in an instant? The samadhi of yogis, And the relics of the Vajra Buddha, The immeasurable palace of the realm of clear light, Are the indestructible things of the world. Truly abiding in the Dharma, The Tathagata is perfect in wisdom, Monks who have attained equality, How can they be seen as momentary? The forms of gandharvas and illusions, Are not momentary. On non-true forms and so on, They see the true nature. Then the Bodhisattva Great Wisdom again asked the Blessed One: As the Blessed One said, the Arhats also attain the unsurpassed, perfect, complete enlightenment, are they not equal to the Bodhisattvas and without distinction? If all sentient beings have the nature of Nirvana, who will manifest perfect enlightenment? Furthermore, from the night the Tathagata attained unsurpassed, perfect, complete enlightenment, until the night he entered Nirvana, he did not utter a single word, nor did he answer. Moreover, the Tathagatas always abide in equanimity, therefore there is no conceptualization or deliberation. The deeds of the emanation Tathagata
Tibetan
ད་པ་དག་སྤྲུལ་ཏོ། །གཞན་ཡང་ཅིའི་སླད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས། གཞན་ཡང་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐུ་བོ་ཆེ་ནི་རྟག་ཏུ་འབྲང་ཞིང་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །ཐོག་མའི་མཐར་མི་འདོགས་སོ་ཞེས་གསུངས། གཞན་ཡང་བདུད་དང་། བདུད་ཀྱི་ལས་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་ཙན་ཙ་དང་། མཛེས་མ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་དང་། ལྷུང་བཟེད་སྟོང་པར་སླར་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་གདའ་ན། ཅིའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་ཀྱང་ནོངས་པ་རྣམས་མ་བྲལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་ངས་ཁྱོད་ལ་བཤད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་འཚལ་ལོ་ཞེས་བཀའ་མཉན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྤྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། འཇིག་རྟེན་འདི་དང་གཞན་དག་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་གང་དག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མོས་པ་དེ་དག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་བཟློག་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རྒྱུ་དེས་ན་ཉན་ཐོས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་དང་ཐ་མི་དད་པར་ལུང་བསྟན་ཏོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཐ་མི་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་ཆོས་བདག་མེད་པར་མཐོང་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི་སྔར་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་མཐོང་བ་ལ་གོམས་པས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདུན་འགགས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བག་ཆགས་འགགས་པས་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །སྔོན་གྱི་ཆོས་གནས་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་པའི་
Chinese
那些化现都已调伏。 此外，为何说诸识的体性是从一个刹那到另一个刹那坏灭呢？ 又说，金刚手大能者恒常随行守护。 不会堕入初始的边际。 此外，魔和魔的事业，以及罪过的异熟，还有婆罗门女旃遮，以及美女游女，空钵而归等等业障存在的话，为何世尊获得了遍知一切的智慧，却没有脱离过失呢？ 世尊开示说：大慧，因此好好听着，记在心里，我将为你解说。 大慧向世尊禀告说：世尊，如是谛听。 听受教诲后，世尊开示说：大慧，是为了要进入无余涅槃而宣说的，为了要极度欢喜菩萨的行持，以及为了要使这个世界和其他世界中，那些信奉声闻乘的菩萨行持者，从声闻乘中回转过来，而极度努力于大乘，所以化身佛对声闻们作了授记，而不是法性的佛。 大慧，因此声闻们被授记为与菩萨们无有差别。 大慧，所谓无有差别，是因为声闻、独觉和佛世尊们，在烦恼障和解脱上是同一的缘故，而不是因为断除了智慧障。 大慧，智慧障是因为以见到法无我的殊胜而得以清净，而烦恼障是因为先前串习了见到人无我而得以断除。 如此，七识止息，从法障中解脱，以及阿赖耶识的习气止息，就能达到究竟的清净。 这是就先前之法安住而说的。
English
Those manifestations have been subdued. Furthermore, why is it said that the nature of all consciousnesses is to perish from one moment to the next? It is also said that the mighty Vajrapani always follows and protects. One will not fall into the initial extreme. Furthermore, if there are karmic obscurations such as Mara and the deeds of Mara, the ripening of misdeeds, the Brahmin girl Canca, the beautiful wandering woman, returning with an empty bowl, etc., why is it that the Bhagavan, having attained the wisdom of omniscience, has not been freed from faults? The Bhagavan said: Great Wisdom, therefore listen well and keep it in mind, and I will explain it to you. Great Wisdom said to the Bhagavan: Bhagavan, I will listen accordingly. After listening to the teachings, the Bhagavan said: Great Wisdom, it is taught for the sake of entering nirvana without remainder, for the sake of greatly rejoicing in the conduct of Bodhisattvas, and for the sake of turning those Bodhisattva practitioners in this and other worlds who are devoted to the Hearer Vehicle away from the Hearer Vehicle and making them strive greatly in the Great Vehicle, therefore the emanation Buddha prophesied to the Hearers, but not the Dharma-nature Buddha. Great Wisdom, therefore the Hearers are prophesied to be no different from the Bodhisattvas. Great Wisdom, the so-called non-difference is because the Hearers, Solitary Buddhas, and Buddhas, the Bhagavan, are the same in terms of the obscuration of afflictions and liberation, but not because they have abandoned the obscuration of wisdom. Great Wisdom, the obscuration of wisdom is purified by the distinction of seeing the non-self of phenomena, and the obscuration of afflictions is abandoned by becoming accustomed to seeing the non-self of persons. Thus, the cessation of the seven consciousnesses, liberation from the obscuration of Dharma, and the cessation of the habitual tendencies of the alaya consciousness will lead to ultimate purity. This is spoken with regard to the abiding of the previous Dharma.
Tibetan
ཕྱིར་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དངོས་པོ་མེད་དོ། །མཐར་ཐུག་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟོག་པ་ཡང་མེད། དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་པར་ཆོས་འཆད་དེ། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་ཕྱིར་དང་། དྲན་པ་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་ཡང་མེད། དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་དོ། །གནས་པའི་ས་གཞི་དང་། མ་རིག་པའི་གནས་ཀྱི་སའི་བག་ཆགས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་སྤངས་པ་དང་། འཆི་འཕོ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་དང་། གང་ཟག་དང་ཆོས་བདག་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྤངས་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཡིད་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བདུན་པོ་རྣམས་ནི་ སྐད་ཅིག་མ། བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་དགེ་བ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བ། ཡང་འཁོར་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་འཁོར་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཡེང་བའི་བློ་ཅན་དང་། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་གིས་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐུ་བོ་ཆེ་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་གྱི། ཡང་དག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དབང་པོ་དང་། ཚད་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། ཚད་མ་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་བར་ཆད་མེད་པའི་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་བསྲུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི་ལས་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཕྲུལ་པས་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། །དཔེར་ན་རྫ་མཁན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ལྟ་བུར་སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་ཅིང་མཚན་རྣམས་དང་ལྡན་པས་ཆོས་སྟོན་ཀྱང་རང་གི་ཚུལ་གྱི་གནས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བཤད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བདུན་འགགས་པའི་ཕྱིར་ནི་ཆད་པར་ལྟ་བ་སྐྱེད་དོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ནི་རྟག་པར་ལྟ་བ་སྐྱེད་དོ། །བདག་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ནི་ཐོག་མའི་
Chinese
往昔和后来没有事物。为了究竟的愿望，如来也没有思虑，也没有分别而说法，因为是依仗真实的智慧所化现，并且因为忆念没有衰退，所以也没有思虑，也没有分别。因为舍弃了安住的处所和无明处的处所的习气，所以舍弃了两种烦恼，远离了两种死亡和迁转，通达了人与法无我，以及舍弃了两种障碍。大慧，意和意识，以及眼识等等七者都是刹那的，与习气的因，无漏的善的一方相离，并且也远离了不再流转于轮回。大慧，如来藏是轮回和涅槃，安乐和痛苦之因，但是被空性所迷惑的智者和凡夫俗子们不能通达。大慧，持金刚大力者随行和守护的是化身佛，而不是真实的如来。大慧，真实的如来是远离一切根和量，因此与凡夫俗子、声闻、缘觉和所有外道们的根和量相违背，为了安住在现法中，获得无间断的法，知法的忍，所以不是持金刚所要守护的。所有化身佛都不是从业所生。幻化所化的佛既不是佛，也不是异于佛，譬如陶师的轮子等等的因，像这样行持有情的事业，并且具有相好而说法，但却不是宣说各自本性的处所，各自以自证的行境。此外，大慧，凡夫俗子们因为七种识聚灭尽的缘故，生起断见。因为没有证悟阿赖耶识的缘故，生起常见。因为自己分别的缘故，生起最初的
English
In the past and in the future, there are no things. For the sake of the ultimate aspiration, the Tathagata also has no conception, and teaches the Dharma without discrimination, because it is transformed by true wisdom, and because memory does not decline, there is also no conception, and no discrimination. Because the habits of the place of dwelling and the place of ignorance are abandoned, the two defilements are abandoned, the two deaths and transmigrations are separated, the selflessness of person and Dharma is understood, and the two obscurations are abandoned. Great Wisdom, the mind and consciousness, and the seven consciousnesses such as eye consciousness are all momentary, separated from the cause of habits, the side of unpolluted virtue, and also separated from not revolving in samsara. Great Wisdom, the Tathagatagarbha is the cause of samsara and nirvana, happiness and suffering, but wise men and ordinary people who are deluded by emptiness cannot understand it. Great Wisdom, the one who follows and protects the Vajrapani is the incarnate Buddha, not the true Tathagata. Great Wisdom, the true Tathagata is separated from all faculties and measures, therefore it is contrary to the faculties and measures of ordinary people, Shravakas, Pratyekabuddhas, and all heretics, in order to abide in the present Dharma, to obtain the uninterrupted Dharma, the forbearance of knowing the Dharma, so it is not to be protected by Vajrapani. All incarnate Buddhas are not born from karma. The Buddha transformed by illusion is neither a Buddha nor different from the Buddha, just like the cause of the potter's wheel and so on, like this, he performs the activities of sentient beings, and having the marks and characteristics, he teaches the Dharma, but he does not explain the places of their own nature, each with its own self-realized realm. Furthermore, Great Wisdom, ordinary people, because the seven aggregates of consciousness are extinguished, give rise to the view of annihilation. Because they have not realized the Alaya consciousness, they give rise to the view of permanence. Because of their own discrimination, they give rise to the initial