Tibetan
འགྲོ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བར་བྱ་བ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཁྱད་པར་ཅན་རྩོམ་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་མཐོང་བར་སླ་བས་ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ་མཐོང་བར་དཀའ་ཞེས་རྩོམ་པ་གཏོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རེས་འགའ་ནི་འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་གཟིགས་ནས་འདི་སྐད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་མཐོང་བར་དཀའ་བས་ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ། ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་མེ་ཏོག་ནི་སུས་ཀྱང་མ་མཐོང་མི་མཐོང་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་སྟེ། རང་གི་ཚུལ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རང་གི་ཚུལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་པ་ལས་འདས་པས་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དེ་དག་ཡིད་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ནི་དཔེར་བྱ་བ་མེད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སེམས་དང་ཡིད་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་འདས་པས་མཐོང་བར་བྱ་བའི་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱིས་དཔེ་བྱར་མི་རུང་ངོ་། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འོན་ཀྱང་ངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་དང་མཉམ་མོ་ཞེས་དཔེས་བསྟན་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དཔེར་ན་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་ནི་ཉ་དང་། རུས་སྦལ་དང་། ཤི་ཤུ་མཱ་ར་དང་། སེང་གེ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་དང་། རྟ་དང་། མི་དང་། རི་དགས་རྣམས་ཀྱིས་གཙེས་ཤིང་དཀྲུགས་ཀྱང་བྱེ་མ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་འདི་དག་གིས་བདག་ལ་གཙེས་སོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་དེ། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱིས་གོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གང་གཱའི་ཀླུང་ཆེན་པོ་ལ་ཡོད་ པའི་སྟོབས་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་མ་རྣམས་ལ་ཡང་མུ་སྟེགས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། མི་རྣམས་དང་། རི་དགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཙེས་ཤིང་དཀྲུགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དགོངས་པ་མི་མངའ་བས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་སྐྱེ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རབ་ཏུ་དབེན་ཞིང་དགོངས་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་དགོད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཙེས་སོ་སྙམ་དུ་མི་དགོངས་པས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་དང་མཚུངས་ཤིང་བྱེ་བྲག་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་། གཏི་མུག་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་རྣམས་ནི་སའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་བསྐལ་པས་ཚིག་པ་ནས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཀྱང་སའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ནི་རང་བཞིན་མི་འདོར་ཏེ། འདི་ལྟར་མེའི་ཁམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཚིག་པར་རྟོག་མོད་ཀྱིས་དེ་ནི་མི་ཚིག་སྟེ། འདི་ལྟར་མེའི་ཁམས་ཀྱི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་ལྟར་མི་འཇིག་གོ །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དཔེར་ན་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་རྣམས་ལ་ནི་ཚད་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཚད་མེད་དེ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་སྣང་བར་བྱེད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དཔེར་ན་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་རྣམས་ལ་ནི་བྱེ་མ་ཐ་དད་པ་གཞན་བཙལ་ན་ནམ་ཡང་མི་རྙེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་འཁོར་བ་ཡང་མེད། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་དེ། སྲིད་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དཔེར་ན་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་རྣམས་ནི་འཕེལ་བ་དང་། འགྲིབ་པ་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་མི་འཕེལ་མི་འགྲིབ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ལ་ནི་འཇིག་པ་ཡོད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ལུས་ ཀྱི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་རབ་ཏུ་བཙིར་ཀྱང་མར་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་རབ་ཏུ་གནོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གནོད་པ་བྱས་ཀྱང་། ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་བཟླས་ཀྱི་བར་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མི་འདོར་ཏེ། རང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་བདེ་བ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་རོ། །
Chinese
为了使众生对轮回彻底厌离，并开始特别的精进，因此对他们这样开示说，如来不像容易见到的优昙婆罗花那样，而是为了使他们发起难以见到的精进而说的。有时，看到被调伏的众生，就说如来非常难以见到，就像优昙婆罗花一样。优昙婆罗花是谁也没有见过，不会见到，将来也不会见到的。如来是被世间一切众生所见的。为了确立自己的规律，说如来的出现就像优昙婆罗花一样，这不是的。大智慧者，确立自己的规律是超越世间人的想法的，因此那些幼稚的凡夫俗子不会相信。各自自己觉悟的圣者的智慧的行境是没有比喻的。正是因为如此，如来是超越心、意和意识的，因此不能用能见到的相来作比喻。大智慧者，然而我说如来像恒河沙一样，这样用比喻来说是没有过失的。大智慧者，譬如恒河的沙子，被鱼、乌龟、海豚、狮子、大象、马、人和野兽等所侵扰和搅动，但沙子不会这样想，这些东西侵扰了我，不会进行分别，因为自性完全清净，没有被污垢所沾染的缘故。同样，如来阿罗汉正等觉的各自自己觉悟的圣者智慧的恒河大河里所具有的力量、神通和根等沙子，也被所有外道、人和野兽等一切所侵扰和搅动，但如来没有想法，因此不会产生分别。如来是极度寂静，没有想法的意识，并且
English
In order to make sentient beings completely weary of the cycle of existence and to initiate special diligence, therefore, it is taught to them in this way, saying that the Tathāgatas are not like the easily seen udumbara flower, but it is said in order to make them initiate the diligence of being difficult to see. Sometimes, seeing the beings to be tamed, it is said that the Tathāgatas are very difficult to see, like the udumbara flower. The udumbara flower is one that no one has seen, will not see, and will not be seen in the future. The Tathāgata is seen by all beings in the world. In order to establish one's own rule, it is not the case that it is said that the appearance of the Tathāgatas is like the udumbara flower. Great wisdom, establishing one's own rule is beyond the thoughts of worldly people, therefore those childish ordinary people will not believe. The realm of activity of the wisdom of the noble ones who are self-aware has no analogy. Precisely because of this, the Tathāgata is beyond mind, intellect, and consciousness, therefore it is not appropriate to use the characteristics that can be seen as an analogy. Great wisdom, however, there is no fault in my saying that the Tathāgatas are like the sands of the Ganges, using this analogy. Great wisdom, for example, the sands of the Ganges are harassed and stirred by fish, turtles, dolphins, lions, elephants, horses, humans, and wild animals, but the sand does not think in this way, these things have harassed me, it does not make distinctions, because its nature is completely pure and it is not stained by impurities. Similarly, the powers, superknowledges, and faculties, etc., which are like the sands in the great Ganges River of the self-aware noble wisdom of the Tathāgata Arhat Samyaksaṃbuddha, are also harassed and stirred by all the non-Buddhists, humans, and wild animals, etc., but the Tathāgata has no thoughts, therefore distinctions do not arise. The Tathāgata is extremely secluded, without the consciousness of thoughts, and is
Chinese
因为如来往昔的愿力，为了让众生欢喜于禅定的安乐，不会认为受到了损害，所以（如来）与恒河沙相同，没有差别。此外，因为完全舍弃了贪欲、嗔恚和愚痴。例如，恒河的沙子是地性的本质，即使劫末之火焚烧一切，大地的地大也不会舍弃其本性，因为它是与火界一同产生的。否则，各个无知的孩童会认为（沙子）被烧毁了，但实际上它不会被烧毁，因为它是火界的因。同样，大智慧者，如来的法身也像恒河沙一样不会毁灭。大智慧者，例如恒河的沙子是无数的。同样，如来的光芒也是无数的，为了使众生完全成熟，一切佛都使一切眷属的坛城普遍显现。大智慧者，例如恒河的沙子，如果寻找其他不同的沙子，永远也找不到。同样，大智慧者，如来阿罗汉正等觉也没有轮回，没有生和灭，因为断绝了存在的因和缘。大智慧者，例如恒河的沙子，无法知道其增长和减少。同样，大智慧者，如来的智慧为了使众生完全成熟，不会增长也不会减少，因为它不是身体的法性。身体的法性是有坏灭的，但如来的法身不是身体的法性。例如，即使将恒河的沙子用力挤压，也看不到酥油。同样，即使众生极大的损害痛苦对如来造成损害，但在众生没有完全从痛苦中解脱之前，（如来）也不会舍弃法界，因为其自身的禅定，愿力的安乐和大慈悲的缘故。
English
Because of the past aspirations of the Tathagata, in order to make sentient beings rejoice in the bliss of samadhi, he does not think that he has been harmed, so (the Tathagata) is the same as the sands of the Ganges, without any difference. Furthermore, because he has completely abandoned desire, anger, and ignorance. For example, the sands of the Ganges are the nature of the earth element, even if the fire at the end of the kalpa burns everything, the great earth element will not abandon its nature, because it arises together with the fire element. Otherwise, ignorant children would think that (the sand) has been burned, but in reality it will not be burned, because it is the cause of the fire element. Similarly, great wisdom, the Dharmakaya of the Tathagata, is also indestructible like the sands of the Ganges. Great wisdom, for example, the sands of the Ganges are countless. Similarly, the rays of light of the Tathagatas are also countless, in order to fully ripen sentient beings, all Buddhas make all the mandalas of the retinue universally visible. Great wisdom, for example, the sands of the Ganges, if you look for other different sands, you will never find them. Similarly, great wisdom, the Tathagata Arhat Samyak-sambuddha also has no cycle of existence, no birth and no death, because the cause and conditions of existence have been cut off. Great wisdom, for example, the sands of the Ganges, it is impossible to know their increase and decrease. Similarly, great wisdom, the wisdom of the Tathagata, in order to fully ripen sentient beings, does not increase or decrease, because it is not the nature of the body. The nature of the body is destructible, but the Dharmakaya of the Tathagata is not the nature of the body. For example, even if you squeeze the sands of the Ganges very hard, you will not see butter. Similarly, even if all the great suffering that harms sentient beings causes harm to the Tathagata, (the Tathagata) will not abandon the Dharmadhatu until sentient beings are completely liberated from suffering, because of his own samadhi, the bliss of aspiration, and great compassion.
Tibetan
བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དཔེར་ན་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་རྣམས་ནི་ཆུའི་རྒྱུན་གྱི་རྗེས་སུ་འབབ་སྟེ། ཆུ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུན་གྱི་རྗེས་སུ་འབབ་པས་དེའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་སྟེ། རྗེས་སུ་འབབ་ཅིང་འགྲོ་བ་ནི་འཇིག་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འཁོར་བའི་ཐོག་མའི་མཐའ་ཤེས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། ཤེས་པ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བ་ཞེས་བཤད། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆད་པའི་དོན་ཡིན་ན་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བའི་ཐོག་མའི་མཐའ་འཚལ་བ་མ་མཆིས་ན་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་གནས་ངན་ལེན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་འགག་ཅིང་རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་དུ་མཐོང་བའི་ཚེ་ཤེས་སོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ལུས་གནས་གྱུར་པ་ལ་ཐར་པ་ཞེས་བྱའི། འཇིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མཐའ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་མཐའ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་དང་ནང་གཉིས་ཀ་རབ་ཏུ་བརྟགས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་གཞན་ཐ་དད་པའི་སེམས་ཅན་གང་ཡང་མེད་པས་ཤེས་པ་དང་། ཤེས་བྱ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་སེམས་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་ པར་རྟོག་པ་སྐྱེའི། གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་གྱུར་ན་ནི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་དེ་ཉིད་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ། །འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་རབ་བརྟགས་ན། །གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་བཞིན། །འཇིག་པ་མེད་ཅིང་འགྲོ་བ་མེད། །མཐར་ཐུག་མིན་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དག་གིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་བརྟགས་པ་ཡིན། །གང་གཱའི་བྱེ་མ་ལ་སོགས་ལྟར། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་སྤངས་ཏེ། །རྒྱུན་ཕྱོགས་འཇུག་ཅིང་རང་བཞིན་རྟག །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱ
Chinese
大慧，譬如恒河的沙粒，是随着水流而流淌的，没有水是不行的。同样，大慧，如来所说的所有法，也是随着涅槃的流淌，因此才说如同恒河的沙粒一样。如来不随顺众生，随顺和流淌是毁灭的意思。大慧，因为无法得知轮回的初始尽头，如果不知晓，又怎么能说流淌呢？大慧，流淌的意思是断灭，这是凡夫俗子所不了解的。大慧向世尊请教：世尊，如果众生无法得知轮回的初始尽头，又怎么能领悟解脱呢？世尊开示说：大慧，当无始以来的戏论习气，分别念的习气之因止息，并且仅仅看到自己的心显现时，就能知晓了。外境和分别念的身体状态转变，这叫做解脱，而不是毁灭。因此，所谓没有尽头，并不是什么都没有，而是因为那些分别念，才有了没有尽头等等的名称。如果仔细观察内外，除了分别念之外，没有任何其他不同的众生，所以知晓和所知，以及一切法都是完全寂静的，因为没有完全了解自己心显现的分别念，所以才产生分别念，如果完全了解了，就会止息。然后，世尊为了再次阐述那个道理，说了这些偈颂：引导者们如果仔细观察，就像恒河的沙粒一样，没有毁灭，也没有流淌，也不是没有尽头，那是通过平等性，来观察如来的。就像恒河的沙粒等等，完全舍弃了一切过失，进入常流，并且自性恒常，那就是佛陀成佛。
English
Mahamati, for example, the sands of the Ganges River flow along with the current of the water. It is not possible without water. Similarly, Mahamati, all the Dharmas taught by the Tathagatas also flow along with the current of Nirvana. Therefore, it is said to be like the sands of the Ganges River. The Tathagata does not follow sentient beings, because following and flowing means destruction. Mahamati, because it is impossible to know the beginning and end of Samsara, if one does not know, how can one speak of flowing? Mahamati, the meaning of flowing is annihilation, which is not understood by ordinary people. Mahamati asked the Bhagavan: "Bhagavan, if sentient beings cannot know the beginning and end of Samsara, how can they comprehend liberation?" The Bhagavan replied: "Mahamati, when the causes of the beginningless habits of conceptual proliferation and the habitual tendencies of discrimination cease, and one sees only the manifestation of one's own mind, then one knows. The transformation of the state of external objects and discrimination is called liberation, not destruction. Therefore, what is called 'without end' is not that there is nothing, but because of those discriminations, there are names such as 'without end.' If one carefully observes both inside and outside, there are no other different sentient beings apart from discrimination. Therefore, knowledge, the object of knowledge, and all Dharmas are completely tranquil, because one has not fully understood the discrimination of the manifestation of one's own mind. Therefore, discrimination arises. If one fully understands it, it will cease." Then, the Bhagavan, in order to explain that meaning again, spoke these verses: If the guides observe carefully, they are like the sands of the Ganges River. There is no destruction, no flowing, and it is not without end. That is through equality, to observe the Tathagatas. Like the sands of the Ganges River, etc., completely abandoning all faults, entering the constant stream, and the nature is constant. That is the Buddha becoming a Buddha.