Tibetan
ངོ་བོའི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་ཡང་མི་ལྟུང་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་མི་སྐྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་གིས་རིག་པའི་ས་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུའི་རྨི་ལམ་ན་ཆུ་བོ་རྒལ་བར་རྩོམ་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་མ་ཕྱིན་པར་སད་ལ། སད་ནས་འདི་སྙམ་དུ་ཅི་འདི་ཡང་དག་པའམ། འོན་ཏེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་ཡང་མ་ཡིན། ལོག་པ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་ཐོག་མ་མེད་པའི་མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང་། རྣམ་པར་རིག་པ་རྒྱུའི་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བག་ཆགས་དང་། དབྱིབས་དང་། གནས་སྣ་ཚོགས་དང་། ཡོད་པ་དང་། མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ལྷུང་བ་དང་། སེམས་དང་ཡིད་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྨི་ལམ་ལས་སྣང་ངོ་། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བར་མཐོང་བ་དང་། ས་དང་པོ་ནས་བརྩལ་བས་ས་བདུན་དུ་འཕོ་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་། མཚུངས་པར་མཐོང་བའི་སྦྱོར་བས་གཟུང་བ་དང་། འཛིན་པའི་སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་པ་ལས་བཟླས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་ད་དུང་མ་ཐོབ་པ་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་མི་འཇིག་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་དང་ཡིད་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དོན་དམ་པ་ལ་ནི་གོ་རིམས་དང་མཚམས་སྦྱར་བ་མེད་དེ། སྣང་བ་མེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་དབེན་པའི་ཆོས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་དེ་ཉིད་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ། །སེམས་ཙམ་དང་ནི་སྣང་མེད་དང་། །གནས་འདི་དང་ནི་སངས་རྒྱས་ས། །འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟར་གྱི། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བཤད། །སེམས་ཙམ་ས་ནི་བདུན་པ་ཡིན། །སྣང་བ་མེད་ནི་ས་བརྒྱད་པ། །ས་གཉིས་དག་ནི་གནས་ཞེས་བྱ། །སངས་རྒྱས་ས་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག །དེ་ནི་ང་ཡི་ས་ཡིན་ནོ། །དབང་ཕྱུག་དང་ནི་མཆོག་གི་གནས། །རྣམ་པར་བརྟག་ཅིང་རབ་བཀོད་པ། །གསལ་བྱེད་འབར་བའི་མེ་ལྟ་བུར། །འོད་ཟེར་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པར་སྣང་། །འོད་ཟེར་འབར་
Chinese
也不會墮入於對本質特徵的顯著執著的思維中，也不是不產生佛法的因，因為隨著智慧的產生，將獲得如來自己覺悟的境界。例如，當一個人在夢中試圖渡河時，在未到達彼岸之前就醒來了。醒來後，他會思考：這是真實的嗎？或者不是真實的？這種思考既不是真實的，也不是虛假的。另一方面，從無始以來的見、聞、辨別和各種意識之流的習氣，以及形狀、各種處所，以及存在和不存在的特徵中墮落，以及從心、意和意識的夢中顯現。大智慧者，同樣地，菩薩摩訶薩們也看到在菩薩的第八地上產生思維的特徵，並從第一地開始努力，轉移到第七地，並通過看到一切法如幻等，以及與之相似的修持，從能取和所取的心的思維行為中解脫出來，通過修持佛法，使尚未獲得的獲得。大智慧者，這是菩薩們不毀滅的涅槃修持，完全捨棄心、意和意識後，將獲得對不生之法的忍。大智慧者，在究竟真實中，沒有次第和聯繫，所教導的是遠離顯現和思維的法。然後，世尊為了再次闡釋那個意義，說了這些偈頌：唯心和無顯現，此地和佛地，過去和未來現在的，三世諸佛所宣說。唯心之地是第七地，無顯現是第八地，這兩個地被稱為住處，佛地是至上的。自覺智慧極清淨，那就是我的地。自在和至上之處，思維和善於安排，如燃燒的明燈，光明普遍顯現。光芒燃燒
English
Nor will it fall into conceptualization that is manifestly attached to the characteristics of essence, nor is it that it does not generate the cause of the Buddhadharma, because with the arising of wisdom, one will attain the realm of self-awareness of the Tathagata. For example, when a person in a dream tries to cross a river, he wakes up before reaching the other shore. After waking up, he thinks: Is this real? Or is it not real? That thought is neither real nor false. On the other hand, from beginningless seeing, hearing, distinguishing, and the habitual patterns of various streams of consciousness, and falling into the characteristics of shapes, various places, and existence and non-existence, and appearing from the dreams of mind, intellect, and consciousness. Great wisdom, likewise, Bodhisattva Mahasattvas also see the characteristics of thought arising on the eighth Bodhisattva ground, and from the first ground onwards, they strive, transfer to the seventh ground, and through the practice of seeing all dharmas as illusion, etc., and similar practices, they are released from the thinking actions of the grasping and the grasped mind, and through the practice of the Buddhadharma, they cause what has not yet been attained to be attained. Great wisdom, this is the indestructible Nirvana practice of the Bodhisattvas, and after completely abandoning mind, intellect, and consciousness, they will attain forbearance of the unarisen dharma. Great wisdom, in ultimate truth, there is no order or connection, and what is taught is the dharma that is separate from appearance and thought. Then, the Bhagavan, in order to explain that meaning again, spoke these verses: Mind-only and no appearance, this place and the Buddha-ground, past and future present, spoken by the Buddhas of the three times. The mind-only ground is the seventh ground, no appearance is the eighth ground, these two grounds are called the abode, the Buddha-ground is supreme. Self-aware wisdom is extremely pure, that is my ground. Freedom and the supreme place, thinking and well-arranged, like a burning lamp, light universally appears. The light burns
Tibetan
བས་མིག་མི་ཉམས། །སྲིད་གསུམ་ཀུན་དུ་འདུལ་བར་བྱེད། །སྤྲུལ་པས་སྲིད་གསུམ་གནས་པར་སྟོན། །ཁ་ཅིག་སྔ་ནས་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །དེར་ནི་ཐེག་པ་རྣམས་སྟོན་པ། །ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀྱི་ས། །ས་བཅུ་དེ་ནི་དང་པོ་ཡིན། །དང་པོ་པ་ནི་བརྒྱད་པ་ཡིན། །དགུ་པ་ཡང་ནི་བདུན་པ་སྟེ། །བདུན་པ་དེ་ཡང་བརྒྱད་པ་ཡིན། །གཉིས་པ་དེ་ནི་གསུམ་པ་ཡིན། །བཞི་པ་ཡང་ནི་ལྔ་པ་ཡིན། །གསུམ་པ་ཡང་ནི་དྲུག་ཡིན་ཏེ། །སྣང་བ་མེད་ལ་རིམ་ཅི་ཡོད།། །།འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས། བམ་པོ་བརྒྱད་པ་སྟེ་ཐ་མ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་རྟག་པ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་མི་རྟག་པ་ཞིག་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གཉི་ག་ཡང་ཉེས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྟག་པར་གྱུར་ན་ནི་བྱེད་པའི་བདག་པོ་ཡོད་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་དག་རྟག་པ་ནི་བྱེད་པ་པོས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྟག་ཀྱང་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་རྟག་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་རྟག་པ་ཡིན་ན་ནི་བྱས་པ་ཡོད་པའི་མི་རྟག་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་དང་། མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞིའི་དངོས་པོ་མེད་པས་ཕུང་པོ་ཞིག་པ་ལྟར་ཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ན་ནི་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་རྟག་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཚོགས་དང་། སྦྱོར་བ་རྣམས་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱེ་བྲག་གི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལྟར་རྟག་པ་ཡིན་ན་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་དོན་མེད་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ད
Chinese
以眼不失。 于三有中调伏一切。 以化身示现安住三有。 有些很早就是化身。 在那里示现各种乘。 一切皆是如来之位。 十地即是第一地。 第一地即是第八地。 第九地也是第七地。 第七地也就是第八地。 第二地即是第三地。 第四地也就是第五地。 第三地也就是第六地。 无有显现，何来次第？ 《圣楞伽经》云。第八卷，即最后一卷。此后，菩萨摩诃萨大慧请问世尊说：世尊，如来应供正遍知佛是常住的吗？还是无常的呢？世尊说：大慧，如来应供正遍知佛既不是常住，也不是无常。因为这二者都有过失。如果成为常住，就会有作者存在的过失。外道说常住不是作者所造。因此，如来也不是常住，因为不是造作的常住会有过失。如果如来是无常，就会有造作存在的无常的过失。 由于没有蕴的体性和体性的基础事物，就像蕴坏灭一样，会有断灭的可能。如来不会断灭。大慧，如果一切造作都是无常，那么就像瓶子和毯子等一样，一切都会有无常的过失。一切智的集合和合和合都将变得没有意义。因为是造作的缘故。一切造作都将成为如来，因为没有差别的因的事物。因此，如来既不是常住，也不是无常。另外，大慧，如来不像虚空一样是常住。如果像虚空一样是常住，那么各自的觉知，圣妙智慧的集合都将变得没有意义。大慧啊，
English
With eyes that do not fail. Taming all in the three realms. Showing the abiding in the three realms through emanations. Some are emanations from the beginning. There, they show all the vehicles. All are the position of the Tathagata. The ten grounds are the first. The first is the eighth. The ninth is also the seventh. The seventh is also the eighth. The second is the third. The fourth is also the fifth. The third is also the sixth. Without appearance, what order is there? Thus it is said in the precious Sutra of the Descent into Lanka. The eighth fascicle, the last. Then, the Bodhisattva Mahasattva Mahamati asked the Blessed One, saying: Blessed One, is the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened Buddha, permanent? Or is he impermanent? The Blessed One said: Mahamati, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened Buddha, is neither permanent nor impermanent. Because both have faults. If it becomes permanent, there will be the fault of having an agent. The heretics say that the permanent is not made by an agent. Therefore, the Tathagata is not permanent, because the permanent that is not made will have faults. If the Tathagata is impermanent, there will be the fault of impermanence with an agent. Since there is no nature of the aggregates and no basis of the nature, there is a possibility of annihilation like the destruction of the aggregates. The Tathagata will not be annihilated. Mahamati, if all that is made is impermanent, then like pots and blankets, everything will have the fault of impermanence. The collection of all knowledge and the combinations will become meaningless. Because it is made. All that is made will become the Tathagata, because there is no object of different causes. Therefore, the Tathagata is neither permanent nor impermanent. Furthermore, Mahamati, the Tathagata is not permanent like the sky. If it is permanent like the sky, then the collections of individual awareness and noble wisdom will become meaningless. Mahamati,
Tibetan
པེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་། རྟག་པ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། གཅིག་པ་དང་། ཐ་དད་པ་དང་། གཉི་ག་དང་། གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་དང་། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའི་ཉེས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྟག་པ་ཡིན་ན་ནི་རི་བོང་དང་རྟ་ལ་སོགས་པའི་རྭ་དང་མཚུངས་ཤིང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྟག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། བསྒྲུབས་པ་རྣམས་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྟག་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དངོས་པོ་གཞན་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བར་ཆད་མེད་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟག་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ཡང་རུང་། འཇིག་རྟེན་དུ་མ་བྱུང་ཡང་རུང་། ཆོས་ཉིད་ནི་ངེས་པར་གནས་པ་ཉིད་དེ། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ཆད་མེད་པའི་གནས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་མི་གནས་ཏེ། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་ཡིན་གྱི། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སེམས་དང་། ཡིད་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དེ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཆོས་གཉིས་ཡོད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་གྱི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་རབ་ཏུ་དབེན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་། མ་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཇི་ཙམ་དུ་ཚིག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇུག་པ་དེ་ཙམ་
Chinese
因此，虚空既不是常，也不是无常，因为已经舍弃了常与无常、一与异、二者皆是与二者皆非、以及常与无常的过患，所以是不可言说的。因此，如来不是常。此外，大慧，如果如来是无生之常，那么就如同兔子和马等的角一样，会变成无生之常。所作的努力都将变得毫无意义，因为会变成无生之常的过患。因此，如来不是常。此外，大慧，也有通过其他事物得知如来是常的情况。那是什么原因呢？例如，因为无间断地现证的智慧是常，所以如来是常。大慧，如来无论出现于世间，或者不出现于世间，法性都是必然存在的。声闻、独觉和如来等的无间断的住处并不存在于虚空中，也不是各个凡夫所能理解的。大慧，如来们所证悟的智慧是被智慧完全熏染的，大慧，如来不是被心、意、意识、蕴、界、处等所完全熏染的。大慧，所有三有都是从虚妄分别中产生的，而如来们不是从虚妄分别中产生的。大慧，因为存在二法，所以才会有常与无常，对于无二则不然。无二是极寂静的。因为一切法都是无二和无生的自性。因此，如来阿罗汉正等觉们既不是常，也不是无常。大慧，有多少语言的分别生起，就有多少
English
Therefore, space is neither permanent nor impermanent, because it has abandoned the faults of permanence and impermanence, oneness and otherness, both and neither, and permanence and impermanence, so it is unspeakable. Therefore, the Tathagata is not permanent. Furthermore, Mahamati, if the Tathagata were an unoriginated permanent, then he would be like the horns of rabbits and horses, etc., and would become an unoriginated permanent. All efforts would become meaningless, because it would become the fault of an unoriginated permanent. Therefore, the Tathagata is not permanent. Furthermore, Mahamati, there are also cases where the Tathagata is known to be permanent through other things. What is the reason for this? For example, because the uninterruptedly realized wisdom is permanent, therefore the Tathagata is permanent. Mahamati, whether the Tathagata appears in the world or does not appear in the world, the Dharma-nature is necessarily abiding. The uninterrupted abode of the Shravakas, Pratyekabuddhas, and Tathagatas does not exist in space, nor is it to be understood by individual ordinary people. Mahamati, the wisdom realized by the Tathagatas is completely imbued with wisdom, Mahamati, the Tathagata is not completely imbued with mind, intellect, consciousness, aggregates, elements, and sense bases. Mahamati, all three realms arise from false discrimination, but the Tathagatas do not arise from false discrimination. Mahamati, because there are two dharmas, there will be permanence and impermanence, but not for non-duality. Non-duality is extremely tranquil. Because all dharmas are of the nature of non-duality and non-origination. Therefore, the Tathagatas, Arhats, perfectly enlightened Buddhas, are neither permanent nor impermanent. Mahamati, as much as the discrimination of language arises, that much