Tibetan
ས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་བ་ལང་གི་རྭ་གཡས་པ་ནི་རྭ་གཡོན་པ་ལས་ཐ་དད་ལ། རྭ་གཡོན་པ་ནི་རྭ་གཡས་པ་ལས་ཐ་དད་པས། དེའི་ཕྱིར་རྭ་གཉིས་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཐ་དད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་རིང་པོ་དང་། ཐུང་ངུ་དང་། གཟུགས་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཐ་མི་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཐར་པ་དང་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཐར་པའི་མིང་གིས་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཐར་པ་ཐ་དད་ན་ནི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལས་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལས་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཐ་མི་དད་ན་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེ་བྲག་ཀྱང་མཐོང་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཐ་མི་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ དང་། ཤེས་བྱ་ཡང་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཐ་མི་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཤེས་པ་དང་། ཤེས་བྱ་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཐ་མི་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན། འདུས་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན། བློ་ཡང་མ་ཡིན། རིག་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན། མཚན་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན། མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཡང་མ་ཡིན། ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱང་མ་ཡིན། ཕུང་པོ་རྣམས་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན། བཤད་པ་ཡང་མ་ཡིན། བཤད་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན། གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཉི་ག་ཡང་མ་ཡིན། གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །གང་ཚད་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་ཚིག་མེད་པའོ། །གང་ཚིག་མེད་པ་དེ་ནི་མ་སྐྱེས་པའོ། །གང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་མ་འགགས་པའོ། །གང་མ་འགགས་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་ཞི་བའོ། །གང་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །གང་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་དང་རྒྱུ་མེད་པའོ། །གང་དངོས་པོ་དང་རྒྱུ་མེད་པ་དེ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །གང་དམིགས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའོ། །གང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པ་ནི་དབང་པོ་དང་། ཚད་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་དེ་ཉིད་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ། །དབང་པོ་ཚད་མ་རབ་བྲལ་ཞིང་། །དངོས་པོ་མེད་ཅིང་རྒྱུ་ཡང་མེད། །བློ་དང་རིག་བྱ་ཡོངས་སྤངས་ཤིང་། །མཚན་ཉིད་མཚན་ཉིད་གཞི་ཡང་སྤངས། །ཕུང་པོ་རྐྱེན་སོགས་སངས་རྒྱས་པ། གཅིག་དང་ཐ་དད་མཐོང་མི་ནུས། །གལ་ཏེ་མཐོང་བ་ཡོད་མིན་ན། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་རྣམ་པར་རྟོག །བྱས་པ་མ་ཡིན་མ་བྱས་མིན། །དངོས་པོ་མ་ཡིན་རྒྱུ་ཡང་མིན། །ཕུང་ མིན་ཕུང་ལ་གནས་པ་མིན། །གཞན་ཡང་འདྲེས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་དེ་ཡིས་བརྟགས་པ་ལྟར། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །མེད་པའང་མ་ཡིན་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཡོད་པར་གྱུར་ཕྱིར་མེད་པ་ཡོད། །མེད་པར་གྱུར་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཡོད། །མེད་པར་ཡང་ནི་འཛིན་མི་བྱ། །ཡོད་པར་ཡང་ནི་མི་བརྟག་གོ །བདག་དང་བདག་མེད་བསླད་པས་ན། །སྒྲ་ཙམ་ལ་ནི་འཇུག་པ་དག །མཐའ་གཉིས་སུ་ནི་བྱིང་བ་སྟེ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རླག་པར་བྱེད། །ཉེས་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །ང་ཡི་ཚུལ་ནི་རབ་རྟོག་ན། །དེ་ནི་ཡང་དག་རྟོགས་པ་སྟེ། །འདྲེན་པ་ཆེ་ལ་དེ་མི་སྨོད། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་གསུངས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང་། འགག་པ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡང་མཛད་ལ། གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང་། འགག་པ་མ་མཆིས་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ན། ཅི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང་། འགག་པ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་གསུངས་སམ། འོན་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཞིག་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ངས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་བ་དང་། མི་འགག་པ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་ནི་མི་སྣང་ངོ་། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་ཞིག་ལགས་ན་ནི་ཆོས་ཞེས་སྨོས་པ་ཡང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའི་སླད་དུའོ། །ཅི་སྟེ་མིང་ལ་ཆོས་མཆིས་པ་ཞིག་ལགས་ན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་། ངས་ཁྱོད་ལ་རབ་ཏུ་དབྱེ་ཞིང་བཤད་པར་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། དེ་བཞིན་དུ་འཚལ་ལོ་ཞེས་བཀའ་མཉན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ང་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པར་བཤད་པ་ཡང་མ་ཡིན། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྨོས་པ་ཡང་མ་ཡིན། རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་ཀྱང་དོན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ངས་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མིང་གི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། ས་བདུན་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དཔེར་ན། དབང་པོ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་དང་། གྲོང་ཁྱེར་འཇིག་དང་། དེ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་ཡོད་དེ། མིང་མང་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མང་པོ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ང་ཡང་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་མིང་གྲངས་མེད་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་ཡོད་པར་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣ་ལམ་དུ་གྲགས་ཏེ། སོ་སོ་ནས་ངའི་མིང་བརྗོད་ཀྱང་དེ་དག་གིས་ངའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་མི་ཤེས་སོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་ནི་ང་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །སངས་རྒྱས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོབ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །བདག་ཉིད་རིག་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །འདྲེན་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །རྣམ་པར་འདྲེན་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཡོངས་སུ་འདྲེན་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དྲང་སྲོང་དུ་ཤེས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཚངས་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཁྱབ་འཇུག་ཏུ་ཤེས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དབང་ཕྱུག་ཏུ་ཤེས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །གཙོ་བོར་ཤེས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །སེར་སྐྱ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡིན་པར་ཤེ
Chinese
一切也是这样。大慧，比如牛的右角与左角不同，左角与右角不同。因此，应当知道两个角是确定无疑地不同的。同样，长和短，以及各种形状也彼此不同。大慧，如来也与蕴、界、处不同，也不是没有差别。同样，如来也与解脱不同，也不是没有差别。因此，如来是以解脱之名来表示的。如果如来与解脱是不同的，那么就会从色的自性中显现出来，因为从色的自性中显现出来，就会变得无常。如果不是不同的，那么瑜伽行者所获得的自性就没有差别了，因为瑜伽行者也看到了差别，所以既不是不同的，也不是没有差别。同样，知识和所知也不是不同的，也不是没有差别。大慧，知识和所知既不是不同的，也不是没有差别，所以既不是常，也不是无常，不是作者，也不是所作，不是有为，也不是无为，不是智慧，也不是所知，不是自性，也不是自性的基础，也不是蕴，也不是蕴的差别，不是所说，也不是能说，不是一，也不是异，不是两者，也不是非两者，因此是远离一切量度的。凡是远离一切量度的，就是无言说的。凡是无言说的，就是不生的。凡是不生的，就是不灭的。凡是不灭的，就是寂静的。凡是寂静的，就是自性涅槃的。凡是自性涅槃的，就是无事物和无原因的。凡是无事物和无原因的，就是无所缘的。凡是无所缘的，就是超越一切戏论的。凡是超越一切戏论的，就是如来。如来是什么？
English
Everything is like that. Mahamati, just as the right horn of a cow is different from the left horn, and the left horn is different from the right horn. Therefore, it should be understood that the two horns are undoubtedly different. Similarly, long and short, and various forms are also different from each other. Mahamati, the Tathagata is also not different from the skandhas, dhatus, and ayatanas, nor is he not different. Similarly, the Tathagata is also not different from liberation, nor is he not different. Therefore, the Tathagata is indicated by the name of liberation. If the Tathagata and liberation were different, then it would manifest from the nature of form, and because it manifests from the nature of form, it would become impermanent. If it were not different, then the nature attained by the yogis would be without distinction, and because the yogis also see the distinction, therefore it is neither different nor not different. Similarly, knowledge and the knowable are also not different, nor are they not different. Mahamati, knowledge and the knowable are neither different nor not different, therefore they are neither permanent nor impermanent, not the doer, nor the done, not conditioned, nor unconditioned, not wisdom, nor the knowable, not nature, nor the basis of nature, not the skandhas, nor the difference of the skandhas, not the spoken, nor the speaker, not one, nor different, not both, nor neither, therefore it is free from all measures. That which is free from all measures is unspeakable. That which is unspeakable is unborn. That which is unborn is unceasing. That which is unceasing is tranquil. That which is tranquil is naturally nirvanic. That which is naturally nirvanic is without things and without causes. That which is without things and without causes is without objects. That which is without objects is beyond all elaborations. That which is beyond all elaborations is the Tathagata. What is the Tathagata?
Chinese
即是真实圆满的佛陀。大慧即是真实圆满成佛者，大慧真实圆满成佛者，是远离感官和一切量度的。然后，世尊为了再次阐明那个意义，说了这些偈颂： 感官量度皆远离， 事物不存因亦无。 心识所知皆舍弃， 体性体性之基亦舍。 蕴、缘等佛所证悟， 一与异性不能见。 若见不存在之境， 为何生起分别念？ 非作亦非不作性， 非事物亦非因缘。 非蕴亦非住于蕴， 亦无其他相混杂。 如彼所作之观察， 诸事物皆不存在。 亦非不存在当知晓， 此乃诸法之法性。 因有存在故有无， 因有不存在故有。 亦不应执着于无， 亦不应思量于有。 若以我与无我惑， 则仅随逐于言辞。 沉溺于二边之中， 则我与世间皆失坏。 若能从诸过失解脱， 善能思择我之理。 此乃真实之证悟， 于大导师不诽谤。 然后，菩萨大慧又向世尊请教说：世尊，如世尊所说的经中，也曾提到无生和无灭。此外，世尊也曾说过，无生和无灭是如来的一种委婉说法。那么，世尊您说无生和无灭，是因为没有事物吗？还是说这是如来的另一种名称？世尊回答说：大慧，我说一切法不生不灭，但有和无的方面并不显现。大慧向世尊请教说：世尊，如果一切法都不生，那么所说的“法”也不应成为所缘境，因为一切法都不生之故。
English
That is the truly and perfectly enlightened Buddha. Great Wisdom is called the one who has truly and perfectly attained Buddhahood. The Great Wisdom who has truly and perfectly attained Buddhahood is free from the senses and all measures. Then, the Blessed One, in order to further explain that meaning, spoke these verses: Far removed from senses and measure, Devoid of things and without cause. Having abandoned mind and knowable, Nature and the base of nature as well. The aggregates, conditions, etc., enlightened by the Buddha, One and otherness cannot be seen. If seeing does not exist, Why then does discrimination arise? Neither done nor undone, Neither thing nor cause. Not an aggregate, nor dwelling in an aggregate, Nor is there any other mixture. As it is contemplated by that, All things do not exist. Nor should it be known as non-existent, That is the nature of Dharma. Because there is existence, there is non-existence, Because there is non-existence, there is existence. One should not grasp onto non-existence, Nor should one contemplate on existence. If confused by self and non-self, Then one only follows after words. Sinking into the two extremes, One destroys self and the world. If one is freed from all faults, And well contemplates the manner of "I", That is true realization, One does not slander the great guide. Then, the Bodhisattva Mahamati again asked the Blessed One, saying: "Blessed One, as mentioned in the sutras spoken by the Blessed One, there is also mention of non-arising and non-cessation. Furthermore, the Blessed One has also said that non-arising and non-cessation are euphemisms for the Tathagata. So, Blessed One, do you say non-arising and non-cessation because there are no things? Or is this another name for the Tathagata?" The Blessed One replied: "Mahamati, even though I have said that all dharmas are unborn and unceasing, the aspects of existence and non-existence do not appear." Mahamati asked the Blessed One: "Blessed One, if all dharmas are unborn, then the term 'dharma' should not become an object of focus, because all dharmas are unborn."
Chinese
如果名字里有法，请世尊宣说。世尊说：大慧，好啊，好啊！好好听着，记在心里，我将为你详细分别解说。大慧向世尊禀告说：如是，我将聆听。世尊这样说道：大慧，我说如来没有事物，也不是因为没有生和灭而说了所有法，因为不依赖因缘。没有生和灭，但也不是没有意义。大慧，我说由意所生的法身如来之名的词语，即“无生”，不是外道、声闻、缘觉和安住于七地的菩萨们的行境。大慧，无生是如来的名号。大慧，譬如，帝释、百千和城市毁灭等等，每个事物都有许多名称。不是因为名称多，事物就多，也不是没有自性。同样，大慧，我在这娑婆世界的国土里，有无数百千三千的名字在孩子们耳边流传。虽然他们各自称呼我的名字，但他们不知道我的如来名号。大慧，有些众生知道我是如来。有些知道我是遍知。有些知道我是佛。有些知道我是世间救护者。有些知道我是自性智。有些知道我是引导者。有些知道我是善引导者。有些知道我是完全引导者。有些知道我是仙人。有些知道我是梵天。有些知道我是遍入天。有些知道我是自在天。有些知道我是主宰。有些知道我是数论者。有些知道我是真实边际。
English
If there is Dharma in the name, please, Blessed One, declare it. The Blessed One said: Great Wisdom, well done, well done! Listen very well and keep it in mind, and I will explain and differentiate it for you. Great Wisdom said to the Blessed One: Thus, I shall listen. The Blessed One then spoke as follows: Great Wisdom, I, the Thus-Gone One, do not say that there is no entity. Nor do I speak of all dharmas because there is no birth and no cessation, because it does not depend on conditions. Although there is no birth and no cessation, it is not without meaning. Great Wisdom, what I have said, that the name of the Thus-Gone One of the Dharma Body arising from mind, namely "Unborn," is not the realm of practice for the Tirthikas, the Hearers, the Solitary Buddhas, and the Bodhisattvas who abide in the seventh ground. Great Wisdom, the Unborn is a term for the names of the Thus-Gone One. Great Wisdom, for example, Indra, a hundred thousand, the destruction of a city, and so forth, each entity has many names. It is not because there are many names that there are many entities, nor is it without its own nature. Similarly, Great Wisdom, I also have countless hundreds of thousands of three thousand names in this world of endurance that are heard by children. Although they each utter my name, they do not know the names of my Thus-Gone One. Great Wisdom, some beings know me as the Thus-Gone One. Some know me as the All-Knowing One. Some know me as the Buddha. Some know me as the Protector of the World. Some know me as the Self-Aware One. Some know me as the Guide. Some know me as the Excellent Guide. Some know me as the Complete Guide. Some know me as the Sage. Some know me as Brahma. Some know me as Vishnu. Some know me as Ishvara. Some know me as the Lord. Some know me as a Samkhya. Some know me as the True Limit.