Tibetan
་ན། གཉི་ག་ཡང་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དངོས་པོ་ཡིན་མིན་བྱས་པའམ། མི་རྟག་པར་འགྱུར་ཏེ། མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་བས་ན། དེ་ནི་ང་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་བཞེད་དོ། །ཅི་སྟེ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་རྣམས་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རི་བོང་གི་རྭ་དང་། མོ་ཤམ་གྱི་བུ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གང་དངོས་པོ་ཡང་མེད། རྒྱུ་ཡང་མེད་པ་ནི་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། གང་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐའ་བཞི་ལས་འདས་པའོ། །མཐའ་བཞི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྗོད་པའོ། །གང་མཐའ་བཞི་ལས་འདས་པ་དེ་ནི་མཐའ་བཞིར་མ་ལྷུང་བའོ། །མ་ལྷུང་བའི་ཕྱིར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལེན་པར་བྱེད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚིག་གི་དོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ངས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་བཤད་པ་དེའི་དོན་ཀྱང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །བདག་མེད་པའི་དངོས་པོ་ནི་བདག་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་དངོས་པོར་ཡོད་ཀྱི་གཞན་གྱི་དངོས་པོར་ནི་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་བ་ལང་དང་རྟ་བཞིན་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དཔེར་ན་བ་ལང་དང་། རྟའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་ བ་ལང་དང་རྟའི་དངོས་པོ་དེ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཡང་དེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡོད་ཀྱང་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་མེད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། རང་བཞིན་མེད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང་། ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཐ་དད་ན་ནི་སྦྱོར་བ་རྣམས་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གཉིས་སུ་གྱུར་ན་ནི་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་བ་ལང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། རིང་ཐུང་བྱེ་བྲག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམ
Chinese
那，两种都会有过失。大慧，如果如来是有实体或无实体，就会变成无常。因为无常的缘故，一切事物都会变成如来。因此，我和一切如来都不认可。如果不是造作的，那么因为没有目标，努力都会变得没有意义，就像兔子角和无子妇的儿子一样，因为不存在。大慧，凡是没有实体，也没有原因的，既不是存在也不是不存在。凡是既不是存在也不是不存在的，那就是超越四边的。什么是四边？那就是世间的言说。凡是超越四边的，那就是不落入四边。因为不落入，所以智者们会接受。一切如来也应如是理解词语的含义。大慧，有智慧的人们应该理解我所说的“一切法无我”的含义。无我的事物就是无我本身，一切法都是以自己的实体存在，而不是以他者的实体存在。就像牛和马一样。大慧，例如，对于不是牛和马的实体，牛和马的实体既不是真实存在，也不是不存在。而且，那也不是没有自己的自性。同样，大慧，一切法也不是没有自己的自性，虽然有自己的自性，但各个凡夫俗子却无法理解无我，因为他们这样分别。同样，一切法空性、无生、无自性也应如是理解。同样，如来既不是与蕴 अलग अलग，也不是与蕴 एक ही。如果不是与蕴 अलग अलग，就会变成无常。如果 अलग अलग，那么努力就会变得没有意义。如果变成二，就会 अलग अलग，就像牛角一样，因为相似所以不是 अलग अलग，又因为长短不同所以不是 अलग अलग，一切法
English
Then, both would be flawed. Mahamati, if the Tathagata is considered to be either an entity or not an entity, he would become impermanent. Because of impermanence, all things would also become Tathagatas. Therefore, neither I nor all the Tathagatas approve of that. If it is not created, then because there is no object, efforts would become meaningless, like a rabbit's horn and a barren woman's son, because they do not exist. Mahamati, that which has neither entity nor cause is neither existent nor non-existent. That which is neither existent nor non-existent is beyond the four extremes. What are the four extremes? They are the expressions of the world. That which is beyond the four extremes does not fall into the four extremes. Because it does not fall, the wise accept it. All Tathagatas should also understand the meaning of words in that way. Mahamati, those with wisdom should understand the meaning of what I have said, "All dharmas are without self." The object of no-self is no-self itself, and all dharmas exist in their own entity, not in the entity of others, just like a cow and a horse. Mahamati, for example, for something that is not the entity of a cow and a horse, the entity of a cow and a horse is neither truly existent nor non-existent. And it is not without its own characteristic. Similarly, Mahamati, all dharmas are not without their own characteristic, although they have their own characteristic, individual ordinary people cannot understand no-self, because they thus discriminate. Similarly, all dharmas, emptiness, non-arising, and no-self-nature should also be understood in that way. Similarly, the Tathagata is neither different from the skandhas, nor the same as the skandhas. If he is not different from the skandhas, he would become impermanent. If he is different, then efforts would become meaningless. If it becomes two, it becomes different, just like a cow's horn, because it is similar, it is not different, and because there is a difference in length, it is not different, all dharmas.