Tibetan
བྱུང་བ་ཞེས་ཉེ་བར་འདོགས་ཏེ། ཁྱོད་དང་གང་དག་བདག་ཏུ་འཛིན་པར་ལྷུང་བའི་རྒྱུན་ཆད་དག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། འགོག་པ་དག་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། གྲངས་ཙམ་དུ་གསུམ་ཡོད་པར་ཟད་དོ། །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེའི་ཚེ་བྲམ་ཟེ་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་ང་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་རོ། །ཀྱེ་མི་ཤེས་པ་དང་། སྲེད་པ་དང་། ལས་ཀྱི་རྒྱུའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་གསུམ་ཡོད་པར་གྱུར་པའམ། འོན་ཀྱང་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཡིན། ངས་དེའི་ཚེ་འདི་སྐད་ཅེས་འདི་གཉི་ག་ཡང་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེས་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཀྱེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་གཏོགས་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། ཞེས་དྲིས་པ་དང་། ང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་འདི་ཡང་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བྲམ་ཟེ་ཇི་ཙམ་དུ་ཡིད་རྣམ་པར་གཡོས་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེའི་ཚེ་བྲམ་ཟེ་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པས་ང་ལ་ཡང་དྲིས་པ། ཀྱེ་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་མ་ཡིན་པ་འགའ་ལྟ་ཡོད་དམ། བདག་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་གི་ཚོགས་དང་། རྒྱུ་དང་། དཔེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བཀོད་པ་དག་སྟོན་པའོ། །ངས་ཡང་འདི་སྐད་དུ། ཀྱེ་བྲམ་ཟེ་ཡོད་དེ། ཁྱོད་ལ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། སྟོན་པ་ཡང་མ་ཡིན། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚིག་གི་ཚོགས་མི་སྟོན་པ་ཡང་མ་ཡིན། རྒྱུ་དང་དཔེ་མི་འགོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །བྲམ་ཟེས་སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ པན་མ་ཡིན་པ་དང་། གྲུབ་པའི་མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་། མི་སྟོན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན། ངས་དེའི་ཚེ་འདི་སྐད་དུ་བྲམ་ཟེ་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་མ་ཡིན་པ་ཡོད་དེ། མུ་སྟེགས་ཅན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་མི་ནུས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཕ་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པས་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་སྐྱེ་ཞིང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་སྐྱེ་བ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ངའི་ཆོས་ཡིན་པས་ཁྱོད་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀྱེ་བྲམ་ཟེ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་འོང་བ་དང་། འགྲོ་བ་དང་། ཤི་འཕོ་བ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བྱ་བ་དང་། ལྟ་བ་དང་། རེག་པ་དང་། མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་། འདུས་ཏེ་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་། སྲེད་པ་དང་། རྒྱུ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ། ཀྱེ་བྲམ་ཟེ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཁྱོད་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་ཡིན་ཏེ་ང་ལ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བྲམ་ཟེ་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པས་དྲིས་པ་ལ་ངས་དེ་སྐད་དུ་ལན་བཏབ་པ་དང་། དེ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་ཏེ། ལན་མེད་པས་སླར་སོང་ངོ་། །དེ་རང་གི་ཚུལ་གྱི་གནས་ལ་སེམས་ཤིང་འདི་སྐད་དུ་དགེ་སྦྱོང་ཤཱཀྱའི་བུ་ནི་ཚུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པས་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། རྒྱུ་མེད་པ་དང་། རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་སྐྱེ་བར་སྨྲའོ་སྙམ་མོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་སྔར་ང་ལ་ཅིའི་སླད་དུ་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་སྤོབས་པ་སྣ་ཚོགས་ཅན་ལ་སློབ་ཅིང་བསྟེན་ལ་ཟང་ཟིང་སྡུད་དེ། ཆོས་སྡུད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཅེས་དྲིས་པའིའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟང་ཟིང་སྡུད་པ་དང་། ཆོས་ཞེས་བགྱི་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཚིག་གི་དོན་འདི་ལྟ་བུ་སེམས་ཤིང་འདྲི་བ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་ངས་ཁྱོད་ལ་བཤད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། དེ་བཞིན་དུ་འཚལ་ལོ་ཞེས་བཀའ་མཉན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟང་ཟིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེན་པ་དང་། གཏོང་བ་དང་། རེག་པ་དང་། མྱང་བ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་། མཐའ་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་བར་ལྷུང་བ་དང་། ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་སྐྱེད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། འཁྲུག་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྒྱུ་མ་རྣམས་ནི་སྲེད་པ་ལས་བྱུང་བས། དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་སློབ་ཅིང་སྟེན་པ་རྣམས་དང་། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་རྣམས་ནི་ང་དང་སངས་རྒྱས་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་ཟང་ཟིང་ཞེས་བརྗོད་དེ། འདི་ནི་ཟང་ཟིང་སྡུད་ཅིང་ཆོས་སྡུད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཆོས་སྡུད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ལེགས་པར་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་། གང་ཟག་དང་ཆོས་བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཐོབ་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་སྐྱེ་བ་དང་། ས་རྣམས་ལ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པས་སེམས་དང་ཡིད་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྡོག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། དབང་བསྐུར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། མཐར་ཐུག་པ་མེད་པའི་གནས་བཅུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྩོལ་བ་མེད་པར་དབང་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་དང་། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་། མཐའ་གཉིས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་ལྟུང་ངོ་། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མུ་སྟེགས་ཅན་བྱིས་པ་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེར་རྟག་པ་དང་། ཆད་པའི་མཐའ་གཉིས་སུ་ལྟུང་གི་མཁས་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་མེད་ པར་སྨྲ་བ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ནི་རྟག་པར་ལྟ་བ་འབྱུང་ངོ་། །ཕྱི་རོལ་གྱི་རྒྱུ་འཇིག་ཅིང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དངོས་པོ་མེད་པར་མཐོང་བ་ལས་ནི་ཆད་པར་ལྟ་བ་འབྱུང་སྟེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་། གནས་པ་དང་། འཇིག་པ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཟང་ཟིང་དང་ཆོས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཁྱོད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞན་དག་གིས་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་དེ་ཉིད་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་ཐམས་ཅད་ནི། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བཤད་དེ་བརྫུན། །རྣམ་རྟོག་བྱེད་དང་བྱ་བར་མཐོང་། །དེ་ལ་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་མེད། །ང་ཡི་གྲུབ་མཐའ་འདི་འབའ་ཞིག །བྱེད་དང་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་རྣམ་བྲལ་བ། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་བཤད། །སེམས་ཙམ་དེ་ནི་མི་དམིགས་པས། །སེམས་གཉིས་སོ་སོར་རྟོག་མི་བྱེད། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་དངོས་མེད་དེ། །རྟག་ཆད་གཉི་ག་ཡོངས་སུ་སྤངས། །ཇི་སྲིད་སེམས་ནི་འཇུག་པའི་བར། །དེ་སྲིད་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་ཡིན། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འཇུག་ན། །དེས་ནི་རང་གི་སེམས་མཐོང་ངོ་། །འོང་ཚེ་དངོས་པོ་སྐྱེ་ཞེས་བྱ། །འགྲོ་ཚེ་དངོས་པོ་ཡོང་མི་སྣང་། །འགྲོ་འོང་ལེགས་པར་གསལ་རྟོགས་ན། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མི་སྐྱེ། །རྟག་པ་དང་ནི་མི་རྟག་དང་། །བྱས་པ་དང་ནི་མ་བྱས་པ། །འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་གཞན། །ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་ཚུལ། །དེ་ནས་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བགྱི་བ། ཆོས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བགྱི་ན། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་སོ་སོ་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེད་པར་བགྱིད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་། ངས་ཁྱོད་ལ་ཇི་ལྟར་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། དེ་དག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་སུ་འཐུན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། དེ་བཞིན་དུ་འཚལ་ལོ་ཞེས་བཀའ་མཉན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མུ་སྟེགས་ཅན་ཁ་ཅིག་ནི་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་འགགས་པ་དང་། ཡུལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། ཆོས་རྣམས་མི་རྟག་པར་མཐོང་བ་དང་། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་མི་སྐྱེ་བ་དང་། འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་གྱི་ཡུལ་མི་དྲན་པ་དང་། ཉེ་བར་ལེན་པ་ཕུང་པོ་ཟད་པ་མར་མེ་བཞིན་འགགས་པ་དང་། ས་བོན་ལྟར་ཞིག་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་འདི་དག་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འཇིག་པར་ལྟ་བ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཕྱོགས་ནས་ཕྱོགས་སུ་སོང་ན་ཐར་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཡུལ་གྱི་རྟོག་པ་འགགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རླུང་ཞི་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་ན་ཐར་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བློ་དང་རིག་པར་བྱ་བ་མཐོང་བ་རྣམ་པར་ཞིག་པ་ལ་ཐར་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རྟག་པ་དང་། མི་རྟག་པར་མཐོང་བ་ལ་ཐར་པའོ་ཞེས་འདུ་ཤེས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་མཚན་མར་འདུ་ཤེས་པ་མང་པོ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་ལ་མི་མཁས་པས་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་སྟེ། མཚན་མ་མེད་པར་མཐོང་བ་ལ་རབ་ཏུ་མོས་ཤིང་འདོད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འདུ་ཤེས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ནང་དང་ཕྱིའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་། འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་དངོས་པོར་ཡོད་དེ། མི་འཇིགས་པའོ་ཞེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འདུ་ཤེས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བདག་དང་། ག
Chinese
被称作“生起”，你们这些沉溺于执著“我”的断见者是不会知道的。大慧，涅槃、虚空和止灭，并不是三种不同的事物，仅仅是数量上是三而已。还有，大慧，那时顺世外道梵志对我说：‘唉！因为无知、贪爱和业的缘故，才会有三种存在吗？还是无因而生？’那时我说：‘这两种说法都是顺世外道。’他又问：‘唉！一切事物都属于自相和共相吗？’我回答说：‘这也是顺世外道的说法。’梵志，凡是心意动摇，执著于外境，进行分别思量，这些都是顺世外道的说法。还有，大慧，那时顺世外道梵志又问我：‘难道还有不是顺世外道的人吗？我是一切外道之首，能展示词句的集合、理由和各种比喻的安排。’我回答说：‘梵志，有，但你没有。也不是没有成就的边际，也不是能展示，也不是不展示各种词句的集合，也不是不引用理由和比喻。’梵志说：‘不是顺世外道，也没有成就的边际，也不是不展示，是这样的吗？’那时我说：‘梵志，有不是顺世外道的人，但你们外道不能理解，因为你们执著于对彼岸事物进行虚妄分别的戏论。例如，分别念不生起，了知有和无只是自心的显现，因此分别念不生起，对外境没有执著，分别念完全寂灭，这就叫做不是顺世外道，这是我的法，所以你没有。’唉，
English
It is called 'arising'. Those of you who are caught in the broken stream of clinging to 'self' will not know it. Mahamati, nirvana, space, and cessation are not three different things, they are merely three in number. Furthermore, Mahamati, at that time the Lokayata Brahmin said to me: 'Alas! Is it because of ignorance, craving, and the cause of karma that there are three existences? Or is it from no cause?' At that time I said: 'Both of these are Lokayata.' He also asked: 'Alas! Do all things belong to self-nature and common nature?' I replied: 'This is also a Lokayata statement.' Brahmin, all those who have wavering minds, cling to external objects, and engage in discrimination are all Lokayata statements. Furthermore, Mahamati, at that time the Lokayata Brahmin also asked me: 'Are there any who are not Lokayata? I am the chief of all heretics, and I can show the collection of words, reasons, and various arrangements of metaphors.' I replied: 'Brahmin, there is, but you do not have it. It is also not without the limit of accomplishment, nor is it able to show, nor is it not showing the collection of various words, nor is it not citing reasons and metaphors.' The Brahmin said: 'It is not Lokayata, nor is there a limit of accomplishment, nor is it not showing, is it like that?' At that time I said: 'Brahmin, there are those who are not Lokayata, but you heretics cannot understand, because you cling to the elaboration of falsely discriminating things on the other shore. For example, discriminatory thoughts do not arise, and knowing that existence and non-existence are merely the appearance of one's own mind, therefore discriminatory thoughts do not arise, there is no clinging to external objects, and discriminatory thoughts are completely pacified, this is called not Lokayata, this is my Dharma, so you do not have it.' Alas,
Chinese
如果简要地向婆罗门说明，那就是，识的到来和，离去和，死亡和转生和，快乐和，痛苦和，行为和，观看和，接触和，执着于各种各样的相，以及聚集结合和，贪欲和，执着于因。 婆罗门啊，像这些等等的一切，都是你等等的世间外道，我这里是没有的。 大慧婆罗门，世间外道问了之后，我这样回答，他变得一言不发，因为无言以对就回去了。 他心里想着自己的行为处所，这样想道：沙迦之子比行为更加超越，因此说没有生，没有相，没有因，通达了自之分别念显现的相，因此说分别念不生。 大慧，你以前问我，为了什么学习和依止具有各种骄慢的世间外道，收集杂染，而不是收集法呢？ 大慧向薄伽梵请问：薄伽梵，杂染和称为法的词的意义是什么呢？ 薄伽梵 开示说：大慧，你为了未来众生思念和询问这样的词义，很好啊，很好啊。 因此非常仔细地听，并且记住在心里，我将为你解说。 大慧向薄伽梵请问：如是遵从。 听闻开示后，薄伽梵开示说：大慧，例如，杂染是指拿取和，给予和，接触和，品尝和，执着于外境和，堕入二边之见和，又生起痛苦的蕴和，生和，老和，病和，死和，忧愁和，哀号和，争斗等等。 像那样的幻术都是由贪欲所生。 因此，学习和依止世间外道的人们和，世间外道们，我和其他佛陀也称之为杂染。 此处
English
If briefly explained to the Brahmin, it is that the coming and going of consciousness, and death and rebirth, and happiness and suffering, and actions and seeing, and touching, and attachment to various characteristics, and gathering and combining, and craving, and attachment to causes. O Brahmin, all these and so on are the worldly heretics of you and so on, but I do not have them. Mahamati Brahmin, after the worldly heretic asked, I answered in this way, and he became silent, and because he had nothing to say, he went back. He thought in his mind about his own place of conduct, thinking like this: The son of Shakya is far beyond conduct, therefore he says that there is no birth, no characteristics, no cause, and he understands the characteristics of the appearance of self-discrimination, therefore he says that discrimination does not arise. Mahamati, you asked me before, why do you study and rely on worldly heretics with various prides, collect defilements, and not collect Dharma? Mahamati asked the Blessed One: Blessed One, what is the meaning of the words defilement and Dharma? The Blessed One replied: Mahamati, it is good, good that you think and ask about such meanings of words for the sake of future sentient beings. Therefore, listen very carefully and keep it in mind, and I will explain it to you. Mahamati asked the Blessed One: As you say, I will obey. After hearing the teaching, the Blessed One said: Mahamati, for example, defilement means taking and giving, and touching and tasting, and attachment to external objects, and falling into the views of the two extremes, and also generating the aggregates of suffering, and birth and old age, and sickness and death, and sorrow and lamentation, and strife and so on. Such illusions are all born from craving. Therefore, those who study and rely on worldly heretics, and worldly heretics, are also called defilements by me and other Buddhas. Here