Tibetan
བརྗོད་དུ་མེད། །དངོས་པོ་མེད་ཅིང་མཚམས་སྦྱོར་མེད། །འདི་དག་རོ་བཞིན་བྱིས་པ་ཡི། །ལོག་པའི་བློ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྟགས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ། །དེ་ནི་མུ་སྟེགས་གཞུང་མ་ཡིན། །མཐར་ནི་སྐྱེ་བ་གང་ཡང་མེད། །དངོས་པོ་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྲུབས་པའོ། ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པས། །བློ་ལྡན་མཚན་མར་འཛིན་མི་བྱེད། །དམ་བཅས་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། །མཁས་པ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་སྤོང་། །ཇི་ལྟར་རབ་རིབ་མིག་ཅན་གྱིས། །སྐྲ་ཤད་མཚན་ཉིད་ལོག་པར་མཐོང་། །དེ་བཞིན་དངོས་པོར་མངོན་ཞེན་པའང་། །བྱིས་པས་ལོག་པར་རྣམ་པར་བརྟགས། །ཇི་ཙམ་སྲིད་གསུམ་ཉེར་འདོགས་པ། །དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཉེར་བཏགས་པས། །རྟོག་པ་ཅན་རྣམས་རྟོག་པར་བྱེད། །མཚན་དངོས་ཚིག་ནི་རྣམ་བཞག་པས། །ཡིད་འཁྲུག་རབ་ཏུ་གཡོས་པར་འགྱུར། །རྒྱལ་སྲས་རྣམ་རྟོག་དེ་དག་ལས། །ཤིན་དུ་འདས་ཤིང་ཡོངས་སུ་སྤངས། །ཆུ་མ་ཡིན་ལ་ཆུར་འཛིན་པ། །དེ་ནི་སྐོམ་གྱི་སྲེད་ལས་སྐྱེས། །བྱིས་པ་དེ་བཞིན་ནོར་བར་འགྱུར། །འཕགས་པས་མཐོང་བ་དེ་ལྟ་མིན། །འཕགས་པའི་མཐོང་བ་ཡོངས་དག་སྟེ། །རྣམ་ཐར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་རབ་སྤངས་ཏེ། །སྣང་བ་མེད་ལ་རབ་ཏུ་སྤྱོད། །སྣང་བ་མེད་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་པ་ཡང་མེད། །དངོས་དང་དངོས་མེད་མཉམ་པ་ན། །དེ་ལ་འཕགས་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ། །ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་དང་། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །སེམས་ཀྱིས་དེ་ནི་མ་ཤེས་པས། །ཕྱི་དང་ནང་ནི་རབ་ཏུ་གཡོས། །ནམ་ཞིག་དེ་ནི་འཇིག་བྱེད་ན། །སེམས་ཀྱིས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་མཐོང་། །དེ་ནས་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་ནམ་དམིགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཤེས་པས་མི་དམིགས་པ་དེ་ན་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་གཞག་པའི་གཟུང་བ་མེད་པས་འཛིན་པ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཡང་མི་འཇུག་སྟེ། བཏགས་པའི་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ལགས་པར་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་སླད་དུ་ཤེས་པས་མི་དམིགས་ལགས་སམ། འོན་ཏེ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཟིལ་དུ་རླག་པའི་སླད་དུ་ཤེས་པས་མི་དམིགས་ལགས་སམ། དེ་སྟེ་རི་བྲག་དང་། རྩིག་པ་དང་། ས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་གིས་བར་དུ་ཆོད་པའི་སླད་དུ་ཤེས་པས་མི་དམིགས་ལགས་སམ། ཧ་ཅང་ཐག་རིང་བ་དང་། ཉེ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་མི་དམིགས་ལགས་སམ། འོན་ཏེ་རྒན་པོ་དང་། བྱིས་པ་དང་། ལོང་བ་རྣམས་དབང་པོ་དང་མི་ལྡན་པའི་སླད་དུ་ཤེས་པས་མི་དམིགས་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་དང་། ཐ་དད་པ་མ་ལགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་སླད་དུ་ཤེས་པས་མི་དམིགས་པ་ཞིག་ལགས་ན་ནི་དེ་ཤེས་པས་ཞེས་མི་བརྗོད་ཀྱི། མི་ཤེས་པ་ཞེས་བགྱི་སྟེ། དོན་མཆིས་ཀྱང་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུའོ། །དེ་སྟེ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཟིལ་དུ་རླག་པའི་སླད་དུ་ཤེས་པས་མི་དམིགས་པ་ཞིག་ལགས་ན་ནི་དེ་ཡང་མི་ཤེས་པ་སྟེ། ཤེས་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་བྱ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་པ་འབྱུང་གི། དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལས་ནི་མ་ལགས་ཏེ་ཤེས་བྱ་དང་ལྡན་པའི་སླད་དུ་ཤེས་པ་ཞེས་བགྱིའོ། །དེ་སྟེ་རི་བྲག་དང་། རྩིག་པ་དང་། ས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། །རླུང་གིས་ཆོད་པ་རྣམས་དང་། རྒྱང་རིང་པོ་དང་། ཉེ་བ་དང་། རྒན་པོ་དང་། བྱིས་པ་དང་། ལོང་བར་གྱུར་པས་དབང་པོ་རྣམས་མ་ཚང་བར་གྱུར་པའི་སླད་དུ་ཤེས་པས་མི་དམིགས་པ་ལགས་ན་ནི། དེ་ཡང་ཤེས་པ་ཞེས་མི་བགྱི་བས་མི་ཤེས་པ་ལགས་ཏེ། དངོས་པོ་མཆིས་ཀྱང་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་མི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་ཡིན་པས་མི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ངས་དེ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་ཏེ། ནམ་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་ཤེས་པས་མི་དམིགས་པ་དེ་ན་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མ་བཤད་དེ། རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་སྲིད་པར་ཤེས་པས་དངོས་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཤེས་བྱ་ལ་མི་འཇུག་གོ །རྣམ་ པར་ཐར་པ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། རྟོག་པ་ཅན་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྒོས་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་དེས་དེ་དག་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་དངོས་པོ་མེད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་སྤོང་གི། རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་རྣམ་པར་འཇོག་པས་བདག་དང་བདག་གི་མཚན་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ། རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ཙམ
Chinese
不可说， 无事物且无连结。 这些如尸体，乃是孩童以 颠倒之心而作分别。 诸法皆不生， 此非外道之宗义。 究竟而言，无有任何生， 事物乃由因缘所成。 诸法皆不生， 具慧者不执取相。 因其由誓言之因所生， 故智者们完全舍弃。 如眼患翳膜者， 倒见毛发之相。 如是，对事物之显现执着， 亦为孩童颠倒分别。 如是三有之执着， 事物之自性本不存在。 因事物之自性乃是假立， 故有分别者作分别。 名、物、词之安立， 令心迷惑，剧烈动摇。 王子们已从彼等分别中， 彻底超脱且完全舍弃。 非水执为水， 乃由渴爱所生。 孩童亦如是迷谬， 圣者之见则非如此。 圣者之见完全清净， 由解脱禅定所生。 彻底舍弃生与灭， 于无相中行。 于无相中，瑜伽士， 无有事物与非事物。 事物与非事物平等时， 于彼生起圣者之果。 事物与非事物， 如何能成平等性？ 心未解此， 故外与内剧烈动摇。 何时能摧毁彼， 心亦能见平等性。 其后，大慧向薄伽梵如是禀白： 薄伽梵，薄伽梵，如您所说，何时以智慧不缘取可缘取之事物，于彼时仅是假立安立，因无安立之所取，故亦无能取。因无能取，故识亦不生起，仅是假立之名。薄伽梵，难道是因为未能通达诸事物之自相与共相之差别与非差别，故以智慧不缘取吗？抑或是因为各种自相与共相令事物之体性黯然失色，故以智慧不缘取吗？彼等如山岩与，墙壁与，土地与，
English
Unspeakable, Without things and without connection. These, like corpses, are discriminated by children With inverted minds. All dharmas are unborn, This is not the doctrine of the heretics. Ultimately, there is no birth at all, Things are accomplished by conditions. Since all dharmas are unborn, The wise do not grasp at signs. Because it arises from the cause of vows, The wise completely abandon it. Just as one with blurred eyes Sees the characteristics of hair wrongly. Likewise, attachment to the appearance of things Is also wrongly discriminated by children. As much as the three realms are attached, The nature of things does not exist. Because the nature of things is imputed, Those with discriminations discriminate. The establishment of names, things, and words, Causes the mind to be confused and violently shaken. The princes have completely transcended and abandoned those discriminations. To grasp at what is not water as water, Arises from the thirst of craving. Children are thus mistaken, The vision of the noble ones is not like that. The vision of the noble ones is completely pure, Arising from liberation and samadhi. Having completely abandoned birth and death, They practice greatly in the absence of appearance. In the absence of appearance, the yogi Has neither things nor non-things. When things and non-things are equal, The fruit of the noble ones arises in that. How can things and non-things Become equality? Since the mind does not understand this, Outer and inner are violently shaken. When will it destroy that, The mind will also see equality. Thereafter, Great Wisdom said this to the Bhagavan: Bhagavan, Bhagavan, as you said, when one does not apprehend the object to be apprehended with wisdom, at that time it is only nominally established, because there is no object to be established, therefore there is no subject either. Because there is no subject, consciousness also does not arise, it is only a nominal name. Bhagavan, is it because one has not understood the difference and non-difference between the self-characteristics and common characteristics of all things, that one does not apprehend with wisdom? Or is it because the various self-characteristics and common characteristics obscure the nature of things, that one does not apprehend with wisdom? Those such as mountain rocks and, walls and, earth and,
Chinese
水和火以及风所隔断的缘故，以知觉不能照见吗？非常遥远和近处以知觉不能照见吗？或者年老者和孩童以及盲人等，因不具足感官的缘故，以知觉不能照见吗？世尊，如果为了通达自相和共相的差别以及非差别，以知觉不能照见的话，那就不应称之为知觉，而应称之为不知觉，因为即使存在事物也无法照见。如果因为自相和共相的各种特性使事物的本质消失，以知觉不能照见的话，那也是不知觉，不是知觉。世尊，因为存在所知境，所以产生知觉。不是从不存在事物中产生，而是因为具有所知境才称之为知觉。如果因为山岩和墙壁以及土地、水、火、风的隔断，以及遥远、近处、年老者、孩童和盲人等感官不全的缘故，以知觉不能照见的话，那也不应称之为知觉，而是不知觉，因为即使存在事物也无法照见。世尊说：大慧，并非如此不知觉，而是知觉，所以不是不知觉。我对此作了隐晦的思考，何时以知觉不能照见所照见的事物，那时并未说只是假立，因为没有领会自心显现的缘故，从有和无之外，以知觉认为外境和无外境是存在的，所以因为不能照见事物，知觉并不涉及所知境。三种解脱之后，知觉也不能照见，因为具有从无始以来对事物和无事物进行戏论的习气所熏染的心识者，并非如此知觉。因为知觉没有了知这些，所以不舍弃对外境诸法自性不存在事物的分别念，因为安立自心显现，所以对执著我与我所之相而显现执著，因为自心显现
English
Is it because of the separation by water, fire, and wind that knowledge cannot perceive? Is it because of being very far away or very near that knowledge cannot perceive? Or is it because the elderly, children, and the blind lack senses that knowledge cannot perceive? World Honored One, if it is because knowledge cannot perceive in order to understand the difference between self-characteristics and common characteristics, as well as non-difference, then it should not be called knowledge, but rather ignorance, because even if things exist, they cannot be perceived. If it is because the various characteristics of self-characteristics and common characteristics cause the essence of things to disappear, and knowledge cannot perceive, then that is also ignorance, not knowledge. World Honored One, knowledge arises because there is an object of knowledge. It does not arise from non-existence, but rather it is called knowledge because it possesses an object of knowledge. If it is because of the separation by mountains and rocks, walls, land, water, fire, and wind, as well as distance, proximity, the elderly, children, and the blind, whose senses are incomplete, that knowledge cannot perceive, then that should not be called knowledge, but rather ignorance, because even if things exist, they cannot be perceived. The World Honored One said: Great Wisdom, it is not so ignorant, but rather it is knowledge, so it is not ignorance. I have thought about this obscurely, and when knowledge cannot perceive the perceived object, it is not said that it is merely a construct, because one has not understood the appearance of one's own mind, and from existence and non-existence, knowledge believes that external objects and non-external objects exist, so because things cannot be perceived, knowledge does not involve the object of knowledge. After the three liberations, knowledge also cannot perceive, because those with minds tainted by the habits of elaborating on things and non-things from beginningless time do not know in this way. Because knowledge does not know these, it does not abandon the discrimination that the nature of external phenomena does not exist, because it establishes the appearance of one's own mind, it is manifestly attached to grasping the characteristics of self and what belongs to self, because the appearance of one's own mind