Tibetan
དང་། །སྲིད་པ་བར་མ་རིམ་སྐྱེ་བར། །རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ་མཁས་པ་མིན། །རྒྱལ་བས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལ། །དེ་དག་ལྟར་ནི་རྟོག་མ་ཡིན། །འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་རྟེན་འབྲེལ་ནི། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཇི་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་དོན་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དོན་བཤད་དུ་གསོལ། གལ་ཏེ་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་། མཚམས་སྦྱོར་བ་མ་ལགས་པའི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ལ་མཁས་པར་གྱུར་ན། བདག་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་གྱི་དོན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བར་མི་ལྟུང་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་། མཚམས་སྦྱོར་བ་མ་ལགས་པའི་མཚན་ ཉིད་ལ་མཁས་པས་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་བགྲོད་ཅིང་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་པར་མཆི་བ་དང་། སྟོབས་དང་། དབང་བ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། གཟུངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། འོད་ཟེར་གྱིས་ཀུན་དུ་གསལ་བར་བགྱིད་ཅིང་རིག་པའི་བློས་མཐར་ཐུག་པའི་གནས་བཅུ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། སྦྱོར་བ་མངོན་པར་འདུ་བགྱིད་པ་མ་མཆིས་པས་ཉི་མ་དང་། ཟླ་བ་དང་། ནོར་བུ་དང་། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་མཚུངས་པ་དང་། ས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་གི་སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་སྤངས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་མཐོང་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་སྐུ་ལ་འཇུག་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཅི་རིགས་པར་ཆོས་སྟོན་པས་དྲངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བགྱི་བ་དང་། མཆིས་པ་དང་མ་མཆིས་པའི་ཕྱོགས་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། འཇིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བར་བརྗོད་པ་དང་། ཐ་དད་པའི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པས་ལུས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་། ངས་ཁྱོད་ལ་བཤད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཚལ་ལོ་ཞེས་བཀའ་མཉན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་ཚད་མེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་། རྐྱེན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་། འགོག་པ་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་། ཐེག་པ་དང་། ཐེག་པ་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་། ས་དང་སའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་། རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་པ་ཡོད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གནས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་དང་། ཐེག་པ་གཅིག་ལ་བར་ཆད་མེད་པ་ཡོད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང་གཞན་རྣམས་ཀྱང་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པས་ཇི་ལྟར་དར་གྱི་སྲིན་བུ་སྐོན་པ་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དར་སྐུད་ཀྱིས་བདག་དང་གཞན་ལ་ཡོངས་སུ་དཀྲི་ཞིང་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་མཚམས་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ལ་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་། མཚམས་མི་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡང་མེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དབེན་པར་མཐོང་བས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དབེན་པར་མཐོང་ངོ་། །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། རང་གི་སེམས་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་དང་། རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་རབ་ཏུ་དབེན་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡང་མེད། མཚམས་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མེད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ལ་གང་ཡང་འཆིང་བའམ་གྲོལ་བ་མེད་དེ། གཞན་དུ
Chinese
并且，中阴次第生，是分别念而非智者。胜者于缘起法，如彼等非分别念。然世间之缘起，如乾闼婆城一般。大慧菩萨向薄伽梵如是禀白：薄伽梵，请宣说一切法之连接之义与解脱之义。若善能辨别连接与非连接之体性，则我与诸菩萨，以善巧一切连接之方便，不堕于执著字面意义之连接，并且善巧一切法之连接与非连接之体性，则能完全舍弃于词句文字之分别念，行于一切佛刹，前往无量之轮围，力量与自在与现证与陀罗尼手印与种种化现与光明普照，以智慧之念完全进入十地，不显现连接之积聚，如同太阳与月亮与珍宝与四大一般，于一切地舍弃视自心为分别念之体性，见一切法如幻如梦等，而入于佛地与佛身，以随应一切有情界而说法引导，通达一切法如幻如梦等，宣说舍弃有与无之方与生与灭之分别念，以善能安立于各别之义，亦能转变为特殊之身。薄伽梵开示：大慧，善哉善哉！因此，谛听且铭记于心，我将为你宣说。大慧菩萨禀白：如是，我将谨遵薄伽梵之教诲。薄伽梵开示：大慧，于一切法执著字面意义之连接是无量的。
English
And, the intermediate state of existence arises in sequence, it is conceptual thought, not wisdom. The Victorious One, regarding dependent origination, is not conceptual thought like those. However, the dependent origination of the world is like a city of Gandharvas. The Bodhisattva Mahamati then said to the Blessed One: Blessed One, please explain the meaning of connection and the meaning of liberation for all dharmas. If one becomes skilled in thoroughly distinguishing the nature of connection and non-connection, then I and the Bodhisattvas, being skilled in the means of all connections, will not fall into the connection of clinging to the literal meaning, and being skilled in the nature of connection and non-connection of all dharmas, having completely abandoned the mind of discriminating words and letters, will travel to all Buddha-fields, go to immeasurable circles, and with power, dominion, realization, dharani seals, various manifestations, and radiant light, will fully enter the ten ultimate stages with the mind of wisdom, without manifesting the accumulation of connections, being like the sun, moon, jewels, and the four great elements, and abandoning the view of seeing one's own mind as the nature of conceptual thought in all lands, seeing all dharmas as illusion, dreams, and so forth, entering the Buddha-ground and Buddha-body, guiding by teaching the Dharma appropriately to all realms of sentient beings, understanding all dharmas as illusion, dreams, and so forth, speaking of abandoning the conceptual thoughts of existence and non-existence, and birth and destruction, and by skillfully establishing the separate meanings, one can also transform into a special body. The Blessed One said: Mahamati, well done, well done! Therefore, listen very well and keep it in mind, and I will tell you. Mahamati replied: So be it, I will listen to the Blessed One's teachings. The Blessed One said: Mahamati, the connection of clinging to the literal meaning in all dharmas is immeasurable.
Chinese
诶！例如，对于名相显现执着的连结，对于缘起显现执着的连结，对于有和无显现执着的连结，对于生和不生分别的显现执着的连结，对于非止息分别的显现执着的连结， 对于乘和非乘分别的显现执着的连结，对于有为和无为分别的显现执着的连结，对于地和地的自性分别的显现执着的连结，对于自己的分别没有间断存在分别的显现执着的连结，对于有和无的边见外道之处分别的显现执着的连结，对于三乘和一乘没有间断存在分别的显现执着的连结。大慧，这些以及其他的，都是由各个凡夫以自己的分别来连结的。因为如此连结的缘故，各个凡夫进行分别，就像蚕作茧一样，以分别的丝线将自己和他人完全缠绕，并且对于有和无连结的相状显现执着。大慧，对于这个，连结和不连结的相状都没有。因为见到一切法完全寂静，所以分别不会产生。因此，菩萨摩诃萨们见到一切法完全寂静。此外，大慧，外境诸法，通达为无实有，以及自己心显现的相状，以及没有显现，以及随顺分别自己的心仅仅是显现，以及有和无的一切事物的相不存在，以及见到分别的连结完全寂静的缘故，对于一切法，连结也不存在，不连结的相状也不存在。大慧，对于这个，什么束缚或者解脱都没有。在其他地方
English
Hey! For example, the connection of manifest attachment to characteristics, the connection of manifest attachment to conditions, the connection of manifest attachment to existence and non-existence, the connection of manifest attachment to the discrimination of arising and non-arising, the connection of manifest attachment to the discrimination of non-cessation, The connection of manifest attachment to the discrimination of vehicle and non-vehicle, the connection of manifest attachment to the discrimination of conditioned and unconditioned, the connection of manifest attachment to the discrimination of earth and the self-nature of earth, the connection of manifest attachment to the discrimination that there is uninterrupted existence in one's own discrimination, the connection of manifest attachment to the discrimination of the positions of heretics with views of existence and non-existence, the connection of manifest attachment to the discrimination that there is uninterrupted existence in the three vehicles and the one vehicle. Great Wisdom, these and others are connected by individual ordinary people through their own discriminations. Because of such connections, individual ordinary people discriminate, just as silkworms spin cocoons, they completely entangle themselves and others with the threads of discrimination, and they are manifestly attached to the characteristics of connecting existence and non-existence. Great Wisdom, for this, there is neither the characteristic of connection nor non-connection. Because all dharmas are seen as completely tranquil, discrimination does not arise. Therefore, Bodhisattvas Mahasattvas see all dharmas as completely tranquil. Furthermore, Great Wisdom, external objects are understood as non-existent, as well as the characteristics of the appearance of one's own mind, as well as non-appearance, as well as following the discrimination that one's own mind is merely appearance, as well as the absence of characteristics of all things that exist and do not exist, and because the connection of discrimination is seen as completely tranquil, there is neither connection nor the characteristic of non-connection for all dharmas. Great Wisdom, for this, there is neither bondage nor liberation. Elsewhere